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Que língua Jesus falou?

Que língua Jesus falou?

Embora os estudiosos geralmente concordem que Jesus foi uma figura histórica real, há muito que há um debate em torno dos eventos e circunstâncias de sua vida, conforme descrito na Bíblia.

Em particular, houve alguma confusão no passado sobre o idioma que Jesus falava, como um homem que viveu durante o primeiro século d.C. no reino da Judéia, localizado no que hoje é a parte sul da Palestina.

ASSISTIR: Jesus: Sua Vida no Cofre da HISTÓRIA

A questão da língua preferida de Jesus surgiu de forma memorável em 2014, durante uma reunião pública em Jerusalém entre Benjamin Netanyahu, o primeiro-ministro de Israel, e o Papa Francisco, durante a viagem do pontífice à Terra Santa. Falando ao papa por meio de um intérprete, Netanyahu declarou: “Jesus estava aqui, nesta terra. Ele falava hebraico. ”

Francis interrompeu, corrigindo-o. “Aramaico”, disse ele, referindo-se à antiga língua semítica, agora quase extinta, que se originou entre um povo conhecido como arameu por volta do final do século 11 a.C. Conforme relatado no Washington Post, uma versão dele ainda é falada hoje por comunidades de cristãos caldeus no Iraque e na Síria.

“Ele falava aramaico, mas sabia hebraico”, Netanyahu respondeu rapidamente.

As notícias do desacordo linguístico chegaram às manchetes, mas parece que tanto o primeiro-ministro quanto o papa estavam certos.

LEIA MAIS: Qual era a aparência de Jesus?

Jesus era provavelmente multilíngue

A maioria dos estudiosos e historiadores religiosos concorda com o Papa Francisco que o Jesus histórico falava principalmente um dialeto galileu do aramaico. Por meio do comércio, invasões e conquistas, a língua aramaica se espalhou para longe no século 7 a.C. e se tornaria a língua franca em grande parte do Oriente Médio.

No primeiro século d.C., teria sido a linguagem mais comumente usada entre o povo judeu comum, em oposição à elite religiosa, e a mais provável de ter sido usada entre Jesus e seus discípulos em suas vidas diárias.

Mas Netanyahu também estava tecnicamente correto. O hebraico, que é da mesma família lingüística do aramaico, também era de uso comum nos dias de Jesus. Semelhante ao latim hoje, o hebraico foi o idioma escolhido pelos estudiosos religiosos e pelas sagradas escrituras, incluindo a Bíblia (embora parte do Antigo Testamento tenha sido escrito em aramaico).

Jesus provavelmente entendia hebraico, embora sua vida cotidiana fosse conduzida em aramaico. Dos primeiros quatro livros do Novo Testamento, os Evangelhos de Mateus e Marcos registram Jesus usando termos e frases aramaicas, enquanto em Lucas 4:16, ele foi mostrado lendo o hebraico da Bíblia em uma sinagoga.

Alexandre, o Grande, trouxe o grego para a Mesopotâmia

Além do aramaico e hebraico, grego e latim também eram comuns na época de Jesus. Após a conquista da Mesopotâmia por Alexandre o Grande e do resto do Império Persa no século IV a.C., o grego suplantou outras línguas como língua oficial em grande parte da região. No primeiro século d.C., a Judéia fazia parte do Império Romano oriental, que adotou o grego como sua língua franca e reservou o latim para questões legais e militares.

Como Jonathan Katz, professor de Clássicos da Universidade de Oxford, disse BBC Notícias, Jesus provavelmente não sabia mais do que algumas palavras em latim. Ele provavelmente sabia mais grego, mas era uma língua comum entre as pessoas com quem falava regularmente e provavelmente não era muito proficiente. Ele definitivamente não falava árabe, outra língua semítica que só chegou à Palestina depois do primeiro século d.C.

Então, embora a língua falada mais comum de Jesus fosse o aramaico, ele estava familiarizado com - se não fluente, ou mesmo proficiente em - três ou quatro línguas diferentes. Tal como acontece com muitas pessoas multilingues, o que ele falou provavelmente dependeu do contexto das suas palavras, bem como do público para o qual estava a falar na altura.

CONSULTE MAIS INFORMAÇÃO: A Bíblia diz que Jesus era real. Que outra prova existe?


Língua aramaica

Nossos editores irão revisar o que você enviou e determinar se o artigo deve ser revisado.

Língua aramaica, Idioma semítico do centro-norte ou noroeste, grupo originalmente falado pelo antigo povo do Oriente Médio conhecido como arameu. Ele estava mais intimamente relacionado ao hebraico, siríaco e fenício e foi escrito em uma escrita derivada do alfabeto fenício.

Acredita-se que o aramaico tenha aparecido pela primeira vez entre os arameus por volta do final do século 11 aC. Por volta do século 8 aC, ela foi aceita pelos assírios como uma segunda língua. As deportações em massa de pessoas pelos assírios e o uso do aramaico como língua franca pelos mercadores da Babilônia serviram para espalhar o idioma, de modo que nos séculos 7 e 6 aC ele gradualmente suplantou o acadiano como a língua franca do Oriente Médio. Posteriormente, tornou-se o idioma oficial da dinastia persa aquemênida (559–330 aC), embora, após as conquistas de Alexandre, o Grande, o grego o tenha substituído como língua oficial em todo o antigo império persa.

Os dialetos aramaicos sobreviveram na época dos romanos, no entanto, particularmente na Palestina e na Síria. O aramaico substituiu o hebraico como a língua dos judeus já no século 6 aC. Certas partes da Bíblia - ou seja, os livros de Daniel e Esdras - são escritas em aramaico, assim como os Talmudes da Babilônia e de Jerusalém. Entre os judeus, o aramaico era usado pelo povo comum, enquanto o hebraico continuava sendo a língua da religião e do governo e da classe alta. Acredita-se que Jesus e os apóstolos falavam aramaico, e circularam traduções para a língua aramaica (Targums) do Antigo Testamento. O aramaico continuou em amplo uso até cerca de 650 dC, quando foi suplantado pelo árabe.

Nos primeiros séculos dC, o aramaico se dividia em variedades orientais e ocidentais. Os dialetos aramaicos ocidentais incluem o nabateu (anteriormente falado em partes da Arábia), o palmireno (falado em Palmira, que ficava a nordeste de Damasco), o cristão palestino e o aramaico judaico. O aramaico ocidental ainda é falado em um pequeno número de aldeias na Síria.

O aramaico oriental inclui o siríaco, mandeu, neo-assírio oriental e o aramaico do Talmude babilônico. Um dos mais importantes deles é o siríaco, que foi a língua de uma extensa literatura entre os séculos III e VII. Mandeano era o dialeto de uma seita gnóstica centrada na baixa Mesopotâmia. O aramaico oriental ainda é falado por alguns pequenos grupos de cristãos jacobitas e nestorianos no Oriente Médio. Veja também Língua siríaca.

Este artigo foi revisado e atualizado mais recentemente por Noah Tesch, Editor Associado.


AshokStambh

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Que língua Jesus falou? - HISTÓRIA

Pergunta:
Tenho procurado uma explicação de por que o Novo Testamento foi escrito em grego em vez de hebraico. Você pode me guiar para uma resposta ou até mesmo me dizer a resposta? Obrigada glenn

Responder:
Glenn, desculpe por ter demorado tanto para responder a você. Comecei a fazer pesquisas sobre este tópico, mas estava tendo problemas para encontrar tempo ou recursos apropriados para fazê-lo. Logicamente (por várias razões), para mim só faz sentido que o Novo Testamento tenha sido escrito em grego. Pense em quem Paulo era: o & quotApóstolo dos gentios & quot. Obviamente, ele estava escrevendo para pessoas que falavam grego, então ele escreveria para eles em grego. Existem mais razões, mas esta é óbvia. Acabei de ler este artigo de William F. Dankenbring. Foi escrito sobre 'os nomes de Deus', mas os capítulos 2 e 3 abordaram a questão do Novo Testamento sendo escrito em grego ('Jesus e os apóstolos falavam grego?' E 'O Novo Testamento foi originalmente escrito em hebraico?' ) Incluí esses dois capítulos no final deste e-mail. Se você quiser ver uma versão formatada de maneira mais adequada ou ler o artigo inteiro, ela pode ser encontrada em: http://hope-of-israel.org/newlksnm.htm.

Para um tópico relacionado, você também pode ler um artigo que escrevi sobre & quotAs evidências da história e os Evangelhos de que Jesus falava grego & quot.

(Observe que este artigo foi originalmente escrito para refutar o pensamento de que o único nome verdadeiro de Deus é a forma hebraica pronunciada corretamente desse nome. Portanto, parte de sua linguagem é bastante polêmica às vezes. Eu o posto aqui principalmente para a documentação considerando que o grego é o idioma original do Novo Testamento.)

Abaixo está o capítulo dois e três do artigo intitulado, & quot & quot por William F. Dankenbring. O artigo completo pode ser encontrado em: http://hope-of-israel.org/newlksnm.htm. O artigo é bastante longo, escolha um link abaixo para acessar esse parágrafo específico:

Jesus e os apóstolos falavam grego?

Várias seitas e igrejas afirmam que Jesus Cristo e
os apóstolos só falavam hebraico ou aramaico, e que
as monografias originais do Novo Testamento eram todas
escrito em hebraico e mais tarde traduzido para o grego. Elas
considere o grego uma língua pagã. Qual é o real
verdade da questão? Jesus falava grego?

A edição de setembro-outubro de 1992 de Revisão de Arqueologia Bíblica contém vários artigos fascinantes que se relacionam fortemente com as questões colocadas para este artigo. Durante séculos, os estudiosos acreditaram - presumiram - que muito poucos judeus do primeiro século falavam grego. Eles acreditavam e ensinavam que a antiga Judéia era uma área de "retrógrado" do Império Romano, e o povo ignorava como um todo a língua grega, embora se admita que o grego era a "língua franca" e a "língua do comércio" em todo o Império Romano .

Hoje, no entanto, novas descobertas arqueológicas minaram as especulações dos estudiosos e trouxeram à luz o fato de que o grego era bem conhecido entre os judeus, especialmente o sacerdócio, a classe de liderança e a classe de mercadores. Em particular, o grego era bem compreendido na & quot Galileia dos gentios, & quot, a região onde Jesus Cristo de Nazaré foi criado e cresceu como um jovem rapaz. Não há dúvida, portanto, de que Jesus e os apóstolos originais falavam grego - comumente, como uma "segunda língua".

Evidências da Tumba de Caifás

Primeiro, vamos explorar as recentes descobertas em Jerusalém sobre a tumba real de Caifás, o sumo sacerdote que condenou Cristo. Por incrível que pareça, a sepultura da família Caifás foi encontrada, em Jerusalém, por "acidente" - a família de um dos sacerdotes que presidiu o julgamento de Jesus. Trabalhadores que construíram um parque aquático em 1990 descobriram acidentalmente uma antiga caverna funerária, sob o que agora é um trecho de estrada na Floresta da Paz em Jerusalém. A área ao redor foi usada como uma necrópole antiga durante o final do período do Segundo Templo (primeiro século a.C.- primeiro século d.C.).

Na caverna funerária, os arqueólogos encontraram doze ossários, incluindo um decorado com duas rosetas de seis pétalas dentro de círculos concêntricos. A caixa de osso exibe uma coluna canelada em uma base escalonada e encimada por uma maiúscula Iônica. Inscrições em dois dos ossários encontrados aqui indicam que esta era a câmara mortuária da família Caifás, e um dos ossários pode muito bem conter os ossos do sumo sacerdote que entregou Jesus Cristo aos romanos e Pôncio Pilatos, após interrogá-lo. (veja Mat.26: 57-68).

Escreve Zvi Grenhut, arqueólogo envolvido na descoberta e identificação do local, & quotReburial in ossuaries aparece principalmente no final do primeiro século a.C. e no primeiro século C.E. Reburial em um ossário era raro em tumbas judaicas após a destruição romana de Jerusalém em 70 d.C. & quot O arqueólogo continua:

& quotMas as descobertas mais excepcionais e significativas foram os dois ossários que, pela primeira vez em um contexto arqueológico, continham uma forma do nome Qafa ', ou Caifás, um nome que conhecemos tanto do Novo Testamento quanto do primeiro século judeu historiador Flavius ​​Josephus. . . Basta dizer que a (s) forma (s) do nome Caifás inscrita nesses ossários é provavelmente a mesma da conhecida família de sumos sacerdotes, um dos quais presidiu o julgamento de Jesus & quot (& quotCaverna do Burial da Família Caifás, & quot BARRA, Set.-out. 1992, p.32-35).

Um dos ossários tem simplesmente a inscrição & quotQafa & quot (ka-FA). Em um, o nome é mais completo - & quotYehosef bar Qayafa & quot e & quotYehosef bar Qafa & quot (Joseph filho de Caiaphas). O ossário com as formas mais completas do nome é o mais bonito, decorado com um padrão raro e intrincado. Greenhut diz:

“Não há dúvida de que este ossário é especial. Sua decoração elaborada deve ter algo a ver com o (s) nome (s) inscrito (s) nele. Será este o ossário do sumo sacerdote que presidiu o julgamento de Jesus?

& quotDentro deste ossário, encontramos ossos de seis pessoas diferentes: dois bebês, uma criança entre dois e cinco anos, um menino entre 13 e 18 anos, uma mulher adulta - e um homem de cerca de 60 anos! & quot (ibid., p.35).

Muito poucas das pessoas mencionadas nas páginas da Bíblia provaram ter existido por meio de evidências arqueológicas. Portanto, a descoberta do nome de Caifás, o sumo sacerdote que viveu na época de Jesus, é de uma importância surpreendente e primordial. Verifica um elemento vital da história do julgamento e crucificação de Jesus Cristo - a própria existência do sumo sacerdote que era o chefe do Sinédrio naquela época. Embora o Novo Testamento se refira ao sumo sacerdote pelo único nome de & quotCaiaphas, & quot, o historiador judeu Flávio Josefo refere-se a ele como & quotJoseph que era chamado de Caifás do sumo sacerdócio & quot & quot;

Uma pessoa chamada Joseph com o apelido de Caifás foi o sumo sacerdote em Jerusalém entre 18 e 36 d.C., & quot escreve Ronny Reich, em um artigo companheiro na mesma edição de BARRA (consulte & quotNome de Caiaphas inscrito nas caixas ósseas, & quot p.41). No Novo Testamento, ele é simplesmente chamado de & quotCaiaphas & quot (Mateus 26: 3, 57 Lucas 3: 2 João 11:49, 18: 13-14,24,28 Atos 4: 6).

A maioria das inscrições funerárias judaicas em grego!

No próximo artigo da mesma edição de Revisão Arqueológica Bíblica, o autor, Pieter W. Van Der Horst, aponta que nada menos que 1.600 epitáfios judeus - inscrições funerárias - existem na Palestina antiga datando de 300 a.C. até 500 d.C. A extensão geográfica dessas inscrições revela que os judeus viviam em todo o mundo naquela época, especialmente no período romano. Em outras palavras, quando o irmão de Jesus, Tiago, disse em Atos 15, “Moisés foi pregado em todas as cidades por gerações passadas e é lido nas sinagogas todos os sábados” (v.21), ele estava simplesmente declarando a verdade. Pedro, em seu primeiro sermão, enumera uma lista dos países dos quais os judeus vieram adorar naquele primeiro Pentecostes da recém-formada Igreja Cristã (Atos 2: 9-11).

& quotUm dos fatos mais surpreendentes sobre essas inscrições funerárias é que a maioria delas são em grego - aproximadamente 70 por cento cerca de 12 por cento estão em latim e apenas 18 por cento são em hebraico ou aramaico.

“Esses números são ainda mais instrutivos se os dividirmos entre a Palestina e a Diáspora. Naturalmente, na Palestina, esperaríamos mais hebraico e aramaico e menos grego. Isso é verdade, mas não em grande medida. Mesmo na Palestina, aproximadamente DOIS TERÇOS dessas inscrições estão em GREGO.

& quot APARENTEMENTE PARA UMA GRANDE PARTE DA POPULAÇÃO JUDAICA, A LÍNGUA DIÁRIA ERA GREGA, MESMO NA PALESTINA. Este é um testemunho impressionante do impacto da cultura helenística sobre os judeus em seu país natal, para não falar da Diáspora.

& quotEm Jerusalém, cerca de 40% das inscrições judaicas do período do primeiro século (antes de 70 d.C.) ESTÃO EM GREGO. Podemos supor que a maioria dos judeus de Jerusalém que viram as inscrições in situ foram capazes de lê-las & quot (& quot Inscrições funerárias judaicas - a maioria está em grego & quot, Pieter W. Van Der Horst, BARRA, Set.-Out.1992, p.48).

Essas são declarações chocantes para todos os que acreditaram e ensinaram que os judeus como um todo ignoravam o grego durante a época de Cristo! Obviamente, a Judéia não era uma parte "backwater" e "boourish" do Império Romano, mas uma parte mais sofisticada e cultivada. Na verdade, o Templo Judaico era reconhecido como a melhor estrutura de construção de todo o Império! O povo judeu, por causa de sua ampla dispersão no Império, para fins comerciais e comerciais, principalmente, falava grego com bastante fluência - e esse conhecimento e uso do grego também eram comuns em toda a Judéia, como esta nova evidência de "inscrição gratuita" atesta!

Isso realmente não deveria ser surpreendente. A influência grega na Judéia havia crescido muito significativamente desde os dias de Alexandre, o Grande, por volta de 330 a.C. Na época de Antíoco Epifânio, por volta de 168-165 a.C., o helenismo havia se tornado muito forte e muitos dos sumos sacerdotes se tornaram "helenistas", levando à revolta dos macabeus. Em gerações sucessivas, a influência grega nunca diminuiu, especialmente entre a multidão empresarial, comercial e sacerdotal. Muitos dos sacerdotes, sendo saduceus, foram muito influenciados pela cultura e pelo contato gregos.

Escreve ainda Van Der Horst:

& quotO grande rabino Judah ha-Nasi, o compilador da Mishná (uma coleção da lei oral judaica) por volta de 200 EC, foi enterrado em Beth She-arim a maioria dos judeus piedosos que queriam ser enterrados com ele em Beth She-arim tiveram suas inscrições funerárias escritas em grego.

“Isso não quer dizer que o hebraico e o aramaico tenham morrido completamente como línguas para os judeus. Especialmente na diáspora oriental, os judeus continuaram a falar uma língua semítica. Mas NOS PRIMEIROS CINCO SÉCULOS DA ERA COMUM, exatamente o período em que a literatura rabínica estava sendo escrita em hebraico e aramaico, UMA MAIORIA DOS JUDEUS NA PALESTINA e na diáspora ocidental Falava grego & quot (ibid., p.48-54).

Tudo isso é muito interessante, é claro.Mas e quanto a Jesus Cristo e os discípulos? Jesus também usou grego, comumente, ao falar ao povo da Judéia? Durante séculos, teólogos e estudiosos presumiram que Ele falava apenas hebraico ou aramaico. No entanto, essa suposição agora parece estar longe de ser correta!

Jesus e os discípulos falavam grego!

Outro artigo na mesma edição de BARRA discute esse mesmo problema. O autor, Joseph A. Fitzmyer, ressalta que não há dúvida de que Jesus falava aramaico. Ele mostra que embora uma forma de aramaico fosse & quott a língua dominante, não era a única língua falada na Palestina naquela época. & Quot Ele continua:

& quotOs rolos do Mar Morto revelam que EXISTIU UM TRILINGUALISMO NA PALESTINA no primeiro e no segundo século da era cristã. Além do aramaico, alguns judeus também falavam hebraico ou grego - ou ambos. Diferentes níveis da sociedade judaica, diferentes tipos de treinamento religioso e outros fatores podem ter determinado quem falava o que & quot (& quotFalou Jesus falava grego? & Quot, mesma edição de BARRA, p.58).

Durante o cativeiro na Babilônia, muitos judeus passaram a usar o aramaico como primeira língua, uma língua irmã muito próxima ao hebraico. Embora o hebraico continuasse em uso no Templo e nas sinagogas emergentes, o aramaico era a língua comum do povo durante a época de Cristo. A maioria das pessoas aparentemente não entendia completamente o hebraico, pois surgiu o costume de se fazer uma tradução em aramaico das Escrituras Hebraicas, após a leitura em hebraico, em todas as sinagogas. Essas leituras e interpretações foram feitas por uma pessoa chamada meturjão. Com o tempo, eles foram escritos e foram chamados de targumin.

Mas e o grego? Diz Fitzmyer:

“O grego, é claro, era amplamente usado no Império Romano nessa época. Até os romanos falavam grego, como atestam as inscrições em Roma e em outros lugares. Não é de surpreender, portanto, que ESSE GREGO TAMBÉM SEJA DE USO COMUM ENTRE OS JUDEUS DA PALESTINA. A helenização da Palestina começou antes mesmo do século IV a.C. conquista por Alexandre, o Grande. A cultura helenística entre os judeus da Palestina se espalhou mais rapidamente após a conquista de Alexandre, especialmente quando o país era governado pelo monarca selêucida Antíoco IV Epifânio (século II a.C.), e mais tarde sob certos reis judeus hasmoneus e herodianos & quot (p.59).

Uma referência aos judeus de língua grega é encontrada claramente no livro de Atos. Em Atos 6: 1, certos cristãos primitivos em Jerusalém são mencionados como sendo "helenistas". A versão King James diz: "E naqueles dias, quando o número dos discípulos foi multiplicado, levantou-se uma murmuração dos gregos (helenistas) contra os Hebreus (Hebraioi), porque suas viúvas eram negligenciadas no ministério diário & quot (Atos 6: 1). Quem eram esses helenistas ou & quotgregos & quot? O termo se aplica aos judeus de língua grega, em cujas sinagogas o grego era falado e onde, sem dúvida, as Escrituras da Septuaginta eram comumente usadas. Isso é verificado em Atos 9:29, onde lemos: “E ele (Saulo, cujo nome foi mais tarde mudado para Paulo) falou ousadamente em nome do Senhor Jesus, e disputou contra os gregos. . . & quot Os & quot Gregos & quot ou & quotHellenistas & quot eram os judeus de língua grega, que tinham suas próprias sinagogas, mesmo em Jerusalém.

& quotSuch Hellenistai pode ter falado muito pouco, ou nenhum, hebraico ou aramaico. Isso é sugerido por uma referência em Filipenses 3: 5, onde Paulo se refere corajosamente a si mesmo como 'um hebreu dos hebreus'. Paulo também falava grego. Assim, Hellinistai, como CFD Moule sugeriu, provavelmente é a designação daqueles judeus de Jerusalém ou cristãos judeus que habitualmente falavam apenas grego (e por essa razão eram mais afetados pela cultura helenística), enquanto Hebraioi designava aqueles judeus de língua grega e cristãos judeus que também falavam uma língua semítica, provavelmente aramaico, que normalmente usavam & quot (ibid., p.60).

E quanto a Jesus Cristo e os apóstolos? Eles também falavam geralmente grego como uma & quotsegunda língua & quot?

& quotA resposta é quase certamente sim. A questão mais difícil, no entanto, é se ele ensinou em grego. Algum dos ditos de Jesus que foram preservados para nós apenas em grego, no entanto, está na língua original em que ele os pronunciou?

“Parece claro que o aramaico era a língua que Jesus normalmente usava para conversar e ensinar. A maioria dos estudiosos do Novo Testamento concordaria com isso. Mas ele também falava grego? A evidência já recontada para o uso do grego na Palestina do primeiro século fornece o pano de fundo para uma resposta a essa pergunta. Mas há indicações mais específicas nos próprios Evangelhos.

& quotTodos os quatro Evangelhos retratam Jesus conversando com Pôncio Pilatos, o prefeito romano da Judéia, no momento de seu julgamento (Marcos 152-5 Mateus 27: 11-14 Lucas 23: 3 João 18: 33-38). Mesmo se permitirmos o óbvio embelezamento literário desses relatos, não há dúvida de que Jesus e Pilatos se envolveram em algum tipo de conversa. . . Em que idioma Jesus e Pilatos conversaram? Não há menção de um intérprete. Visto que há pouca probabilidade de que Pilatos, um romano, fosse capaz de falar aramaico ou hebraico, a resposta óbvia é que JESUS ​​FALOU GREGO em seu julgamento perante Pilatos & quot (p.61).

Da mesma forma, quando Jesus conversou com o centurião romano, comandante de uma tropa de soldados romanos, o centurião provavelmente não falava aramaico ou hebraico. É mais provável que Jesus tenha conversado com ele em grego, a língua comum da época em todo o império romano (ver Mateus 8: 5-13, Lucas 7: 2-10 João 4: 46-53). Um oficial real de Roma, a serviço de Herodes Antipas, um gentio, provavelmente falaria com Jesus em grego.

Além disso, descobrimos que Jesus viajou para a região pagã de Tiro e Sidon, onde falou com uma mulher siro-fenícia. O Evangelho de Marcos identifica essa mulher como helênica, significando uma "grega" (Marcos 7:26). A probabilidade é, portanto, que Jesus tenha falado com ela em grego.

Ainda mais notável, porém, é o relato em João 12, onde nos é dito: & quotE havia alguns gregos entre eles que subiam para adorar na festa: Este foi pois a Filipe, que era de Betsaida da Galiléia, e desejou ele, dizendo: Senhor, queremos ver Jesus & quot (João 12: 20-21). Esses homens eram gregos e muito provavelmente falavam grego, o que Filipe evidentemente entendia, tendo crescido na região da Galiléia, não na região de remanso que muitos assumiram, mas na "Galiléia dos gentios" (Mt 4:15) - a local de comércio e comércio internacional, onde o grego teria sido a língua normal de negócios.

Tendo crescido na Galiléia, é evidente que Jesus e Seus discípulos devem ter falado grego, sempre que isso fosse conveniente para eles. Declara Fitzmyer:

Além disso, esses casos específicos em que Jesus aparentemente falava grego são consistentes com sua formação galiléia. Em Mateus 415, esta área é chamada de 'Galiléia dos Gentios'. Tendo crescido e vivido nesta área, Jesus teve que falar um pouco de grego. Nazaré ficava a apenas uma hora de caminhada de Séforis e nas proximidades de outras cidades da Decápolis. Tiberíades, no mar da Galiléia, foi construída por Herodes Antipas, a população também era muito mais bilíngue do que em Jerusalém.

& quotVindo de tal área, JESUS ​​NENHUMA DÚVIDA TERIA COMPARTILHADO ESTA DUPLA HERANÇA LINGUÍSTICA. Criado em uma área onde muitos habitantes eram GENTIOS DE FALA GREGA, Jesus, o 'carpinteiro' (tekon, Marcos 6: 3), como José, seu pai adotivo (Mateus 13:55), teria que lidar com eles em GREGO. Jesus não era um camponês analfabeto e não vinha das camadas mais baixas da sociedade palestina; ele era um artesão habilidoso. Diz-se que ele tinha uma casa em Cafarnaum (Marcos 2:15). Ele naturalmente teria feito negócios em grego com os gentios em Nazaré e na vizinha Séforis & quot (ibid.).

Portanto, Jesus também ensinou em grego? Muitas de suas parábolas e ditos foram realmente proferidas na língua grega?

Se a resposta for sim, como diz A. W. Argyle, & quot Podemos ter acesso direto às declarações originais de nosso Senhor e não apenas a uma tradução delas. & Quot

A linguagem de jesus

Na época de Cristo, três línguas figuravam com destaque na vida do povo da Judéia - a língua comum do aramaico, a língua do hebraico, usada nas sinagogas, e a língua grega - que era comumente falada e entendida em todo o Império Romano.

Algumas palavras e expressões aramaicas são preservadas nos Evangelhos, como Talitha cum, que significa “menina, levanta!” (Marcos 5:41). Além disso, Abba (& quotPai & quot Marcos 14:36 ​​Gal.4: 6 Rom.8: 15) Eloi, Eloi, lama sabachthani (& quotMeu Deus, meu Deus, por que me abandonaste & quotMarque 15:34) Cefas (& quotPeter & quot John 1:42 ) Mammon (& quotWealth & quot Matt.6: 24, RSV) Raca (& quotFool & quot Matt.5: 22, RSV). Na verdade, podemos ser específicos e dizer que Jesus falou uma versão galileana do "aramaico ocidental", que diferia daquela que era falada em Jerusalém (Mat.26: 73 compare Atos 2: 7).

Jesus também sabia ler e falar hebraico. A descoberta dos manuscritos do Mar Morto provou que o hebraico era amplamente usado em certos círculos, especialmente para fins religiosos. Jesus se levantou e leu as Escrituras Hebraicas na sinagoga de Nazaré (Lucas 4: 16-20), mostrando que também sabia ler e falar hebraico. Algumas palavras hebraicas também são preservadas nos evangelhos, como Ephphatha (& quotBe aberto & quot Marcos 7:34) Amém (& quotAmen & quot: Matt.5: 26 Marcos 14:30, RSV).

Escreve Robert H. Stein, em Jesus, o Messias: Uma Pesquisa da Vida de Cristo:

& quotA terceira língua falada na Palestina era o grego. O impacto das conquistas de Alexandre, o Grande no século IV a.C. resultou no Mediterrâneo ser um 'mar grego' nos dias de Jesus. No terceiro século, os judeus no Egito não podiam mais ler as Escrituras em hebraico, então começaram a traduzi-las para o grego. Essa famosa tradução ficou conhecida como Septuaginta (LXX). Jesus, que foi criado na 'Galiléia, dos gentios', vivia a apenas cinco ou seis quilômetros da próspera cidade grega de Séforis. Pode até ter havido ocasiões em que ele e seu pai trabalharam nesta cidade metropolitana de rápido crescimento, que serviu como capital de Herodes Antipas até 26 d.C., quando ele mudou a capital para Tiberíades & quot (Jesus, o Messias: Uma Pesquisa da Vida de Cristo, Robert H. Stein, InterVarsity Press, 1996, p.87).

Stein ainda nos diz que a existência de & quotHellenistas & quot na Igreja primitiva (Atos 6: 1-6) implica que desde o início da Igreja, havia cristãos judeus de língua grega na Igreja. O termo "helenistas" sugere que sua língua era o grego, ao invés de sua perspectiva cultural ou filosófica. Lembre-se, esses eram cristãos judeus cuja língua principal era o grego - eles não eram filósofos gregos ou seus seguidores, mas seguidores de Cristo Jesus.

Stein continua explicando, mais:

“Dois dos discípulos de Jesus eram até conhecidos pelos seus nomes gregos: André e Filipe. Além disso, houve vários incidentes no ministério de Jesus quando ele falou a pessoas que não conheciam nem aramaico nem hebraico. Assim, a menos que um tradutor estivesse presente (embora nenhum seja mencionado), suas conversas provavelmente ocorreram na língua grega. Provavelmente Jesus falou grego durante as seguintes ocasiões: a visita a Tiro, Sidom e a Decápolis (Marcos 7: 31ss), a conversa com a mulher siro-fenícia (Marcos 7: 24-30 compare especialmente 7–26) e o julgamento anterior Pôncio Pilatos (Marcos 15: 2-15 compare também a conversa de Jesus com os 'gregos' em João 12: 20-36) & quot (p.87, ênfase toda minha).

O fato de que Jesus Cristo e os discípulos sabiam e falavam grego, como uma & quotterceira língua, & quot, além do aramaico e hebraico, também é indicado e apoiado pelo fato de que todos os evangelhos e epístolas do Novo Testamento são escritos e preservados em a língua grega.

Pare e pense! É muito significativo que nenhum documento cristão primitivo exista em aramaico! TODOS os primeiros documentos e fragmentos do Novo Testamento estão em grego! Papias, um bispo do segundo século de Hierápolis na Ásia Menor, afirmou que Mateus reuniu as & citações & quotações de Jesus no dialeto hebraico, aramaico. Mas ninguém nunca os viu. Tudo o que temos são manuscritos GREGOS, e até onde vamos, GREGO é a linguagem do Novo Testamento! Estranho, não é, que nenhum manuscrito em aramaico ou hebraico seja anterior ao grego?

Os primeiros fragmentos do Novo Testamento em GREGO!

Os estudiosos há muito negam a veracidade das Escrituras do Novo Testamento, alegando que os primeiros evangelhos não eram relatos de testemunhas oculares de Cristo e de Sua vida, mas foram escritos cerca de cem anos depois, ou por volta da metade do segundo século, e foram baseados em boatos, mitos, fábulas e histórias orais que foram transmitidas. Assim, muitos estudiosos têm considerado as próprias palavras de Cristo, conforme registradas nos evangelhos, como & quotsuspect. & Quot.

Por incrível que pareça, no entanto, pedaços de papiro em uma biblioteca da Universidade de Oxford desmentem as teorias acalentadas de estudiosos descrentes e céticos! Acredita-se que três fragmentos de texto do evangelho de Mateus, inscritos em grego, foram tradicionalmente escritos no final do segundo século. Mas o especialista alemão em papiros, Carsten Thiede, publicou um artigo argumentando que esses fragmentos mantidos no Magdalen College de Oxford muito provavelmente representam um relato real da TESTEMUNHA OCULAR da vida de Jesus!

o London Times relataram que a evidência em uma forma inicial de papel para escrever foi um avanço potencialmente & quotimportante na erudição bíblica, no mesmo nível da descoberta dos Manuscritos do Mar Morto em 1947 & quot (Los Angeles Times, 25 de dezembro de 1994, & quotGospel Fragments in Britain May Be Contemporary Account of Life of Jesus Christ, p.A42).

Alguns estudiosos questionaram a exatidão do Novo Testamento como histórico, acreditando que os primeiros textos foram escritos muito depois dos eventos reais descritos. No entanto, uma nova análise cuidadosa do Professor Thiede datou os fragmentos em meados do primeiro século, indicando assim que são evidências de que o Evangelho de Mateus foi escrito apenas uma geração após a crucificação, ou mesmo antes! Diz William Tuohy do Los Angeles Times, & quotPartes do Novo Testamento podem ter sido escritas por homens que realmente conheceram a Cristo, ao invés de autores que relatam uma versão do século II de uma tradição oral. & quot.

Os fragmentos de Magdalen estão na faculdade de Oxford desde 1901. Pouco trabalho foi feito sobre eles desde 1953, quando foram editados pela última vez por estudiosos da Bíblia. Mas no início deste ano, Thiede visitou Oxford e inspecionou o papiro. Ele concluiu,

& quotO fragmento de Magdalen agora parece pertencer a um estilo de caligrafia que era corrente no século I d.C., e que foi se extinguindo lentamente por volta de meados do século I d.C. Mesmo uma abordagem hesitante às questões de namoro, portanto, parece justificar uma data no século 1, cerca de 100 anos antes do que se pensava anteriormente. & Quot

As linhas nos fragmentos são de Mateus 26 e incluem a referência escrita mais antiga a Maria Madalena e a traição de Cristo por Judas. Esse fragmento, escrito logo após a morte de Cristo, no primeiro século, está escrito na língua grega, colocando no lixo compactador de uma vez por todas a noção de que os apóstolos não falavam nem escreviam grego!

Esta nova descoberta do professor Carsten Thiede, um especialista em papiro, vai provocar polêmica entre os estudiosos, senão mesmo consternação e consternação por parte dos descrentes e céticos. Sua descoberta é uma forte evidência de que os relatos do evangelho a respeito da vida de Jesus Cristo são documentos históricos precisos e confiáveis.

O fragmento de Madalena do Evangelho de Mateus foi identificado como vindo de um documento datado de meados do primeiro século DC - durante a própria vida dos apóstolos! Este fragmento está escrito em GREGO e pode até ser um fragmento de uma monografia original escrita pelo próprio apóstolo Mateus! Esta surpreendente nova descoberta é uma evidência poderosa, obviamente, de que o escritor, evidentemente o apóstolo Mateus, estava muito familiarizado com a língua grega e era capaz de escrever com inteligência nela.

Além disso, é interessante notar que alguns dos discípulos de Cristo tinham nomes gregos - André, Filipe, Simão (uma forma grega do Sim hebraico), Levi / Mateus, um cobrador de impostos. É possível que muitos termos gregos preservados no Novo Testamento possam estar lá porque foram originalmente pronunciados em grego. Uma dessas palavras é & quotSanhedron, & quot, que vem do grego synedrion. É de origem grega, não hebraica, e era o termo comum usado para a alta corte judaica.

Uma palavra freqüentemente usada por Jesus, & quotipócrita, & quot na descrição dos fariseus e saduceus, vem da palavra grega hipócritas, uma palavra composta com a preposição grega hipo para & quotunder & quot e krites, que significa & quot julgamento. & Quot. Esta forma é totalmente ausente nas línguas semíticas. A palavra hipócrita significa basicamente "aquele que responde" (ou seja, aquele que sempre tem uma resposta ou desculpa), mas passou a significar, com o tempo, não apenas "explorador" ou "intérprete", mas "leitor", "agente", "ator de teatro" ou alguém que falava por trás de uma máscara dramática no palco. Com isso, passou a significar “pretensor”, “dissembler”. Mas esta palavra grega, tão familiar nas denúncias de Cristo, não tem contrapartida em hebraico ou aramaico.

Que diferença faz?

Que diferença faz, afinal, a língua que Jesus e Seus discípulos falaram? A resposta se torna clara quando percebemos que existem igrejas, seitas e cultos hoje que fazem uma grande questão sobre o assunto de & quot; nomes quotholy & quot. Essas igrejas não usarão NENHUM nome para Deus ou Cristo em NENHUMA língua, exceto o que chamam de & quotHebrew & quot original nomes para Deus e o Messias.

Segundo essas pessoas, é um PECADO mencionar nos lábios a palavra Adonai em hebraico, traduzida como "Senhor" no Antigo Testamento! De acordo com eles, a palavra & quotAdonai & quot é um nome para Baal, o deus-sol, e, portanto, & quotSenhor & quot é um título para Baal, o deus-sol! Não parece importar para eles que as próprias Escrituras usem essa mesma palavra repetidamente em referência ao Verdadeiro Deus de Israel! Da mesma forma, eles condenam o uso do nome hebraico El, Elohim, Eloah e todos os seus derivados como sendo termos PAGÃOS, usados ​​para os deuses pagãos da antiguidade. Eles condenam o uso de tais palavras, incluindo toda e qualquer tradução delas, como & quotDeus, & quot & quotMost High God & quot etc.Quaisquer títulos usados ​​para deuses pagãos eles proíbem de serem usados ​​para o Deus Verdadeiro! No entanto, as próprias Escrituras repetidamente se referem ao Deus verdadeiro como El, Elohim, Eloah, etc., no Antigo Testamento, que se traduz para o inglês como & quotDeus & quot (Gênesis 1: 1, etc.).

Obviamente, o fato de Deus ter preservado todo o Novo Testamento na língua grega parece dar a essas pessoas "adequações". Eles afirmam que o grego é outra língua pagã e que termos como Iesous traduzido como "Jesus", e Theos traduzido como "Deus" também são nomes pagãos e não devem ser usados. Eles afirmam que uma vasta e primordial "conspiração" no primeiro século destruiu todos os documentos originais hebraicos "ausentes" e que o Novo Testamento que temos hoje é essencialmente uma falsificação - pelo menos quando os nomes de Deus estão envolvidos!

Prova ou evidência desta conspiração? Não há nenhum. O Deus Todo-Poderoso tem o poder de preservar Seu nome em qualquer idioma que Ele escolher? Claro que sim! E é óbvio que Ele escolheu preservar as Escrituras do Novo Testamento em grego - não em hebraico! O fato de que Jesus e os apóstolos falavam grego é outro prego no caixão desses "adoradores de línguas" e viciados em conspiração.

Não precisamos nos preocupar com conspirações antigas para destruir a palavra, ou "nome" de Deus. Como Cristo disse: “A minha palavra é a verdade” (João 17:17) & que as Escrituras não podem ser quebradas & quot (João 10:35).

Pedro escreveu que a palavra de Deus “vive e permanece para sempre” (I Pedro 1:23). A palavra de Deus, que Ele inspirou para ser preservada, é em todos os aspectos essenciais e cruciais, inspirada e corretamente preservada, para todas as gerações. Como Paulo escreveu a Timóteo, "TODAS AS ESCRITURAS" - e isso inclui os NOMES E TÍTULOS USADOS PARA DEUS, tanto no Antigo quanto no Novo Testamento - & quot É DADO POR INSPIRAÇÃO DE DEUS [grego, & quot inspirado por Deus & quot], e é proveitoso para a doutrina, para reprovação, para CORREÇÃO, para instrução na justiça: para que o homem de Deus seja perfeito, perfeitamente habilitado para todas as boas obras ”(IITm 3:16).

Não seria terrivelmente estranho que, se Deus pretendesse que toda a humanidade usasse apenas os nomes hebraicos de Deus e do Messias, Ele mesmo dividisse toda a humanidade em muitos grupos de línguas na torre de Babel? Também não pareceria estranho que esse mesmo Deus, que criou a humanidade e mais tarde lhe deu diferentes línguas (Gênesis 11), exigisse que, para receber a salvação, fosse necessário saber e pronunciar "corretamente" o nome hebraico de Deus e Cristo - e que SÓ A PRONÚNCIA HEBRAICA SALVARIA ALGUÉM?

Que tipo de Deus seria esse? Gerações de homens vieram e se foram, e até mesmo os judeus dizem hoje que se esqueceram exatamente de como pronunciar o nome de Deus YHVH ou Tetragrama do Antigo Testamento! & quotJeová & quot está obviamente errado, mas muitos usam esse nome hoje. & quotYahweh & quot é a pronúncia & quotYahweh & quot mais recentemente sugerida por muitos, mas evidências históricas indicam que é apenas uma & quot aproximação & quot do nome divino, e & quotYahveh & quot seria mais próximo da verdade.

Outros afirmam que & quotYahuveh & quot é mais preciso. E a discussão continua - onde isso vai parar, ninguém sabe! Alguns afirmam que "Cristo" é um termo pagão (grego) e que "Jesus" vem do deus grego "Zeus". Ambas as afirmações são patentemente falsas. & quotCristo & quot é meramente a forma portuguesa da palavra grega Christos, que significa meramente & quot Ungido & quot (assim como a palavra hebraica Mashiach significa literalmente & quotMessias & quot). O nome & quotJesus & quot vem do grego Iesous e significa & quotSaviour & quot, assim como o original hebraico Yeshua.

O importante aos olhos de Deus não é se pronunciamos as sílabas e consoantes de Seu nome de alguma maneira precisa dirigida pelo céu. Mas antes, se O amamos de todo o nosso coração, mente e alma, e amamos nosso próximo como a nós mesmos. Como disse Jesus Cristo: & quotPorque esta é a (inteira) lei e os profetas. & Quot.

Se você gostaria de estudar mais este assunto, escreva para o nosso artigo, Um novo olhar para o nome divino.

O Novo Testamento foi escrito originalmente em hebraico?

Em que idioma o Novo Testamento foi originalmente escrito?
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Novo Testamento escrito em grego, afinal?

Alguns hoje ensinam que os nomes gregos para Deus, encontrados no Novo Testamento, são PAGAN! E, além disso, eles afirmam que os nomes de Deus nas várias línguas ao redor do mundo são todos pagãos e idólatras! Para eles, apenas o nome hebraico original está certo!

O que é a verdade? O nome & quotJesus & quot - Iesou na língua grega - é derivado do nome do deus pagão & quotZeus & quot? O nome grego para Deus - Theos - é apenas outro nome para & quotBaal & quot e de origem pagã? É errado usar os nomes gregos para Deus?

Essas questões atingem o âmago da controvérsia sobre as seitas e igrejas de "nomes divinos" que insistem que os nomes de Deus em todas as outras línguas são de origem pagã e são blasfemos de usar. Essas seitas afirmam que o próprio Novo Testamento foi originalmente escrito na língua hebraica, e que os manuscritos gregos são fraudes - tentativas deliberadas de apóstatas de corromper os nomes de Deus e mudar os ensinos de Cristo.

Existe alguma evidência para apoiar tais alegações sensacionalistas? É o Novo Testamento, como o temos hoje, um documento confiável - ou uma compilação de mentiras e falsificações impingidas ao mundo por teólogos católicos dos séculos IV e V?

O que é a verdade? Se o Novo Testamento grego é uma fraude, então precisamos saber disso! Nossa salvação pode estar em jogo - e certamente está, se tivermos crido em uma & quotlie & quot!

O fato é que não há evidência bíblica de que Deus deva ser chamado apenas por Seus nomes e títulos hebraicos. Não há nenhuma evidência bíblica ou linguística que proíba o uso de nomes e títulos em inglês para Deus.

Se o Deus Todo-Poderoso apenas quisesse que usássemos os nomes HEBRAICOS para Deus, então esperaríamos que os escritores do Novo Testamento tivessem inserido os nomes hebraicos para Deus sempre que O mencionassem! Mas eles não o fazem. Em vez disso, em todo o Novo Testamento, eles usam as formas gregas dos nomes e títulos de Deus. Eles chamam Deus de & quotTheos & quot em vez de & quotElohim. & Quot

A Própria Prova de Preservação

Além disso, mesmo se algumas partes do Novo Testamento foram escritas em hebraico (como o evangelho de Mateus), como alguns sugerem, não é surpreendente que Deus não tenha preservado esses manuscritos - em vez disso, Ele escolheu preservar Suas Escrituras do Novo Testamento na LÍNGUA GREGA, com as formas gregas de Seu nome e títulos!

Nenhum livro do Novo Testamento foi preservado em hebraico - apenas em grego. Esta é uma evidência prima facie de que uma língua não é necessariamente mais & quotidiana & quot do que outra, e que NÃO é errado usar as formas do nome de Deus como traduziriam do hebraico ou grego.

Aqueles que insistem em usar apenas os nomes hebraicos de Deus estão coando um mosquito e engolindo um camelo! Em nenhum lugar a Bíblia nos diz que é errado usar os nomes de Deus em aramaico, grego ou em qualquer outra língua da terra.

Visto que o Deus Todo-Poderoso preservou as Escrituras do Novo Testamento na língua grega, e muitas, senão todas, foram originalmente escritas em grego, é óbvio que o próprio Deus INSPIROU o uso do grego para escrever, manter e preservar SUA PALAVRA SANTA! Portanto, é evidente que as formas gregas dos nomes e títulos de Deus são perfeitamente corretos para usarmos, e as traduções dessas formas e nomes para outras línguas, incluindo o inglês.

Lucas, o Médico Amado

O médico Lucas, que escreveu o evangelho de Lucas e o livro de Atos, era um médico altamente treinado que evidentemente foi treinado em seu ofício em Alexandria, Egito. Ele dirige seu evangelho ao "mais excelente Teófilo" (Lucas 1: 3), assim como faz também o livro de Atos (Atos 1: 1). Teófilo, por seu nome, era sem dúvida um grego. O evangelho de Lucas e o livro de Atos foram sem dúvida escritos por Lucas na língua grega.

Diz o Novo Dicionário Bíblico: & quotÉ geralmente admitido que Lucas é o autor mais literário do Novo Testamento. Seu prólogo prova que ele era capaz de escrever em grego literário puro e irrepreensível & quot (p.758). Ele era um gentio. Diz esta mesma fonte, & quotDo estilo literário de Lucas e Atos, e do caráter do conteúdo dos livros, é claro que Lucas era um grego bem-educado. & Quot

Essa evidência, é claro, fornece mais uma prova de que Deus não faz exceção às formas gregas de Seu nome e títulos. Ele inspirou Lucas a usar a língua grega! E Lucas estava escrevendo principalmente para o mundo gentio de língua grega!

O apóstolo Paulo era o apóstolo dos gentios. Ele falava grego fluentemente e o usava continuamente ao percorrer o mundo romano pregando o evangelho. Somente quando estava na Judéia e em Jerusalém, ele geralmente usava o hebraico (Atos 22: 2). Ao escrever suas epístolas às igrejas em toda a região - Roma, Corinto, Éfeso, Galácia, Filipos -, sem dúvida, ele também escreveu na língua grega. Não há nenhuma evidência de que ele originalmente usou nomes hebraicos para Deus em vez das formas gregas, pois foram preservadas ao longo dos séculos.

A linguagem do Novo Testamento

O próprio Deus inspirou o Novo Testamento a ser escrito e preservado na língua grega, em vez do hebraico? Qual era o idioma original dos livros do Novo Testamento?

o História da Igreja de Cristo a Constantino, de Eusébio, nos fornece uma visão maior sobre a escrita do Novo Testamento. Eusébio registra que depois que Pedro foi a Roma e pregou o evangelho lá, o povo ficou tão entusiasmado que queria um registro escrito do evangelho que ele pregou. Escreve Eusébio:

& quot Assim, brilhou intensamente a luz da religião verdadeira nas mentes dos ouvintes de Pedro que, não satisfeitos com uma única audição ou com o ensino oral da mensagem divina, recorreram a apelos de todo tipo para induzir Marcos (cujo evangelho temos), como ele era um seguidor de Pedro, para deixá-los ESCREVER um resumo das instruções que haviam recebido oralmente, nem o deixaram ir até que o persuadissem, e assim se tornaram responsáveis ​​pela escrita do que é conhecido como o Evangelho segundo Marcos & quot (p.88).

Isso ocorreu em Roma. O pedido foi feito por romanos. A língua em que Marcos escreveu era o grego, comumente entendido por todos os romanos eruditos, já que o grego era a língua universal da época.

Eusébio nos conta mais sobre a escrita original dos evangelhos. & quotMatthew & quot, ele registra, & quot tinha começado pregando aos hebreus e quando decidiu ir a outros também, ele se comprometeu a escrever seu próprio evangelho EM SUA LÍNGUA NATIVA, de modo que, para aqueles com quem ele não estava mais presente, a lacuna deixado por sua partida foi preenchido com o que ele escreveu. E quando Marcos e Lucas publicaram seus evangelhos, João, somos informados, que até então confiava inteiramente na palavra falada, finalmente começou a escrever pelo seguinte motivo. Os três evangelhos já escritos estavam em circulação geral e cópias haviam chegado ao de João mãos. Ele os acolheu, dizem, e confirmou sua veracidade, mas observou que faltava à narrativa a história do que Cristo havia feito antes de tudo no início de Sua missão & quot (p.132).

É óbvio que Marcos, Lucas e João, portanto, foram escritos em grego. A sede de João, nessa época, era sem dúvida Éfeso, onde ele finalmente morreu. Éfeso ficava no meio de uma região de língua grega, e João estava escrevendo para toda a Igreja, não apenas para os judeus em Jerusalém.

Eusébio cita Irineu também a respeito da escrita dos evangelhos, como segue:

& quotMatthew publicou um evangelho escrito para os hebreus em sua Roma e fundou a igreja lá. Depois de seu falecimento, também Marcos, discípulo e INTERPRETADOR de Pedro, nos transmitiu por escrito as coisas pregadas por Pedro. Lucas, o seguidor de Paulo, registrou em um livro o evangelho por ele pregado. Por fim, João, o discípulo do Senhor, que se recostou em Seu peito, mais uma vez expôs o evangelho, enquanto residia em Éfeso, na Ásia & quot (p.211).

Obviamente, esses três evangelhos foram escritos em grego, já que seu público falava grego, e apenas o evangelho de Mateus é destacado como tendo sido escrito em hebraico!

Irineu também é citado a respeito da escrita do livro do Apocalipse, e do misterioso número & quot666 & quot ;, & quot; número do Anticristo. Irineu escreve:

& quotAssim é o caso: este número é encontrado em todas as cópias boas e antigas e confirmado pelas próprias pessoas que eram João face a face, e a razão nos ensina que o número do nome da Besta é mostrado de acordo com o uso numérico GREGO pelas letras iniciar. . . . & quot (p.211).

Novamente, aqui está outra evidência de que até mesmo o livro do Apocalipse foi originalmente escrito em grego.

Os livros e os pergaminhos

O ilustre estudioso F. F. Bruce, em Os livros e os pergaminhos, nos diz que o grego era, sem dúvida, a língua do Novo Testamento. Ele afirma: “Embora Aramaci pareça ter sido a linguagem comum de nosso Senhor e dos primeiros cristãos, não é a linguagem do Novo Testamento. . . .

& quotA linguagem mais apropriada para a propagação desta mensagem seria naturalmente aquela que fosse mais amplamente conhecida em todas as nações, e esta linguagem estava à mão. Era a língua grega, que, na época em que o evangelho começou a ser proclamado entre todas as nações, era uma LÍNGUA TOTALMENTE INTERNACIONAL, falada não apenas na costa do Egeu, mas em todo o Mediterrâneo Oriental e em outras áreas também. O grego não era uma língua estranha para a igreja apostólica, mesmo nos dias em que estava confinada a Jerusalém, pois os membros da igreja primitiva de Jerusalém incluíam judeus de língua grega, bem como judeus de língua aramaica. Esses cristãos judeus de língua grega (ou helenistas) são mencionados em Atos 6: 1, onde lemos que eles reclamaram da atenção desigual dada às viúvas de seu grupo em contraste com as dos hebreus ou judeus de língua aramaica. Para remediar essa situação, sete homens foram nomeados para cuidar dela, e é digno de nota que (a julgar por seus nomes) todos os sete eram falantes de grego & quot (p.49).

Bruce discute as diferenças de estilo de escrita na língua grega que são encontradas nos livros do Novo Testamento. Ele declara:

“Paulo, podemos dizer, fica aproximadamente a meio caminho entre o vernáculo e os estilos mais literários. A Epístola aos Hebreus e a Primeira Epístola de Pedro são verdadeiras obras literárias, e muito de seu vocabulário deve ser compreendido com a ajuda de um léxico clássico em vez de um que se baseie em fontes não literárias. Os Evangelhos contêm um grego mais vernáculo, como poderíamos esperar, uma vez que relatam muitas conversas de pessoas comuns. Isso é verdade até mesmo no Evangelho de Lucas. O próprio Lucas era mestre de um fino estilo literário literário, como aparece nos primeiros quatro versos de seu Evangelho, mas tanto no Evangelho quanto nos Atos ele adapta seu estilo aos personagens e cenas que retrata & quot (p.55-56).

Todos os estudiosos de renome, hoje, admitem que a língua original do Novo Testamento era o grego, embora os escritores às vezes recorressem aos hebraísmos para serem traduzidos para o grego.

Diz o Novo Dicionário Bíblico: & quotA língua em que os documentos do Novo Testamento foram preservados é o 'grego comum' (koiné), que era a língua franca do Oriente Próximo e das terras mediterrâneas na época romana & quot (p.713).

Essa mesma fonte oficial adiciona as seguintes informações:

“Tendo assim resumido as características gerais do grego do Novo Testamento, podemos dar uma breve caracterização de cada autor individual. Marcos está escrito no grego do homem comum. . . . Cada um de Mateus e Lucas utiliza o texto de Marcos, mas cada um corrige seus solecisins e poda seu estilo. . . O próprio estilo de Mateus é menos distinto do que o de Lucas - ele escreve um grego gramatical, sóbrio, mas culto, mas com alguns septuagintalismos marcados. Lucas é capaz de alcançar momentaneamente grandes alturas de estilo na tradição ática, mas não tem o poder de sustentá-los. Por fim, volta ao estilo de suas fontes ou a um koine muito humilde. . . .

& quotPaul escreve um grego contundente, com notáveis ​​desenvolvimentos de estilo entre suas primeiras epístolas e suas últimas. . . . Tiago e eu, Pedro, mostram grande familiaridade com o estilo clássico, embora no primeiro também possa ser visto algum grego muito "judeu". As epístolas joaninas são muito semelhantes aos Evangelhos na linguagem. . . Judas e II Pedro exibem um grego altamente tortuoso e envolvido. . . O apocalipse, como indicamos, é sui generis em linguagem e estilo: seu vigor, poder e sucesso, embora um tour de force, não podem ser negados ”(p.715-716).

Não há nenhuma evidência para supor que o Novo Testamento foi originalmente escrito em qualquer coisa além do grego antigo! Conclui o Novo Dicionário Bíblico, & quotEm resumo, podemos afirmar que o grego do Novo Testamento é conhecido por nós hoje como uma linguagem 'compreendida pelo povo', e que era usado com vários graus de obtenção estilística, mas com um ímpeto e vigor, para expressar nesses documentos uma mensagem que de qualquer forma para seus pregadores era contínua com a das Escrituras do Antigo Testamento - uma mensagem de um Deus vivo, preocupado com a relação correta do homem consigo mesmo, provendo de si mesmo os meios de reconciliação. & quot

Todas as evidências mostram que o Deus Todo-Poderoso INSPIROU Marcos, Lucas, João, Paulo e o resto dos escritores do Novo Testamento - até mesmo Pedro e Tiago - de terem escrito seus evangelhos e epístolas EM GREGO! Aparentemente, apenas o evangelho de Mateus foi escrito primeiro em hebraico ou aramaico. Os outros escritores do Novo Testamento, ao usar a língua grega, também usaram as FORMAS GREGAS do nome de Deus, e o nome de Jesus Cristo, repetidamente e consistentemente! Claramente, portanto, o próprio Deus não desaprova que Seu nome seja traduzido para diferentes línguas humanas!

É um argumento espúrio e especioso afirmar que o Novo Testamento deve ter sido escrito em hebraico e conter apenas os nomes hebraicos de Deus. Todas as evidências dos manuscritos apontam para o contrário.

Aqueles que negam que o Antigo Testamento preserva fielmente o conhecimento do nome de Deus, e que afirmam que o Novo Testamento foi originalmente escrito em hebraico, utilizando os nomes hebraicos para Deus, não têm nenhuma evidência ou prova alguma para apoiar suas afirmações. Devemos acreditar neles quando não têm nenhuma evidência, mas apenas uma & quottheory & quot? Devemos considerar suas especulações como & quotfact & quot? Claro que não!

O apóstolo Paulo adverte os verdadeiros cristãos: “PROVAM TODAS AS COISAS, retenha o que é bom” (I Tes.521). Não devemos permitir que os homens nos envolvam com seus dedinhos e nos façam picadinho, só porque parecem convincentes e positivos em seus escritos e argumentos. A verdade é que eles não sabem do que estão falando. Eles não têm uma perna para se apoiar. Eles colocaram suas crenças teológicas pessoais antes do registro da história. Eles negaram os fatos a fim de manter suas próprias crenças acalentadas.

Aqueles que afirmam que os manuscritos originais não foram devidamente preservados na língua em que foram escritos, parecem pensar que Deus Todo-Poderoso é INCAPAZ ou NÃO DESEJA preservar e proteger fielmente SUA PALAVRA da corrupção e perversão dos homens!

Deus não tem preconceito contra o idioma grego ou russo, italiano, alemão, chinês, espanhol, francês ou inglês. Mas, como Pedro declarou: “Em verdade, vejo que Deus não faz acepção de pessoas; mas em toda nação que o teme e pratica a justiça é aceito com ele” (Atos 10: 34-35). Amém para isso!


Quem, o quê, por quê: que idioma Jesus teria falado?

O primeiro-ministro de Israel discutiu verbalmente com o Papa sobre qual língua Cristo poderia ter falado. Vários idiomas eram usados ​​nos lugares onde Jesus viveu - então quais ele teria sabido, pergunta Tom de Castella.

Benjamin Netanyahu e o Papa Francisco pareciam ter uma discordância momentânea. & quotJesus esteve aqui, nesta terra. Ele falava hebraico ”, disse Netanyahu ao Papa em uma reunião pública em Jerusalém. "Aramaico", interrompeu o Papa. "Ele falava aramaico, mas sabia hebraico", retrucou Netanyahu.

É amplamente aceito que Jesus existiu, embora a historicidade dos eventos de sua vida ainda seja calorosamente debatida. Mas os historiadores da língua podem esclarecer que língua falaria um filho do carpinteiro da Galiléia que se tornou um líder espiritual.

Tanto o papa quanto o primeiro-ministro israelense estão certos, diz o Dr. Sebastian Brock, leitor emérito em aramaico na Universidade de Oxford, mas era importante para Netanyahu esclarecer. O hebraico era a língua dos estudiosos e das escrituras. Mas a linguagem falada de Jesus "todos os dias" teria sido o aramaico. E é o aramaico que a maioria dos estudiosos da Bíblia dizem que ele falava na Bíblia. Esta é a linguagem que Mel Gibson usou para A Paixão de Cristo, embora nem todas as palavras pudessem ser encontradas no aramaico do século I, e algumas das letras usavam palavras de séculos posteriores.

O árabe só chegou mais tarde na Palestina. Mas o latim e o grego eram comuns na época de Jesus. É improvável que Jesus conhecesse o latim além de algumas palavras, diz Jonathan Katz, professor remunerado de Clássicos na Universidade de Oxford. Era a linguagem da lei e dos militares romanos, e era improvável que Jesus estivesse familiarizado com o vocabulário desses mundos. O grego é um pouco mais provável. Foi a língua franca do Império Romano - usada pelos administradores civis. E havia as cidades de Decápolis, principalmente na Jordânia, onde a língua e a cultura gregas eram dominantes. Portanto, Jesus provavelmente conheceria um pouco de grego, embora o equilíbrio da probabilidade seja que ele não era proficiente nisso, diz Katz.

Não há evidências claras de que Jesus pudesse escrever em qualquer idioma, diz Brock. No evangelho de João, ele escreve no pó, mas esse é apenas um relato. E não sabemos em que idioma era. Jesus pode até ter desenhado em vez de escrever, diz Brock.


Que língua Jesus falou?

É consenso geral dos estudiosos e historiadores religiosos que Jesus e seus discípulos falavam principalmente o aramaico, a língua tradicional da Judéia no primeiro século DC. Seu aramaico era provavelmente um sotaque galileu distinto do de Jerusalém. Jesus passou a maior parte de seu tempo nas comunidades de Nazaré e Cafarnaum, na Galiléia, que eram aldeias de língua aramaica. Os Evangelhos apóiam esta visão mostrando Jesus usando vários termos aramaicos: talitha Koum (Marcos 5:41) Ephphatha (Marcos 7:34) eloi eloi lama Sabachthani (Mateus 27:46 Marcos 15:34) abba (Marcos 14:36). Historiadores, cientistas e antropólogos sociais concordam amplamente que o aramaico era a língua predominante em Israel durante a época de Jesus. O aramaico era muito semelhante ao hebraico, mas com muitos termos e expressões que foram adquiridos de outras línguas e culturas, principalmente da Babilônia.

Hebraico e grego

O hebraico era usado principalmente pelos escribas, professores da lei, fariseus e saduceus, a "elite religiosa". O hebraico provavelmente era falado e lido nas sinagogas, então a maioria das pessoas provavelmente era capaz de falar e entender um pouco de hebraico. Como o grego era a língua dos romanos, que governavam Israel na época de Jesus, o grego era a língua da classe política e de qualquer pessoa que quisesse fazer comércio com os romanos. Ser capaz de falar grego era uma habilidade muito útil, pois era a língua universal naquela época. No entanto, alguns protestaram contra o uso do grego por causa da hostilidade para com seus opressores romanos.

De acordo com o arqueólogo Yigael Yadin, dos Manuscritos do Mar Morto, o aramaico era a língua dos hebreus até a revolta de Simon Bar Kokhba. Yadin reconheceu a mudança do aramaico para o hebraico nos textos que estudou, que haviam sido registrados durante o período da revolta de Bar Kokhba. Em seu livro, Yigael Yadin observa: "É interessante que os documentos anteriores sejam escritos em aramaico, enquanto os posteriores são em hebraico. Possivelmente, a mudança foi feita por um decreto especial de Bar Kokhba, que queria restaurar o hebraico como língua oficial de o Estado."

É provável que Jesus conhecesse as três línguas comuns das culturas ao seu redor durante sua vida na Terra: aramaico, hebraico e grego. A partir desse conhecimento, é provável que Jesus tenha falado em qualquer uma das três línguas mais adequada para as pessoas com quem Ele estava se comunicando.


Que versão da Bíblia Jesus leu?

1999

Q: Em que idioma a Bíblia Jesus foi lida?

UMA: Se, como muitos estudiosos hoje acreditam, Jesus falava principalmente em aramaico, embora às vezes também pudesse ter usado grego e talvez até hebraico, que Bíblia provavelmente ele leu e ouviu na sinagoga? A resposta é que ele provavelmente ouviu a Bíblia ser lida em hebraico e ocasionalmente em grego, e depois parafraseada e interpretada em aramaico. É difícil dizer quanto dessa paráfrase foi realmente escrito nos dias de Jesus. É provavelmente mais seguro presumir que a maior parte dessa tradição aramaica circulou oralmente e apenas gerações depois foi comprometida com a escrita.

Os Manuscritos do Mar Morto e a coleção mdasha de textos bíblicos e outros textos por volta do primeiro século & mdash mostraram que nosso Antigo Testamento existia em várias formas na época de Jesus. Poderia haver até quatro versões em hebraico: uma que está por trás do texto hebraico da Bíblia que os cristãos e judeus usam hoje (o Texto Massorético), uma segunda que está por trás da tradução grega do Antigo Testamento, que é chamada a Septuaginta, ou LXX (e é o Antigo Testamento das igrejas ortodoxas hoje) uma terceira versão hebraica distinta do Pentateuco (os primeiros cinco livros de nosso Antigo Testamento) usada pelos samaritanos e uma quarta versão que os estudiosos não sabiam que existia até o descoberta dos Manuscritos do Mar Morto há 50 anos.

Além disso, a descoberta de manuscritos e inscrições gregos também levou os estudiosos a acreditarem não apenas que traduções gregas do Antigo Testamento, como a LXX, estavam disponíveis, mas que o grego era amplamente falado na Palestina, mesmo entre os judeus. A única vez que somos informados de que o próprio Jesus leu as Escrituras na sinagoga, o texto que ele leu seguiu a LXX (ver

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Traduções para o inglês

Com a influência do Império Romano, a igreja primitiva adotou o latim como sua língua oficial. Em 382 d.C., o papa Dâmaso I encarregou Jerônimo de produzir uma Bíblia em latim. Trabalhando em um mosteiro em Belém, ele primeiro traduziu o Antigo Testamento diretamente do hebraico, reduzindo a possibilidade de erros se ele tivesse usado a Septuaginta. A Bíblia inteira de Jerônimo, chamada de Vulgata porque ele usava a linguagem comum da época, foi publicada por volta de 402 d.C.

A Vulgata foi o texto oficial por quase 1.000 anos, mas essas Bíblias foram copiadas à mão e muito caras. Além disso, a maioria das pessoas comuns não sabia ler em latim. A primeira Bíblia inglesa completa foi publicada por John Wycliffe em 1382, contando principalmente com a Vulgata como sua fonte. Isso foi seguido pela tradução de Tyndale por volta de 1535 e do Coverdale em 1535. A Reforma levou a uma enxurrada de traduções, tanto em inglês quanto em outras línguas locais.

As traduções para o inglês comumente usadas hoje incluem King James Version, 1611 American Standard Version, 1901 Revised Standard Version, 1952 Living Bible, 1972 New International Version, 1973 Today's English Version (Good News Bible), 1976 New King James Version, 1982 e inglês Versão padrão, 2001.


Conteúdo

Em fontes históricas, a língua aramaica é designada por dois grupos distintos de termos, primeiro deles representado por nomes endonímicos (nativos), e o outro representado por vários nomes exonímicos (de origem estrangeira).

Termos nativos (endonímicos) para o idioma aramaico foram derivados da mesma raiz da palavra que o nome de seus falantes originais, os antigos arameus. As formas endonímicas também foram adotadas em algumas outras línguas, como o hebraico antigo. Na Torá (Bíblia Hebraica), "Aram" é usado como nome próprio de várias pessoas, incluindo descendentes de Shem, [35] Nahor, [36] e Jacob. [37] [38]

Ao contrário do hebraico, as designações para o idioma aramaico em algumas outras línguas antigas eram principalmente exonímicas. No grego antigo, a língua aramaica era mais comumente conhecida como a “língua síria”, [39] em relação aos habitantes nativos (não gregos) da região histórica da Síria. Uma vez que o próprio nome da Síria emergiu como uma variante da Assíria, [40] [41] o Ashur bíblico, [42] e Akkadian Ashuru, [43] um conjunto complexo de fenômenos semânticos foi criado, tornando-se um assunto de interesse tanto entre os antigos escritores e estudiosos modernos.

Josefo e Estrabão (o último citando Posidônio) afirmaram que os “sírios” se autodenominavam “arameus”. [44] [45] [46] [47] A Septuaginta, a primeira tradução grega da Bíblia Hebraica, [ citação necessária ] usou os termos Síria e sírio onde o Texto Massorético, a cópia hebraica mais antiga existente da Bíblia, usa os termos Arameu e aramaico [48] ​​[49] [50] numerosas Bíblias posteriores seguiram o uso da Septuaginta, incluindo a King James Version. [51]

A conexão entre caldeu, siríaco e samaritano como "aramaico" foi identificada pela primeira vez em 1679 pelo teólogo alemão Johann Wilhelm Hilliger. [52] [53] A conexão entre os nomes sírios e aramaicos foi feita em 1835 por Étienne Marc Quatremère. [39] [54] A antiga Aram, na fronteira com o norte de Israel e o que agora é chamado de Síria, é considerada o centro linguístico do aramaico, a língua dos arameus que colonizaram a área durante a Idade do Bronze por volta de 3500 aC. A língua é muitas vezes erroneamente considerada como originária da Assíria (Iraque). Na verdade, os arameus levaram sua língua e escrita para a Mesopotâmia por migração voluntária, por exílio forçado de exércitos conquistadores e por invasões caldeus nômades da Babilônia durante o período de 1200 a 1000 aC. [55]

O Novo Testamento cristão usa a frase do grego koiné Ἑβραϊστί Hebraïstí para denotar "aramaico", visto que o aramaico era então a língua comumente falada pelos judeus. [38] A comunidade judaica helenizada de Alexandria traduziu "aramaico" para "a língua síria".

Durante os Impérios Neo-Assírio e Neo-Babilônico, os arameus, falantes nativos do aramaico, começaram a se estabelecer em maior número, primeiro na Babilônia e depois na Assíria (Alta Mesopotâmia, atual norte do Iraque, nordeste da Síria, noroeste do Irã e sudeste da Turquia (o que era a Armênia na época). O influxo acabou resultando no Império Neo-Assírio (911-605 aC), adotando um aramaico imperial influenciado por acadiano como o língua franca de seu império. [20] Esta política foi continuada pelo efêmero Império Neo-Babilônico e Medos, e todos os três impérios se tornaram operacionalmente bilíngues em fontes escritas, com o aramaico usado junto com o acadiano. [56] O Império Aquemênida (539-323 aC) continuou essa tradição, e a ampla influência desses impérios levou o aramaico a se tornar gradualmente a língua franca da maior parte da Ásia Ocidental, Península Arábica, Anatólia, Cáucaso e Egito. [5] [7]

Começando com a ascensão do califado Rashidun no final do século 7, o árabe gradualmente substituiu o aramaico como a língua franca do Oriente Próximo. [57] No entanto, o aramaico continua sendo uma língua falada, literária e litúrgica para os cristãos locais e também para alguns judeus. O aramaico também continua a ser falado pelos assírios do Iraque, nordeste da Síria, sudeste da Turquia e noroeste do Irã, com comunidades da diáspora na Armênia, Geórgia, Azerbaijão e sul da Rússia. Os mandeístas também continuam a usar o aramaico mandaico como língua litúrgica, embora a maioria agora fale o árabe como primeira língua. [27] Ainda há um pequeno número de falantes da primeira língua de variedades do aramaico ocidental em aldeias isoladas no oeste da Síria.

Estando em contato com outras línguas regionais, alguns dialetos aramaicos estavam frequentemente envolvidos na troca mútua de influências, particularmente com o árabe, [57] o iraniano [58] e o curdo. [59]

A turbulência dos últimos dois séculos (particularmente o genocídio assírio) fez com que falantes da primeira língua e do aramaico literário se dispersassem pelo mundo. No entanto, há uma série de cidades assírias consideráveis ​​no norte do Iraque, como Alqosh, Bakhdida, Bartella, Tesqopa e Tel Keppe, e numerosas pequenas aldeias, onde o aramaico ainda é a principal língua falada, e muitas cidades grandes nesta região também têm Comunidades de língua aramaica assíria, particularmente Mosul, Erbil, Kirkuk, Dohuk e al-Hasakah. No Israel moderno, a única população nativa de língua aramaica são os judeus do Curdistão, embora a língua esteja morrendo. [60] No entanto, o aramaico também está experimentando um reavivamento entre os maronitas em Israel em Jish. [61]

Línguas aramaicas e dialetos Editar

O aramaico é freqüentemente falado como uma única língua, mas na realidade é um grupo de línguas relacionadas. [ citação necessária ] Algumas línguas aramaicas diferem mais umas das outras do que as línguas românicas entre si. Sua longa história, extensa literatura e uso por diferentes comunidades religiosas são fatores na diversificação da língua. Alguns dialetos aramaicos são mutuamente inteligíveis, enquanto outros não, não muito diferente da situação com as variedades modernas do árabe. Algumas línguas aramaicas são conhecidas por nomes diferentes, por exemplo, Siríaco é particularmente usado para descrever a variedade aramaica oriental usada em comunidades étnicas cristãs no Iraque, sudeste da Turquia, nordeste da Síria e noroeste do Irã, e cristãos de São Tomé na Índia. A maioria dos dialetos pode ser descrita como "oriental" ou "ocidental", a linha divisória sendo aproximadamente o Eufrates, ou ligeiramente a oeste dele. Também é útil fazer uma distinção entre as línguas aramaicas que são línguas vivas modernas (freqüentemente chamadas de "Neo-Aramaico"), aquelas que ainda estão em uso como línguas literárias e aquelas que estão extintas e são de interesse apenas para os estudiosos. Embora haja algumas exceções a essa regra, esta classificação fornece períodos "Moderno", "Médio" e "Antigo", ao lado de áreas "Orientais" e "Ocidentais", para distinguir entre as várias línguas e dialetos aramaicos.

O primeiro alfabeto aramaico foi baseado no alfabeto fenício. Com o tempo, o aramaico desenvolveu seu estilo "quadrado" distinto. Os antigos israelitas e outros povos de Canaã adotaram esse alfabeto para escrever suas próprias línguas. Portanto, é mais conhecido como alfabeto hebraico hoje. Este é o sistema de escrita usado em aramaico bíblico e outros escritos judaicos em aramaico. O outro sistema principal de escrita usado para o aramaico foi desenvolvido pelas comunidades cristãs: uma forma cursiva conhecida como alfabeto siríaco. Uma forma altamente modificada do alfabeto aramaico, o alfabeto mandeico, é usada pelos mandeus. [27]

Além desses sistemas de escrita, certos derivados do alfabeto aramaico foram usados ​​na antiguidade por grupos específicos: o alfabeto nabateu em Petra e o alfabeto palmireno em Palmira. Nos tempos modernos, Turoyo (veja abaixo) às vezes foi escrito em uma escrita latina.

A periodização do desenvolvimento histórico da língua aramaica tem sido objeto de particular interesse para os estudiosos, que propõem diversos tipos de periodização, com base em critérios linguísticos, cronológicos e territoriais. A sobreposição de terminologia, usada em diferentes periodizações, levou à criação de vários termos polissêmicos, que são usados ​​de forma diferente entre os estudiosos. Termos como: aramaico antigo, aramaico antigo, aramaico antigo, aramaico médio, aramaico tardio (e alguns outros, como o paleo-aramaico), eram usados ​​em vários significados, referindo-se assim (em escopo ou substância) a diferentes estágios no desenvolvimento histórico do aramaico língua. [62] [63] [64]

Os tipos de periodização mais comumente usados ​​são os de Klaus Beyer e Joseph Fitzmyer.

Periodização de Klaus Beyer (1929-2014): [4]

Periodização de Joseph Fitzmyer (1920–2016): [65]

Periodização recente de Aaron Butts: [66]

O termo "aramaico antigo" é usado para descrever as variedades da língua desde seu primeiro uso conhecido, até o ponto mais ou menos marcado pela ascensão do Império Sassânida (224 DC), dominando a influente região do dialeto oriental. Como tal, o termo cobre mais de treze séculos do desenvolvimento do aramaico. Este vasto período de tempo inclui todo o aramaico que agora está efetivamente extinto.Em relação às formas mais antigas, Beyer sugere que o aramaico escrito provavelmente data do século 11 aC, [68] já que foi estabelecido no século 10, para o qual ele data as inscrições mais antigas do norte da Síria. Heinrichs usa a data menos controversa do século 9, [69] para a qual há atestado claro e difundido.

A fase central no desenvolvimento do aramaico antigo foi seu uso oficial pelo Império Aquemênida (500–330 aC). O período anterior, apelidado de "aramaico antigo", viu o desenvolvimento da língua de ser falada em cidades-estado aramaicas para se tornar um importante meio de comunicação na diplomacia e no comércio em toda a Mesopotâmia, Levante e Egito. Após a queda do Império Aquemênida, os vernáculos locais tornaram-se cada vez mais proeminentes, alimentando a divergência de um continuum de dialeto aramaico e o desenvolvimento de diferentes padrões escritos.

Edição aramaica antiga

"Antigo aramaico" refere-se ao período mais antigo conhecido do idioma, desde sua origem até se tornar a língua franca do Crescente Fértil. Era a língua das cidades-estados arameus de Damasco, Hamath e Arpad. [70]

Existem inscrições que evidenciam o uso mais antigo da língua, datando do século 10 aC. Essas inscrições são, em sua maioria, documentos diplomáticos entre cidades-estado aramaicas. O alfabeto do aramaico neste período inicial parece ser baseado no alfabeto fenício, e há uma unidade na língua escrita. Parece que, com o tempo, um alfabeto mais refinado, adequado às necessidades da língua, começou a se desenvolver a partir dele nas regiões orientais de Aram. Devido ao aumento da migração arameu para o leste, a periferia ocidental da Assíria tornou-se bilíngue em acadiano e arameu, pelo menos já em meados do século IX aC. Quando o Império Neo-Assírio conquistou as terras arameus a oeste do Eufrates, Tiglate-Pileser III fez do aramaico a segunda língua oficial do Império e acabou suplantando completamente o acadiano.

A partir de 700 aC, a língua começou a se espalhar em todas as direções, mas perdeu muito de sua unidade. Diferentes dialetos surgiram na Assíria, Babilônia, Levante e Egito. Por volta de 600 aC, Adon, um rei cananeu, usou o aramaico para escrever a um faraó egípcio. [71]

Edição imperial de aramaico

Por volta de 500 aC, após a conquista aquemênida (persa) da Mesopotâmia sob Dario I, o aramaico (como havia sido usado naquela região) foi adotado pelos conquistadores como o "veículo de comunicação escrita entre as diferentes regiões do vasto império com seus diferentes povos e línguas. Pode-se presumir que o uso de uma única língua oficial, que os estudiosos modernos apelidaram de aramaico oficial ou aramaico imperial, [72] [19] [73] contribuiu muito para o surpreendente sucesso dos aquemênidas em manter sua -jogaram império pelo tempo que eles fizeram ". [74] Em 1955, Richard Frye questionou a classificação do aramaico imperial como uma "língua oficial", observando que nenhum decreto sobrevivente concedia expressa e inequivocamente esse status a qualquer idioma em particular. [75] Frye reclassifica o aramaico imperial como a língua franca dos territórios aquemênidas, sugerindo então que o uso do aramaico na era aquemênida era mais difundido do que geralmente se pensava.

O aramaico imperial era altamente padronizado, sua ortografia era baseada mais nas raízes históricas do que em qualquer dialeto falado, e a influência inevitável do persa deu à língua uma nova clareza e flexibilidade robusta. Por séculos após a queda do Império Aquemênida (em 330 aC), o aramaico imperial - ou uma versão dele próxima o suficiente para ser reconhecível - permaneceria uma influência nas várias línguas iranianas nativas. A escrita aramaica e - como ideogramas - o vocabulário aramaico sobreviveriam como as características essenciais das escritas pahlavi. [76]

Uma das maiores coleções de textos aramaicos imperiais é a das tabuinhas de fortificação de Persépolis, que chegam a cerca de quinhentas. [77] Muitos dos documentos existentes testemunhando esta forma de aramaico vêm do Egito, e Elefantina em particular (veja papiros Elefantinos). Deles, o mais conhecido é o História de Ahikar, um livro de aforismos instrutivos bastante semelhante em estilo ao livro bíblico dos Provérbios. Além disso, o consenso atual considera a porção aramaica do livro bíblico de Daniel (ou seja, 2: 4b-7: 28) como um exemplo de aramaico imperial (oficial). [78]

O aramaico aquemênida é suficientemente uniforme que muitas vezes é difícil saber onde um exemplo específico da língua foi escrito. Apenas um exame cuidadoso revela o empréstimo ocasional de uma palavra de um idioma local.

Um grupo de trinta documentos aramaicos de Bactria foi descoberto, e uma análise foi publicada em novembro de 2006. Os textos, que foram reproduzidos em couro, refletem o uso do aramaico na administração aquemênida de Bactria e Sogdia no século 4 aC. [79]

Edição bíblica em aramaico

O aramaico bíblico é o aramaico encontrado em quatro seções distintas da Bíblia Hebraica:

    [80] - documentos do período aquemênida (século 5 aC) sobre a restauração do templo em Jerusalém. [81] - cinco contos subversivos e uma visão apocalíptica. [82] - uma única frase no meio de um texto hebraico denunciando a idolatria. [83] - tradução de um nome de lugar hebraico.

O aramaico bíblico é um dialeto um tanto híbrido. É teorizado que algum material bíblico aramaico se originou na Babilônia e na Judéia antes da queda da dinastia aquemênida.

O aramaico bíblico apresentou vários desafios para os escritores que estavam engajados nos primeiros estudos bíblicos. Desde a época de Jerônimo de Stridon (morto em 420), o aramaico da Bíblia Hebraica foi erroneamente denominado como "caldeu" (caldeu, caldeu). [84] Esse rótulo permaneceu comum nos primeiros estudos do aramaico e persistiu até o século XIX. O "Nome impróprio caldeu"foi finalmente abandonado, quando análises acadêmicas modernas mostraram que o dialeto aramaico usado na Bíblia Hebraica não estava relacionado aos antigos caldeus e sua língua. [85] [86] [87]

Edição aramaica pós-aquemênida

A queda do Império Aquemênida (c. 334-330 aC) e sua substituição pela ordem política recém-criada, imposta por Alexandre o Grande (m. 323 aC) e seus sucessores helenísticos, marcou uma importante virada na história de Língua aramaica. Durante os primeiros estágios da era pós-aquemênida, o uso público da língua aramaica continuou, mas compartilhado com a língua grega recém-introduzida. Por volta do ano 300 aC, todas as principais regiões de língua aramaica estavam sob o domínio político do recém-criado Império Selêucida, que promovia a cultura helenística e favorecia o idioma grego como principal língua da vida e administração pública. Durante o século 3 aC, o grego superou o aramaico em muitas esferas da comunicação pública, particularmente em cidades altamente helenizadas em todos os domínios selêucidas. No entanto, o aramaico continuou a ser usado, em sua forma pós-aquemênida, entre as classes superiores e alfabetizadas de comunidades nativas de língua aramaica, e também pelas autoridades locais (junto com o grego recém-introduzido). O aramaico pós-aquemênida, que tem uma semelhança relativamente próxima com o do período aquemênida, continuou a ser usado até o século 2 aC. [88]

No final do século 2 aC, surgiram várias variantes do aramaico pós-aquemênida, com características regionais. Um deles era o aramaico hasmoneu, a língua administrativa oficial da Judéia Hasmoneu (142–37 aC), ao lado do hebraico, que era a língua preferida em usos religiosos e em alguns outros usos públicos (cunhagem). Influenciou o aramaico bíblico dos textos de Qumran e foi a língua principal dos textos teológicos não bíblicos daquela comunidade. Os principais targuns, traduções da Bíblia hebraica para o aramaico, foram originalmente compostos em aramaico hasmonaeano. Ele também aparece nas citações da Mishná e do Tosefta, embora suavizado em seu contexto posterior. Ele é escrito de forma bem diferente do aramaico aquemênida, com ênfase na escrita à medida que as palavras são pronunciadas, em vez de usar formas etimológicas.

Targumic babilônico é o dialeto pós-aquemênida posterior encontrado no Targum Onqelos e Targum Jonathan, os targums "oficiais". Os targums hasmonaeanos originais alcançaram a Babilônia no século 2 ou 3 dC. Eles foram então retrabalhados de acordo com o dialeto contemporâneo da Babilônia para criar a linguagem dos targums padrão. Essa combinação formou a base da literatura judaica babilônica nos séculos que se seguiram.

Galilean Targumic é semelhante ao Babylonian Targumic. É a mistura do hasmoneu literário com o dialeto da Galiléia. Os targums hasmonaeanos alcançaram a Galiléia no século 2 DC, e foram retrabalhados neste dialeto galileu para uso local. O Galilean Targum não foi considerado uma obra autorizada por outras comunidades, e as evidências documentais mostram que seu texto foi alterado. Do século 11 DC em diante, uma vez que o Targum da Babilônia se tornou normativo, a versão galiléia foi fortemente influenciada por ele.

O aramaico documentário babilônico é um dialeto em uso a partir do século III dC. É o dialeto dos documentos privados da Babilônia e, a partir do século 12, todos os documentos privados judaicos são em aramaico. É baseado em Hasmonaean com muito poucas mudanças. Isso talvez se devesse ao fato de muitos dos documentos no BDA serem documentos legais, a linguagem neles contida tinha que ser sensata em toda a comunidade judaica desde o início e o hasmonaeano era o padrão antigo.

O aramaico nabateu era a língua escrita do reino árabe de Nabataea, cuja capital era Petra. O Reino (c. 200 AC - 106 DC) controlava a região a leste do Rio Jordão, o Negev, a Península do Sinai e o norte do Hijaz, e apoiava uma ampla rede de comércio. Os nabateus usavam o aramaico imperial para comunicações escritas, em vez de seu árabe nativo. O aramaico nabateu foi desenvolvido a partir do aramaico imperial, com alguma influência do árabe: "l" costuma ser transformado em "n" e há alguns empréstimos do árabe. A influência árabe no aramaico nabateu aumentou com o tempo. Algumas inscrições aramaicas nabateus datam dos primeiros dias do reino, mas a maioria das inscrições datáveis ​​são dos primeiros quatro séculos DC. O idioma é escrito em uma escrita cursiva que foi o precursor do alfabeto árabe. Após a anexação pelos romanos em 106 DC, a maior parte de Nabataea foi subsumida à província da Arábia Petraea, os nabateus se voltaram para o grego para comunicações escritas e o uso do aramaico diminuiu.

O aramaico palmireno é o dialeto usado na cidade-estado siríaca de Palmira, no deserto sírio, de 44 aC a 274 dC. Foi escrito em uma caligrafia arredondada, que mais tarde deu lugar à letra cursiva Estrangela. Como o nabateu, palmireno foi influenciado pelo árabe, mas em um grau muito menor.

O uso de escrito O aramaico na burocracia aquemênida também precipitou a adoção de escritas aramaicas (derivadas) para renderizar várias línguas iranianas centrais. Além disso, muitas palavras comuns, incluindo até mesmo pronomes, partículas, numerais e auxiliares, continuaram a ser escritas como "palavras" aramaicas mesmo quando se escreviam línguas iranianas medianas. Com o tempo, no uso iraniano, essas "palavras" aramaicas se desassociaram da língua aramaica e passaram a ser entendidas como sinais (ou seja, logogramas), muito parecido com o símbolo '& amp', é lido como "e" em inglês e no latim original et agora não é mais óbvio. No início do século III aC, os arsácidos partas, cujo governo usava o grego, mas cuja língua nativa era o parta, a língua parta e seu sistema de escrita derivado do aramaico ganharam prestígio. Isso, por sua vez, também levou à adoção do nome 'pahlavi' (& lt parthawi, "dos partos") para esse sistema de escrita. Os persas sassânidas, que sucederam aos arsácidas partas em meados do século III DC, subsequentemente herdaram / adotaram o sistema de escrita derivado do aramaico mediado por partas para seu próprio etnoleto iraniano médio. [89] [90] Esse dialeto médio iraniano em particular, o persa médio, ou seja, a língua da Pérsia propriamente dita, subsequentemente também se tornou uma língua de prestígio. Após a conquista dos sassânidas pelos árabes no século 7, o sistema de escrita derivado do aramaico foi substituído pela escrita árabe em todos, exceto o uso do zoroastrismo, que continuou a usar o nome 'pahlavi' para o sistema de escrita derivado do aramaico e foi para criar a maior parte de toda a literatura do Oriente Médio nesse sistema de escrita.

Outros dialetos do período pós-aquemênida Editar

Os dialetos mencionados na seção anterior eram todos descendentes do aramaico aquemênida. No entanto, alguns outros dialetos regionais também continuaram a existir ao lado desses, muitas vezes como variantes simples e faladas do aramaico. As primeiras evidências para esses dialetos vernáculos são conhecidas apenas por sua influência sobre palavras e nomes em um dialeto mais padrão. No entanto, alguns desses dialetos regionais tornaram-se línguas escritas no século 2 aC. Esses dialetos refletem uma corrente do aramaico que não depende diretamente do aramaico aquemênida, e também mostram uma clara diversidade linguística entre as regiões oriental e ocidental.

Dialetos orientais do período pós-aquemênida Editar

Nas regiões orientais (da Mesopotâmia à Pérsia), dialetos como o aramaico palmireno e o aramaico arsácido gradualmente se fundiram com os dialetos vernáculos regionais, criando assim línguas com um pé em aquemênida e outro em aramaico regional.

No Reino de Osroene, fundado em 132 aC e centrado em Edessa (Urhay), o dialeto regional tornou-se a língua oficial: o aramaico edessano (Urhaya), que mais tarde veio a ser conhecido como siríaco clássico. No curso superior do Tigre, o aramaico da Mesopotâmia oriental floresceu, com evidências das regiões de Hatra (aramaico de Hatran) e Assur (aramaico assuriano).

Taciano, o autor da harmonia do evangelho, o Diatessaron, veio da Assíria e talvez tenha escrito sua obra (172 DC) no leste da Mesopotâmia, em vez de siríaco ou grego. Na Babilônia, o dialeto regional era usado pela comunidade judaica, a antiga babilônia judaica (desde cerca de 70 DC). Essa linguagem cotidiana estava cada vez mais sob a influência do aramaico bíblico e do targum babilônico.

A forma escrita do mandai, a língua da religião mandeísta, descendia da escrita da chancelaria arsácida. [91]

Dialetos ocidentais do período pós-aquemênida Editar

Os dialetos regionais ocidentais do aramaico seguiram um curso semelhante aos do leste. Eles são bastante distintos dos dialetos orientais e do aramaico imperial. O aramaico passou a coexistir com os dialetos cananeus, eventualmente substituindo completamente o fenício no primeiro século AC e o hebraico por volta da virada do quarto século DC.

A forma do aramaico antigo ocidental tardio usada pela comunidade judaica é mais bem atestada e geralmente referida como antigo palestino judeu. Sua forma mais antiga é Old East Jordanian, que provavelmente vem da região de Cesareia de Filipe. Este é o dialeto do manuscrito mais antigo do Livro de Enoque (c. 170 AC). A próxima fase distinta da língua é chamada de Antigo Judaico e durou até o século II DC. A literatura judaica antiga pode ser encontrada em várias inscrições e cartas pessoais, citações preservadas no Talmud e recibos de Qumran. A primeira edição não existente de Josephus de sua A guerra judaica foi escrito em Old Judean.

O dialeto do antigo leste da Jordânia continuou a ser usado no primeiro século DC por comunidades pagãs que viviam a leste do Jordão. Seu dialeto é frequentemente chamado de antigo palestino pagão e foi escrito em uma escrita cursiva um pouco semelhante à usada para o siríaco antigo. Um dialeto cristão antigo palestino pode ter surgido do pagão, e esse dialeto pode estar por trás de algumas tendências aramaicas ocidentais encontradas nos antigos evangelhos siríacos orientais (ver Peshitta).

Línguas durante a vida de Jesus Editar

Os estudiosos cristãos geralmente acreditam que, no primeiro século, os judeus na Judéia falavam principalmente o aramaico, com um número decrescente usando o hebraico como primeira língua, embora muitos tenham aprendido o hebraico como língua litúrgica. Além disso, o grego koiné era a língua franca do Oriente Próximo no comércio, entre as classes helenizadas (bem como o francês nos séculos 18, 19 e 20 na Europa) e na administração romana. O latim, a língua do exército romano e dos níveis mais elevados de administração, quase não teve impacto na paisagem linguística.

Além dos dialetos literários formais do aramaico com base no hasmoneu e babilônico, havia vários dialetos aramaicos coloquiais. Sete variedades do aramaico ocidental eram faladas nas vizinhanças da Judéia na época de Jesus. Eles eram provavelmente distintos, mas mutuamente inteligíveis. O antigo judeu era o dialeto proeminente de Jerusalém e da Judéia. A região de Ein Gedi falava o dialeto do sudeste da Judéia. Samaria tinha seu aramaico samaritano distinto, onde as consoantes "ele", "Heth"e" 'ayin "tornaram-se todos pronunciados como" aleph ". O aramaico galileu, o dialeto da região natal de Jesus, só é conhecido por alguns topônimos, influências no targumic galileu, alguma literatura rabínica e algumas cartas particulares. parece ter várias características distintas: os ditongos nunca são simplificados em monotongos. A leste do Jordão, eram falados os vários dialetos do leste da Jordânia. Na região de Damasco e nas montanhas do Anti-Líbano, o aramaico damasceno era falado (deduzido principalmente de O aramaico ocidental moderno) Finalmente, no extremo norte de Aleppo, o dialeto ocidental do aramaico de Orontes era falado.

As três línguas, especialmente o hebraico e o aramaico, influenciaram-se mutuamente por meio de empréstimos e empréstimos semânticos. Palavras hebraicas entraram no aramaico judeu. A maioria eram palavras religiosas técnicas, mas algumas eram palavras comuns, como עץ ʿĒṣ "Madeira". Por outro lado, palavras aramaicas, como māmmôn "riqueza" foi emprestada para o hebraico, e as palavras hebraicas adquiriram sentidos adicionais do aramaico. Por exemplo, hebraico ראוי rā’ûi "visto" emprestou o sentido "digno, digno" do aramaico ḥzî significando "visto" e "digno".

O grego do Novo Testamento preserva alguns semiticismos, incluindo transliterações de palavras semíticas. Alguns são aramaicos, [92] como talitha (ταλιθα), que representa o substantivo טליתא ṭalīṯā, [93] e outros podem ser hebraico ou aramaico como רבוני Rabbounei (Ραββουνει), que significa "meu mestre / grande / professor" em ambas as línguas. [94] Outros exemplos:

  • "Talitha kumi" (טליתא קומי) [93]
  • "Ephphatha" (אתפתח) [95]
  • "Eloi, Eloi, lama sabachthani?" (אלי, אלי, למה שבקתני?) [96]

O filme de 2004 A paixão de Cristo usou o aramaico em grande parte de seu diálogo, especialmente reconstruído por um estudioso, William Fulco, S.J.Onde as palavras apropriadas (em aramaico do primeiro século) não eram mais conhecidas, ele usou o aramaico de Daniel e o siríaco e hebraico do quarto século como base para sua obra. [97]

O século III DC é considerado o limiar entre o aramaico antigo e o médio. Durante aquele século, a natureza das várias línguas e dialetos aramaicos começou a mudar. Os descendentes do aramaico imperial deixaram de ser línguas vivas e as línguas regionais oriental e ocidental começaram a desenvolver novas literaturas vitais. Ao contrário de muitos dialetos do aramaico antigo, muito se sabe sobre o vocabulário e a gramática do aramaico médio.

Edição de aramaico médio oriental

Apenas duas das línguas aramaicas do Velho Oriente continuaram neste período. No norte da região, o siríaco antigo fez a transição para o siríaco médio. No sul, o antigo babilônio judeu tornou-se o babilônio médio judeu. O dialeto arsácida pós-aquemênida tornou-se o pano de fundo da nova língua mandáica.


Que língua Jesus Cristo, Seus apóstolos e os primeiros cristãos falaram?

EDWARD D. ANDREWS (AS em Justiça Criminal, BS em Religião, MA em Estudos Bíblicos e MDiv em Teologia) é CEO e Presidente da Christian Publishing House. Ele é autor de noventa e dois livros. Andrews é o tradutor-chefe da versão atualizada do padrão americano (UASV).

Por que importa quais línguas Jesus falou?

Sempre houve algum interesse nisso, mas o lançamento do filme de Mel Gibson, A Paixão de Cristo, criou uma onda repentina de interesse. Todo o diálogo era em aramaico ou latim.

Saber qual idioma ou idiomas Jesus falava nos ajuda a entender seu ensino com maior precisão. Aumenta a precisão dos cenários históricos, a lacuna entre sua vida e ministério, bem como o cristão primitivo e o nosso. Muitas interpretações errôneas de Jesus vêm da projeção dos significados do inglês e da cultura americana em (eisegesis) As palavras e caminhos de Jesus, ao invés de tirá-los (exegesis). Simplificando, quanto mais sabemos sobre as línguas que ele falava, mais podemos saber.

É altamente improvável que Jesus tenha usado a Septuaginta (LXX) extensivamente em seus ensinamentos. Mas ele o citou frequentemente em seu discurso direto. Às vezes, palavra por palavra, outras vezes, ele ajustava a citação para adicionar um sentido adicional ou mais completo do que o que havia sido escrito no Antigo Testamento, para se adequar às suas circunstâncias. Mais sobre isso no final deste artigo. Em grande parte, ele se referiu ao Antigo Testamento hebraico (AT). No entanto, o que os autores do Novo Testamento (NT) escreveram é o que Jesus disse. Primeiro, deixe-nos tocar nisso em um parágrafo, em seguida, dar-lhe alguns antecedentes históricos da Septuaginta, depois disso, retornaremos à nossa pergunta no final. Jesus provavelmente era fluente em hebraico, aramaico, grego e latim. Afinal, ele era um humano perfeito com uma mente perfeita. O aramaico foi a língua comum onde ele cresceu, com o grego sendo a língua franca do Império Romano como um todo. As sinagogas usavam o texto hebraico.

Jesus poderia ter ensinado em grego às vezes se fosse necessário, o que pode muito bem ser o caso. No entanto, ele ensinou em sua língua nativa, o hebraico. Algumas das citações de Jesus do Antigo Testamento nos Evangelhos do NT, mesmo no livro de Mateus, são fortemente Septuagintais. No entanto, Jesus com toda a probabilidade falou em hebraico ao citar o AT ao ensinar o povo judeu ou responder aos líderes religiosos judeus, e os escritores dos Evangelhos foram movidos pelo Espírito Santo a usar a Septuaginta, que era a leitura preferida, que, novamente , foi o que Jesus disse, mas na língua hebraica ou aramaica. Seria desonesto argumentar de uma forma ou de outra sozinho. Portanto, deixo em aberto a possibilidade de que Jesus pudesse ter falado grego ao citar a Septuaginta às vezes.

O grego era a língua franca (a língua comum) do mundo nos dias de Jesus aqui na terra e a Septuaginta grega era freqüentemente usada pelos cristãos a tal ponto que no segundo século EC os judeus voltaram ao texto hebraico em a fim de se separarem dos cristãos, depois de um século proclamando a Septuaginta como inspirada. No entanto, tal como é verdade hoje, sendo o inglês a língua franca do mundo, cada país ainda tem a sua própria língua e onde o inglês é muito comum, a maioria da população o conhece e usa, mas a sua própria língua é a sua primeira língua e o inglês é a sua segunda língua. O hebraico não começou a diminuir na Palestina até depois da destruição de Jerusalém pelos romanos em 70 d.C., mas ainda era usado nas sinagogas no primeiro século.

ALGUMA HISTÓRIA E INSIGHTS IMPORTANTES

Não é verdade que os judeus começaram a mudar para a língua aramaica durante seu exílio na Babilônia. É comum usar Neemias 8: 8 como forma de dizer que o hebraico não foi totalmente compreendido porque todos falavam aramaico. Porém, o texto não trata de uma falta de compreensão da língua hebraica, mas sim de explicar o significado do texto, o sentido do que o autor quis dizer.

8 Eles continuaram lendo em voz alta o livro, a Lei de Deus, explicando e dando sentido, para que pudessem entender a leitura. Veja Matt. 13:14, 51-52 Lu 24:27 Ac 8: 30-31.

Não há nenhum versículo na Bíblia que diga que os judeus abandonaram a língua hebraica. Sim, é verdade que Neemias descobriu que alguns judeus tinham esposas asdoditas, amonitas e moabitas “e nenhuma delas era capaz de falar a língua de Judá” (Ne. 13: 23-27). No entanto, a leitura da Palavra de Deus foi ainda então principalmente em hebraico. Dos dias de Malaquias a Mateus, não há livros bíblicos e os registros seculares são limitados, com poucos dando qualquer evidência real de uma mudança do hebraico para o aramaico. Os livros apócrifos, como Judith, Ecclesiasticus (não Eclesiastes), Baruch e First Macabeus, foram escritos em hebraico. Além disso, os escritos não-bíblicos entre os Manuscritos do Mar Morto também eram em hebraico, e o hebraico foi usado na montagem da Mishná judaica do primeiro ao quarto século d.C.

A evidência mais forte de que o hebraico ainda era a língua falada pelos judeus no primeiro século é encontrada no próprio Novo Testamento. (João 5: 2 19:13, 17, 20 20:16 Rev. 9:11 16:16) Não há como negar que o aramaico era amplamente conhecido em toda a Palestina no primeiro século EC. Ben é usado em alguns nomes (Bartolomeu e Simon Bar-jonah) não significa nada, já que alguns judeus também tinham nomes gregos (André e Filipe). Havia quatro idiomas correntes na Palestina do século I dC: hebraico, aramaico, latim e grego, sendo o latim o menos comum. A transliteração grega de algumas palavras que são debatidas por serem palavras originalmente hebraicas ou aramaicas, conforme registrado por Mateus e Marcos, não permite uma identificação positiva do idioma original usado. Então, temos o fato de que Mateus foi originalmente escrito por ele em hebraico.

A evidência na verdade aponta para o declínio do hebraico entre os judeus após a destruição de Jerusalém em 70 d.C. No entanto, ele ainda era usado nas sinagogas onde quer que os judeus se dispersassem. Os judeus viam a Septuaginta grega como uma tradução inspirada. No entanto, isso logo mudou. Os judeus realmente encontraram um novo zelo pela língua hebraica por causa dos cristãos que usavam a Septuaginta como ferramenta de evangelismo.

A língua hebraica

O hebraico é a língua em que os trinta e nove livros inspirados do Antigo Testamento foram escritos, exceto as seções aramaicas em Esdras 4: 8–6: 18 7: 12–26 Dã. 2: 4b – 7: 28 Jer. 10:11, bem como algumas outras palavras e frases do aramaico e outras línguas. A língua não é chamada de “hebraico” no Antigo Testamento. Em Isaías 19:18, é falado como "a língua [Literalmente" lábio "] de Canaã”. O idioma que ficou conhecido como “hebraico” é mostrado pela primeira vez na introdução de Eclesiástico, um livro apócrifo [1]. Moisés, tendo sido criado na casa do Faraó, teria recebido a sabedoria do Egito, bem como a língua hebraica de seus ancestrais. Isso o tornaria a pessoa perfeita para examinar quaisquer documentos hebraicos antigos que possam ter sido transmitidos a ele, dando-lhe a base para o livro de Gênesis.

Mais tarde, nos dias dos reis judeus, o hebraico veio a ser conhecido como "judeu" (UASV), o que significa dizer, a língua de Judá (Ne 13:24 Isa. 36:11 2 Reis 18:26, 28 ) Ao entrarmos no período de Jesus, o povo judeu falava uma forma expandida de hebraico, que se tornaria o hebraico rabínico. No entanto, no Novo Testamento grego, o idioma é referido como o idioma “hebraico”, não o aramaico. (João 5: 2 19:13, 17 Atos 22: 2 Rev. 9:11) Portanto, por mais de 2.000 anos, o hebraico bíblico serviu ao povo escolhido de Deus, como meio de comunicação.

No entanto, uma vez que Deus escolheu usar um novo Israel espiritual, composto de judeus e gentios, haveria uma dificuldade dentro da linha de comunicação, pois nem todos seriam capazes de entender a língua hebraica. Tornou-se evidente, 300 anos antes do surgimento do Cristianismo, havia a necessidade de as Escrituras Hebraicas serem traduzidas para a língua grega da época, por causa da diáspora judaica que vivia no Egito. Até nossos dias, toda ou parte da Bíblia foi traduzida para cerca de 2.287 idiomas.

Até a própria Bíblia expressa a necessidade de traduzi-la para todas as línguas. Paulo, citando Deuteronômio 32:43, diz: “Alegrai-vos, ó gentios [“ povo das nações ”], com o seu povo”. E novamente: 'Louvado seja o Senhor, todos os gentios, e que todos os povos o exaltem.' ”(Rom 15:10) Além disso, todos os cristãos recebem o que é conhecido como a Grande Comissão,“ ide, portanto, e fazei discípulos de todas as nações. ” (Mat 28: 19-20) Além disso, Jesus declarou: “este evangelho do reino será proclamado em todo o mundo como um testemunho a todas as nações”. (Mat 24:14) Tudo isso nunca poderia acontecer sem a tradução do idioma original para os idiomas das nações. Além disso, as traduções antigas da Bíblia que existem (ainda existem) em forma de manuscrito também ajudaram a confirmar o alto grau de fidelidade textual dos manuscritos hebraicos.

Versões traduzidas mais antigas

As versões são traduções da Bíblia do hebraico, aramaico e grego para outras línguas (ou do hebraico para o grego). O trabalho de tradução tornou a Palavra de Deus acessível a bilhões de pessoas, que são incapazes de entender as línguas bíblicas originais. As primeiras versões das Escrituras foram escritas à mão e, portanto, na forma de manuscritos. No entanto, desde o início da imprensa em 1455 d.C., muitas versões adicionais, ou traduções, apareceram, e estas foram publicadas em grandes quantidades. Algumas versões foram preparadas diretamente de textos bíblicos hebraicos e gregos, enquanto outras são baseadas em traduções anteriores.

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A Septuaginta

A Septuaginta é o termo comum para a tradução do grego antigo das Escrituras Hebraicas. A palavra significa & # 8220seventy & # 8221 e é freqüentemente abreviada usando o numeral romano LXX, que é uma referência à tradição de 72 tradutores judeus (arredondado), que supostamente produziram uma versão na época de Ptolomeu II Filadelfo ( 285-246 AC). Os primeiros cinco livros de Moisés foram escritos por volta de 280 a.C.E., com o restante sendo concluído por volta de 150 a.C. Como resultado, o nome Septuaginta passou a denotar as Escrituras Hebraicas completas traduzidas para o grego.

Filipe e o eunuco etíope

26 Mas um anjo do Senhor falou a Filipe, dizendo: “Levante-se e vá para o sul, para a estrada que desce de Jerusalém a Gaza”. (Esta é uma estrada deserta.) 27 E ele se levantou e foi embora. E havia um etíope, um eunuco, um oficial da corte de Candace, rainha dos etíopes, que estava encarregado de todo o seu tesouro que tinha vindo adorar em Jerusalém, 28 e ele estava voltando e sentado em sua carruagem, e estava lendo o profeta Isaías. 29 E o Espírito disse a Filipe: “Vá e junte-se a esta carruagem”. 30 Filipe correu até ele e o ouviu lendo o profeta Isaías e perguntou: “Você entende o que está lendo?” 31 E ele disse: “Como posso, a menos que alguém me oriente?” E ele convidou Philip para subir e sentar-se com ele. 32 Agora, a passagem da Escritura que ele estava lendo era esta:

“Ele foi levado como uma ovelha para o matadouro
e como um cordeiro antes que seu tosquiador fique em silêncio,
então ele não abre a boca.
33 Em sua humilhação foi levado embora.
Quem pode descrever sua geração?
Pois sua vida foi tirada da terra. ” [2]

34 E o eunuco respondeu a Filipe e disse: “Eu te imploro, de quem o profeta diz isso? De si mesmo ou de outra pessoa? ” 35 Então Filipe abriu a boca e, começando com esta Escritura, ele declarou a ele as boas novas sobre Jesus. 36 E enquanto eles iam ao longo da estrada, eles encontraram um pouco de água e o eunuco disse: “Olha! Água! O que me impede de ser batizado? [3] 38 E ele mandou o carro parar, e os dois desceram para a água, Filipe e o eunuco, e ele o batizou.

O oficial da corte eunuco era um homem influente, encarregado do tesouro da rainha da Etiópia e a quem Filipe pregou. Ele era um prosélito [convertido] à religião judaica que tinha vindo a Jerusalém para adorar a Deus. Ele estava lendo em voz alta o rolo de Isaías (53: 7-8, conforme nossa Bíblia em inglês seccionou), e ficou intrigado quanto a quem ele estava se referindo, no entanto, Filipe explicou o texto, e o eunuco foi levado ao ponto de ser batizado. O eunuco não estava lendo o Antigo Testamento hebraico, mas sim na tradução grega, conhecida como Septuaginta grega. Este trabalho foi muito útil para judeus e cristãos no mundo de língua grega em que viviam.

O que contribuiu para que o Antigo Testamento hebraico fosse traduzido para o grego e quando e como isso ocorreu? Qual foi a necessidade que trouxe a Septuaginta? Como isso afetou a Bíblia nos últimos 2.200 anos? Que impacto a Septuaginta ainda tem para o tradutor hoje?

Os judeus de língua grega e a Septuaginta

Em 332 a.C., Alexandre, o Grande, acabara de destruir a cidade fenícia de Tiro e agora estava entrando no Egito, mas foi recebido como um grande libertador, não como um conquistador. Foi aqui que ele fundou a cidade de Alexandria, trazendo a humanidade um dos maiores centros de aprendizado de todos os tempos no mundo antigo. O resultado da conquista de grande parte do mundo então conhecido por Alexandre foi a disseminação da cultura grega e da língua grega. O próprio Alexandre falava grego ático, dialeto que se espalhou pelos territórios que conquistou. À medida que o dialeto ático se espalhava, ele interagia com outros dialetos gregos, bem como com as línguas locais, resultando no que chamamos de grego coinê ou grego comum se espalhando por este vasto reino.

Na época do terceiro século a.C., Alexandria tinha uma grande população de judeus. O rei Nabucodonosor da Babilônia destruiu Jerusalém e exilou seu povo para a Babilônia séculos antes. Muitos judeus fugiram para o Egito na época da destruição. Os judeus que retornaram em 537, foram espalhados por todo o sul da Palestina, migrando para Alexandria depois que ela foi fundada. A necessidade de uma tradução grega das Escrituras Hebraicas surgiu da necessidade dos judeus em seus cultos de adoração e educação dentro da comunidade judaica de Alexandria.

Muitos dos judeus em Alexandria não podiam mais entender a língua hebraica, com outros simplesmente deixando que crescesse com a prática. A maioria só falava o grego comum do mundo mediterrâneo. No entanto, eles permaneceram judeus em termos de costumes e cultura e queriam ser capazes de entender as Escrituras que afetavam suas vidas diárias e adoração. Portanto, era o momento certo para a produção da primeira tradução das Escrituras Hebraicas.

Aristóbulo de Panéias (c. 160 a.C.) escreveu que a lei hebraica foi traduzida para o grego, sendo concluída durante o reinado de Ptolomeu Filadelfo (285-246 a.C.). Não podemos ter certeza do que Aristóbulo quis dizer com o termo “lei hebraica”. Alguns sugeriram que abrangia apenas a Lei Mosaica, os primeiros cinco livros da Bíblia, enquanto outros sugeriram que se tratava de todas as Escrituras Hebraicas.

Início da Carta de Aristeas a Filócrates. Biblioteca Apostolica Vaticana, século XI.

Esta escrita grega é supostamente uma carta escrita por Aristeas, que era um alto oficial na corte de Ptolomeu II em Alexandria. Foi enviado a Jerusalém para garantir uma cópia da Lei Judaica junto com um grupo de setenta e dois estudiosos que traduziriam a Lei do hebraico para o grego. O destinatário é Filócrates, sobre quem nada é dito, exceto que ele era um irmão de Aristeas. O suposto propósito do livro é contar a história da tradução da Septuaginta.

O livro contém uma história encantadora. Demetrius de Phalerum, chefe da grande biblioteca em Alexandria, sugere ao rei que uma tradução seja feita da Lei Hebraica. O rei escreve ao sumo sacerdote Eleazar em Jerusalém, solicitando-lhe que envie setenta e dois escribas para realizar o trabalho de tradução. Ele envia ricos presentes para o templo em Jerusalém. A história inclui uma descrição da Cidade Santa. Eleazar pede desculpas pela lei. Quando os tradutores vêm a Alexandria, são festejados em uma série de banquetes reais. O rei enfrenta os escribas com perguntas filosóficas, e eles respondem com incrível sabedoria. Em seguida, eles são levados para a ilha de Faros, no porto de Alexandria, onde começam a trabalhar. Demétrio compara seu trabalho todos os dias e escreve um consenso. Eles concluem o trabalho em setenta e dois dias. Em seguida, é lido para os judeus, que o elogiam. Quando é lido para o rei, ele fica muito impressionado e fica surpreso por não ter sido mencionado na literatura grega anterior. Demetrius diz que os primeiros autores foram divinamente impedidos de mencioná-lo. Por fim, os tradutores são enviados para casa com valiosos presentes.

É óbvio que esta bela história é fictícia, embora tenha um núcleo de informações confiáveis. Aristeas e Philocrates não são conhecidos em outra literatura histórica. Além disso, a própria Carta de Aristeas reflete um conhecimento e uso da LXX. A obra também possui traços não históricos óbvios. Por exemplo, um rei egípcio não atribuiria seu trono ao Deus judeu (37). O autor, entretanto, parece estar totalmente familiarizado com a linguagem técnica e oficial da corte e com a vida e os costumes alexandrinos.

O objetivo do livro é bastante óbvio. É um texto apologético judaico helenístico destinado a recomendar a religião e a lei judaica ao mundo gentio. O livro enfatiza as honras concedidas aos setenta pelo rei grego.Grande elogio é concedido à sabedoria judaica pelos filósofos pagãos. Isso explica a falha dos historiadores e poetas gregos em mencionar a lei judaica. A apologia de Eleazar sobre o significado interno da lei tenta interpretar em categorias significativas a distinção judaica entre coisas limpas e impuras. Diz-se que os judeus adoram o mesmo deus que os gregos, mas com um nome diferente. Zeus é realmente igual a Deus (16).

O livro não é realmente uma letra verdadeira, mas pertence ao gênero que pode ser chamado de belles lettres. Ele se enquadra nas tradições literárias e artísticas gregas, e não no padrão semítico. Isso governa seu propósito, que não é transmitir informações históricas sólidas, mas produzir um efeito ético geral. O livro é, portanto, muito mais importante como um reflexo da vida e cultura judaicas no segundo século a.C. do que como um relato da formação da LXX. Portanto, muito pouca atenção é realmente dada ao trabalho feito na LXX. Sabemos disso no segundo século. AC, antes que o anti-semitismo levantasse sua cabeça, uma grande colônia de judeus vivia em Alexandria, e a obra reflete o fato de que eles estavam abraçando entusiasticamente a cultura helenística, os usos sociais, as formas literárias e as crenças filosóficas, desde que não o fizessem diretamente opor seus princípios religiosos centrais.

A data do livro é um problema quase insolúvel. Os estudiosos datam de 200 a.C. a 63 b.c. Talvez uma estimativa de cerca de 100 a.C. será suficiente. Enquanto alguns estudiosos pensam que a LXX envolveu um desenvolvimento prolongado, esta carta pode refletir o fato de que em algum momento uma tradução oficial foi feita. [4]

Útil no primeiro século

A Septuaginta foi amplamente utilizada pelos judeus de língua grega, tanto antes como durante o cristianismo do primeiro século. Logo após a ascensão de Jesus, no Pentecostes de 33 d.C., quase um milhão de judeus costumavam se reunir em Jerusalém para a Páscoa e a Festa das Semanas, vindos de lugares como os distritos da Ásia, Egito, Líbia, Roma e Creta, lugares que falavam grego. Não há dúvida de que eles estavam usando a Septuaginta em seus serviços. (Atos 2: 9-11) Como resultado, a Septuaginta desempenhou um papel importante na divulgação da mensagem do Evangelho nas comunidades judaica e prosélita. Isso é semelhante à versão King James no mundo de língua inglesa. William Tyndale (1494-1536), principalmente, mas também outras traduções para o inglês, foram feitas no século 16, décadas antes da KJV de 1611. O 1611 KJV foi realmente 90% William Tyndale & # 8217s tradução. Foi uma grande tradução na época, a melhor que se podia fazer com o que tinham e serviu ao seu propósito por 300 anos, até que surgissem melhores evidências do manuscrito.

8 E Estêvão, cheio de graça e poder, estava realizando grandes maravilhas e sinais entre o povo. 9 Mas alguns homens da chamada Sinagoga dos Libertos, ambos Cirenianos e Alexandrinos, e alguns de Cilicia e Ásia, levantou-se e disputou com Stephen. 10 Mas eles não eram capazes de resistir à sabedoria e ao Espírito com que ele falava.

Em sua defesa, Estêvão contou uma longa história do povo israelita e, a certa altura, disse:

12 Mas quando Jacó soube que havia grãos no Egito, ele enviou nossos pais pela primeira vez. 13 Na segunda visita, José se deu a conhecer a seus irmãos, e a família de José tornou-se conhecida do Faraó. 14 E José enviou e convocou Jacó, seu pai e todos os seus parentes, setenta e cinco pessoas em aleu.

Este relato vem de Gênesis capítulo 46, versículo 27, que diz: “Todas as pessoas da casa de Jacó que vieram para o Egito tinha setenta. ” O Antigo Testamento hebraico lê setenta, mas é a Septuaginta que lê setenta e cinco. Portanto, Stephen estava se referindo à Septuaginta em sua defesa diante da sinagoga dos libertos.

O apóstolo Paulo viajou cerca de 10.282 milhas em suas viagens missionárias, [6] o que o colocou em contato com os gentios, que temiam o Deus da Bíblia e os gregos devotos que adoravam a Deus. (Atos 13:16, 26 17: 4) Eles se tornaram adoradores ou tementes de Deus porque tinham acesso à Septuaginta. O apóstolo Paulo usou a Septuaginta com bastante frequência em seu ministério e em suas cartas. - Gênesis 22:18 Gálatas 3: 8

O Novo Testamento grego contém cerca de 320 citações diretas, bem como um total de 890 citações e paráfrases do Antigo Testamento. A maioria deles é da Septuaginta. Portanto, essas citações e paráfrases da Septuaginta tornaram-se parte do inspirado Novo Testamento grego. Jesus havia dito: "vocês serão minhas testemunhas em Jerusalém e em toda a Judéia e Samaria, e até os confins da terra." (Atos 1: 8) Ele também predisse: “este evangelho do reino será proclamado em todo o mundo”. (Mat 24:14) Para que isso acontecesse, era preciso traduzi-lo para outras línguas, para alcançar as pessoas em toda a Terra. Novamente, Deus permitiu que os cristãos usassem a versão do Rei Jaime de 1611, que agora sabemos que continha muitos erros para evangelizar por séculos, e o mesmo se aplica à tradução para o alemão.

Jesus usou a Septuaginta grega

O uso da Septuaginta por Jesus é interessante e complicado. Quando Jesus cita o AT, muitas vezes essa citação, conforme encontrada nos Evangelhos, segue a leitura da Septuaginta. No entanto, não se pode ter certeza se Jesus usou a Septuaginta quando estava ensinando. Às vezes, ele pode ter falado em grego, mas na maioria das vezes ele falava em hebraico ou aramaico. Mesmo em Mateus, que eu acredito que Mateus primeiro escreveu em hebraico e depois transformou seu Evangelho em uma cópia grega, as citações do AT tendem para a Septuaginta. Das 80 vezes em Mateus, onde o AT é citado ou aludido, cerca de 30 são da Septuaginta. A maioria deles ocorre quando Jesus ou João Batista estão falando diretamente. Há momentos em que o escritor do Evangelho tem Jesus citando o AT, que é uma leitura da Septuaginta que na verdade difere do AT hebraico. Nesses, a Septuaginta é a leitura preferida.

Por exemplo, quando Jesus cita o AT, Isaías 61: 1, em Lucas 4:18, & # 8220recuperação da visão para os cegos, & # 8221 é da Septuaginta. O hebraico em 61: 1 diz: “abertura da prisão para os que estão presos”. A leitura preferida é a Septuaginta.

Agora, é aqui que fica difícil para nós, cristãos, que cremos que a Bíblia é a inspirada e totalmente inerrante Palavra de Deus. Os estudos bíblicos modernos hoje usam o método subjetivo histórico-crítico de interpretação (opinião subjetiva & # 8211) em vez do método histórico-gramatical (evidência objetiva & # 8211, fatos). Eles dizem coisas como & # 8216Luke só conseguia ler grego, então ele não sabia que era realmente a leitura preferida. & # 8217 Ou, eles podem dizer, & # 8216Luke viu que o grego se encaixava melhor no ministério de Jesus, então ele o escolheu sobre a leitura hebraica, inferindo que Jesus usou a leitura hebraica. & # 8217 Eles escrevem como se a Bíblia fosse um livro de homens, não a inspirada Palavra de Deus que foi escrita por homens movidos pelo Espírito Santo.

De fato, o Antigo Testamento hebraico original e o Novo Testamento grego eram totalmente inerrantes, pois seus autores foram inspirados por Deus (2 Timóteo 3:16) e movidos pelo Espírito Santo (2 Pedro 1:21). De fato, o copista não foi inspirado e os tradutores não foram inspirados, nem movidos pelo Espírito Santo. Portanto, erros entraram no AT hebraico enquanto era copiado por séculos. Ao fazer a Septuaginta (250 & # 8211 180 A.C.E), eles tiveram acesso a muitos textos hebraicos que eram mais antigos do que os que temos, mas ainda não totalmente livres de erros de 1.000 anos fazendo cópias. Esses tradutores iniciais da Septuaginta não foram inspirados. Por outro lado, os mais de 40 autores da Bíblia foram inspirados. Fato, Jesus era e é o divino Filho de Deus e estava no céu antes de vir à terra. Quando ele falava, ele sabia qual das leituras era mais confiável, a Septuaginta às vezes é a leitura preferida, ou seja, a leitura original que o autor original escreveu. Jesus saberia disso. No entanto, provavelmente, alguns dos manuscritos hebraicos que os tradutores da Septuaginta tiveram, na verdade tiveram a leitura, que está na Septuaginta. O texto hebraico posterior que estamos vendo é diferente, talvez esteja corrompido nesse ponto. deve-se notar que o texto hebraico é o mais confiável e reflete o original. No entanto, existem lugares onde isso não acontece. Então, tenha em mente que Jesus tem autoridade para ajustar sua citação para se adequar às suas circunstâncias, combinando diferentes versículos em uma única citação, algumas partes do hebraico e outras do grego, e até mesmo acrescentando se ele assim decidir. O mesmo se aplica aos autores da Bíblia, pois eles foram inspirados, movidos pelo Espírito Santo. Portanto, exatamente o que eles escreveram, é o que Deus queria que fosse escrito.

Portanto, quando os autores do Novo Testamento citaram Jesus, foi o que ele realmente disse, provavelmente em hebraico ou aramaico, e sim, se surgisse a necessidade de falar em grego, Jesus falava grego. Quando Jesus citou ou se referiu ao AT, ele saberia se o texto hebraico ou o texto da Septuaginta era a leitura original ou não, visto que ele estava observando do céu quando foi escrito. O que quer que o autor do NT tenha escrito é o que Jesus disse. Se for a leitura da Septuaginta, então, Jesus usou a leitura da Septuaginta, que ele poderia ter dito em hebraico, aramaico ou grego. Se fosse do texto hebraico então, Jesus usou o texto hebraico. Jesus falava amplamente hebraico e aramaico, e grego, às vezes, se a ocasião o exigisse. No entanto, o que o autor do NT escreveu é o que Jesus disse.

EXEMPLO MODERNO: Moro no Chile há 2,5 anos, mas não aprendi espanhol o suficiente para falar ou entender o que está sendo dito. Minha esposa e eu subimos ao topo do prédio mais alto da América do Sul, contra minha vontade, devo acrescentar, visto que odeio alturas. De qualquer forma, quando entramos no elevador, o responsável pela excursão perguntou ao pequeno grupo se alguém falava inglês, mas não entendia espanhol. Alguns de nós disseram que sim, então ele nos contou as informações do guia turístico em inglês e, em seguida, disse exatamente a mesma coisa em espanhol. Podemos imaginar que houve ocasiões em que havia algumas pessoas que falavam grego na platéia que só sabiam grego ou não sabiam hebraico o suficiente para seguir os pontos que Jesus estava fazendo, ele disse primeiro em grego e depois exatamente a mesma coisa em hebraico .

Se Jesus disse isso em hebraico ou grego é realmente incontestável, estou apenas especulando até certo ponto. Podemos apenas prosseguir no fato de que idioma Jesus provavelmente ensinou como um indicador. As sinagogas usavam o texto hebraico. Citando o artigo acima, & # 8220 quando entramos no período de Jesus, o povo judeu falava uma forma expandida de hebraico, que se tornaria o hebraico rabínico. No entanto, no Novo Testamento grego, o idioma é referido como o idioma “hebraico”, não o aramaico. (João 5: 2 19:13, 17 Atos 22: 2 Rev. 9:11) Portanto, por mais de 2.000 anos, o hebraico bíblico serviu ao povo escolhido de Deus, como meio de comunicação. & # 8221

Um último exemplo vem de Mateus 11:10. Aqui Jesus combina Malaquias 3: 1 e Êxodo 23:20. A primeira metade da citação de Mateus é idêntica à Septuaginta grega de Êxodo 23:20. A segunda metade da citação de Mateus não é idêntica à Septuaginta grega de Malaquias 3: 1.

Tomemos um momento para considerar como devemos entender uma profecia escrita por um escritor do Antigo Testamento que é então usada por um escritor do Novo Testamento. Tanto o Antigo Testamento hebraico quanto o Novo Testamento grego tinham um significado que o público original teria entendido. Serviu como meio de orientação para as pessoas iniciais, bem como para as gerações seguintes, até os nossos dias. Isso não quer dizer que a própria mensagem profética sempre teve uma aplicação imediata, mas que seu significado é benéfico para todos.

Os escritores do Novo Testamento usaram os escritores do Antigo Testamento de duas maneiras. (1) O escritor do Novo Testamento tomou a única interpretação histórico-gramatical da passagem do Antigo Testamento. Neste caso, estamos falando sobre o cumprimento da passagem do Antigo Testamento e estamos perfeitamente bem em formular dessa forma. Em outras palavras, a passagem do Antigo Testamento foi escrita como uma profecia para aquele evento futuro, não como um cumprimento imediato. (2) O escritor do Novo Testamento vai além do que o escritor do Velho Testamento escreveu, atribuindo-lhe um significado adicional que é aplicável ao contexto do Novo Testamento. Em outras palavras, a interpretação histórico-gramatical do escritor do Antigo Testamento teria sido uma realização para ele e seu público, não apenas uma esperança. O escritor do Novo Testamento, então, tornou as informações aplicáveis ​​à sua situação, acrescentando-as, que se adequavam ao seu contexto. Com número (1), temos o escritor do Novo Testamento mantendo o sentido literal do escritor do Antigo Testamento. Com número (2), temos o escritor do Novo Testamento adicionando um significado totalmente diferente.

Só para lembrar, ver o cumprimento é subjetivo, uma opinião, assim como nossa alegoria e tipologia. Se Mateus está atribuindo um significado diferente às palavras de Moisés e Malaquias, é o seu significado e é subjetivo. Isso é perfeitamente normal porque Mateus e os outros autores do NT tinham autoridade para oferecer um significado subjetivo, ele foi um escritor bíblico inspirado e foi movido pelo Espírito Santo. Além disso, se os autores do NT tivessem uma licença, a autoridade para adicionar um sentido adicional ou mais completo do que o que havia sido escrito no Antigo Testamento então, certamente isso seria verdade para Jesus ainda mais.

Êxodo 23:20 diz-nos: “Eis que estou a enviar (Heb. מַלְאָךְ malak Gr. ἄγγελόν) um anjo à sua frente para protegê-lo no caminho e levá-lo ao lugar que eu preparei. ” O significado aqui por Moisés é um anjo literal. Quando Mateus diz que Jesus disse: “Eis que envio o meu (ἄγγελόν) mensageiro diante de seu rosto, que preparará seu caminho diante de você. ” Mateus atribuiu um significado diferente à palavra grega (ἄγγελόν), um mensageiro, a saber, João Batista. O anjo mais poderoso da Bíblia é Miguel, o arcanjo. (Dan. 10:13, 21 12: 1 Judas 9 Rev. 12: 7) Por causa de sua superioridade e de ser chamado de “Miguel, o grande príncipe que guarda os filhos do seu povo [de Deus]” (Dan. 12 : 1), podemos fortemente inferir que ele foi o anjo que conduziu os israelitas através do deserto. (Ex 23: 20-23)

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