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As ruínas da cultura tribal de Nanzhao falam de Buda

As ruínas da cultura tribal de Nanzhao falam de Buda


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Os arqueólogos descobriram um antigo complexo de templos que remonta a uma sociedade outrora subjugada pela Dinastia Tang - o estado de Nanzhao. Os pesquisadores encontraram as palavras "Buda sarira consagrado pelo governo" em um azulejo dentro do complexo. De acordo com os arqueólogos, essas palavras indicam que o local pode ser um local religioso real no qual relíquias budistas da corte real de Nanzhao estão consagradas e foram adoradas dentro do templo.

De acordo com Xinhuanet, o principal pesquisador do projeto, Zhu Zhonghua, descobriu as ruínas na cidade de Dali, na província de Yunnan, no sudoeste da China. Zhu e sua equipe realizaram trabalhos de escavação de janeiro a julho de 2020. Eles descobriram 14 fundações para estruturas, 63 paredes de pedra, 23 valas, mais de 40 toneladas de telhas e mais de 17.300 outras relíquias a 600 metros ao sul de Taihe. Essa descoberta ajudará os arqueólogos a aprender mais sobre os templos construídos pelo povo Nanzhao e seu centro político e cultural, Taihe.

Azulejo com a inscrição ‘Buda sarira consagrado pelo governo’. A inscrição indica que o templo pode ser um local religioso real do estado de Nanzhao. (Instituto Provincial de Pesquisa de Relíquias Culturais e Arqueologia de Yunnan / xinhuanet)

A palavra "sarira" tem vários significados, mas, neste contexto, é provavelmente usada para se referir aos restos mortais cremados do budista.

Quem era o nanzhao

De acordo com Conhecimento da China , o estado de Nanzhao consistia inicialmente nas tribos do Homem Negro e do Homem Branco ( wuman e baiman) e existiu de 649 a 902. No final do século 6, as tribos do Homem Negro se tornaram as maiores, e seus seis chefes eram conhecidos como Liu Zhao, que governavam seis tribos conhecidas como Mengshe.

Em 649, um chefe chamado Xinuluo tornou-se o Rei Extraordinário e aceitou a supremacia da Dinastia Tang e deu-lhes tributo. A influência da tribo se expandiu sob o descendente de Xinuluo, Piluoge, e seu filho Geluofeng. Eles expandiram Yunnan para o norte e oeste, minimizando o poder da família Cuan. A expansão de Xinuluo causou problemas ao império Tang enquanto tentavam estabelecer influência na região sudoeste.

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Extrato do pergaminho Nanzhao Tujuan - os budistas de Nanzhao são retratados como pessoas de pele clara, enquanto os não-budistas são retratados como pessoas morenas baixas e rebeldes.

Conflito entre o Tang e o Rei Geluofeng

O Tang pretendia progredir na região estabelecendo uma prefeitura de Yaozhou e a cidade de Anning e tentava minimizar a expansão e a autonomia dos reis Mengshe. Em retaliação, Geluofeng atacou Yaozhou e matou seu governador em 750, acabando com o afluente Nanzhao do Tang. Ele então se aliou ao rei de Tubo do Tibete. Alguns anos após esse triunfo, Geluofeng recebeu o título de Imperador Oriental e o selo oficial do império tibetano, tornando-se o "irmão real".

Tang perde domínio no sudoeste e Nanzhao se expande

Para subjugar Nanzhao, Yang Guozhong despachou o exército Tang, mas foi derrotado. Uma rebelião conhecida como ‘An Lushan’ pegou o império Tang de surpresa, deixando-os sem força militar nas fronteiras do sudoeste. Este conflito permitiu que Nanzhao se expandisse para o norte e o leste para o que é conhecido hoje como Sichuan e Guizhou. Entre 780 - 808 DC, o Rei Yimouxun ajudou o Nanzhao a alcançar sua expansão mais significativa, mas ele permaneceu um estado vassalo sob o Tibete.

Em 794, o rei Yimouxun se cansou da relação de tributo militar com o Tibete e retomou o vassalo com o império Tang. Em 829, o exército de Nanzhao conquistou Chengdu. A corte real de Nanzhao perdeu seu ímpeto no final do século 9, primeiro quando o rei Longshu foi assassinado em 897 por um rebelde chamado Yang Deng e, em seguida, como uma variedade de sucessores usurparam o trono e mudaram o nome do estado.

Reino de Nanzhao em 879 DC. (SY / CC BY-SA 4.0 )

Nanzhao tem uma longa história de guerra e expansão, mas conseguiu estabelecer uma sociedade forte. Adotou muitos dos sistemas administrativos chineses e muitos membros da aristocracia buscaram educação chinesa. Suas famílias reais também criaram obras de poesia, que foram incluídas em uma coleção chamada Quantangshi. Eles não foram apenas influenciados pela cultura chinesa, mas os Nanzhao também influenciaram os chineses. A corte de Nanzhao empregava artesãos e artesãos chineses. Eles ensinaram habilidades como a tecelagem de algodão e gaze de seda. O budismo também era muito popular na corte de Nanzhao, como evidenciado pelo Mosteiro de Chongsheng e os três famosos pagodes em Dali construídos durante o período de Nanzhao.

Esta incrível descoberta de arqueólogos fornece uma visão sobre a natureza cultural e religiosa desta sociedade. Embora Nanzhao tenha um início humilde, as descobertas mostram que ela atingiu um alto nível de cultura e arte. Além disso, mostra o nível extraordinário de influência que a cultura chinesa acabou exercendo sobre o Estado, mesmo depois de ter alcançado sua autonomia, especialmente na religião. Taihe, a região perto de onde os restos mortais foram descobertos, era um centro político e cultural robusto para Nanzhao.


Mohenjo-daro

Mohenjo-daro (/ m oʊ ˌ h ɛ n dʒ oʊ ˈ d ɑː r oʊ / Sindi: موئن جو دڙو, que significa 'Monte dos Homens Mortos' [2] [3] Urdu: موئن جو دڑو [muˑənⁱ dʑoˑ d̪əɽoˑ]) é um sítio arqueológico na província de Sindh, Paquistão. Construída por volta de 2500 aC, foi um dos maiores assentamentos da antiga civilização do Vale do Indo e uma das primeiras grandes cidades do mundo, contemporânea das civilizações do antigo Egito, Mesopotâmia, Creta minóica e Norte Chico. Mohenjo-daro foi abandonado no século 19 aC, com o declínio da Civilização do Vale do Indo, e o local não foi redescoberto até a década de 1920. Desde então, escavações significativas foram conduzidas no local da cidade, que foi declarada Patrimônio Mundial da UNESCO em 1980. [4] O local está atualmente ameaçado pela erosão e restauração inadequada. [5]


Conteúdo

Dos mais de 9 milhões de Yi, mais de 4,5 milhões vivem na província de Yunnan, 2,5 milhões vivem no sul da província de Sichuan e 1 milhão vive no canto noroeste da província de Guizhou. Quase todos os Yi vivem em áreas montanhosas, [ citação necessária ] muitas vezes esculpindo sua existência nas encostas de encostas íngremes de montanhas longe das cidades da China.

As diferenças altitudinais das áreas Yi afetam diretamente o clima e a precipitação dessas áreas. Essas diferenças marcantes são a base do velho ditado que diz que "O tempo está diferente a alguns quilômetros de distância" na área de Yi. As populações Yi em diferentes áreas são muito diferentes umas das outras, ganhando a vida de maneiras completamente diferentes. [2]

Embora diferentes grupos de Yi se refiram a si próprios de maneiras diferentes (incluindo Nisu, Sani, Axi, Lolo, Acheh) e às vezes falem línguas mutuamente ininteligíveis, eles foram agrupados em uma única etnia pelos chineses e as várias denominações locais podem ser classificadas em três grupos:

  • Ni (ꆀ). As denominações de Nuosu, [3] Nasu, Nesu, Nisu e outros nomes semelhantes são considerados derivados do autônimo original "ꆀ" (Beliscar) anexado com o sufixo -su, indicando "pessoas". O nome "Sani" também é uma variante desse grupo. Além disso, é amplamente aceito que os nomes chineses 夷 e 彝 (ambos pinyin: ) foram derivados do Ni.
  • Lolo. As denominações de Lolo, Lolopu, etc. estão relacionadas à adoração do tigre pelo povo Yi, já que “lo” em seus dialetos significa “tigre”. "Lo" também é a base para o exônimo chinêsLuóluó 猓 猓, 倮 倮 ou 罗罗. O caractere original 猓, com o "radical de cachorro" 犭 e um guǒ 果 fonético, era um gráfico pejorativo, [4] comparável ao nome chinês guǒran 猓 然, "um macaco de cauda longa". Reformas de idiomas na RPC substituíram o caractere 猓 em Luóluó duas vezes. Primeiro por Luó 倮, com o "radical humano" 亻 e a mesma fonética, mas que era uma variante gráfica para luǒ 裸, "pelado" e mais tarde por Luó 罗, "rede para apanhar pássaros". Paul K. Benedict observou, "um importante linguista chinês, observou que o nome 'Lolo' é ofensivo apenas quando escrito com o radical 'cachorro'. [5]
  • De outros. Este grupo inclui várias outras denominações de diferentes grupos de Yi. Alguns deles podem ser de outros grupos étnicos, mas são reconhecidos como Yi pelos chineses. O "Pu" pode ser relevante para um antigo grupo étnico Pu (濮). Nas lendas do norte Yi, o povo Yi conquistou Pu e seu território na parte nordeste do moderno Liangshan.

(Os grupos listados abaixo são classificados de acordo com sua classificação lingüística ampla e a área geográfica geral onde vivem. Em cada seção, os grupos maiores são listados primeiro.)

Classificação População total aproximada Grupos
Sulista 1,082,120 Nisu, Southern Nasu, Muji, A Che, Southern Gaisu, Pula,
Boka, Lesu, Chesu, Laowu, Alu, Azong, Xiuba
Sudeste 729,760 Poluo, Sani, Axi, Azhe, Southeastern Lolo, Jiasou, Puwa,
Aluo, Awu, Digao, Meng, Xiqi, Ati, Daizhan, Asahei, Laba,
Zuoke, Ani, Minglang, Long
Central 565,080 Lolopo, Dayao Lipo, Central Niesu, Enipu, Lopi, Popei
Oriental 1,456,270 Nasu oriental, Panxian Nasu, Wusa Nasu, Shuixi Nosu,
Wuding Lipo, Mangbu Nosu, Eastern Gepo, Naisu, Wumeng,
Naluo, Samei, Sanie, Luowu, Guopu, Gese, Xiaohei Neisu,
Dahei Neisu, Depo, Laka, Lagou, Aling, Tushu, Gouzou,
Wopu, Samadu Oriental
ocidental 1,162,040 Mishaba Laluo, Western Lolo, Xiangtang, Xinping Lalu,
Yangliu Lalu, Tusu, Gaiji, Jiantou Laluo, Xijima, Limi, Mili,
Lawu, Qiangyi, Western Samadu, Western Gepo,
Xuzhang Lalu, Eka, Western Gaisu, Suan, Pengzi
Norte 2,534,120 Shengba Nosu, Yinuo Nosu, Xiaoliangshan Nosu, Butuo Nosu,
Suodi, Tianba Nosu, Bai Yi, Naruo, Naru, Talu, Mixisu, Liwu,
Awu do norte, Tagu, Liude, Naza, Ta'er
Não classificado 55,490 Michi (Miqie), Jinghong Nasu, Apu, Muzi, Tanglang, Micha,
Ayizi, Guaigun

De acordo com a lenda de Yi, toda a vida se originou na água e a água foi criada pelo derretimento da neve, que, à medida que escorria, criava uma criatura chamada Ni. O Ni deu à luz toda a vida. Ni é outro nome para o povo Yi. Às vezes é traduzido como preto porque o preto é uma cor reverenciada na cultura Yi. [6] A tradição Yi nos diz que seu ancestral comum se chamava Apu Dumu ꀉꁌꅋꃅ ou ꀉꁌꐧꃅ (Axpu Ddutmu ou Axpu Jjutmu) Apu Dumu tinha três esposas, cada uma delas com dois filhos. Os seis filhos migraram para a área que agora é Zhaotong e se espalharam nas quatro direções, criando os clãs Wu, Zha, Nuo, Heng, Bu e Mo. [7] Os Yi praticavam um sistema de linhagem em que os irmãos mais novos eram tratados como escravos pelos mais velhos, o que resultou em uma cultura de migração onde os irmãos mais jovens constantemente deixavam suas aldeias para criar seus próprios domínios. [6]

Reinos Guizhou Editar

O clã Heng se divide em dois ramos. Um ramo, conhecido como Wumeng, estabeleceu-se ao longo da encosta oeste da cordilheira Wumeng, estendendo seu controle até o oeste dos dias modernos Zhaotong. O outro braço, conhecido como Chele, moveu-se ao longo da encosta leste da cordilheira Wumeng e se estabeleceu ao norte do rio Chishui. Pela dinastia Tang (618-907), os Chele ocuparam a área de Xuyong em Sichuan a Bijie em Guizhou. O clã Bu se fragmentou em quatro ramos. O ramo Bole se estabeleceu em Anshun, o ramo Wusa se estabeleceu em Weining, o ramo Azouchi se estabeleceu em Zhanyi e o ramo Gukuge se estabeleceu no nordeste de Yunnan. O clã Mo, descendente de Mujiji (慕 齊齊), divide-se em três ramos. Um ramo conhecido como Awangren, liderado por Wualou, estabeleceu-se no sudoeste de Guizhou e formou o Reino Ziqi. Wuake liderou o segundo ramo, o Ayuxi, para se estabelecer perto da Montanha Ma'an, ao sul de Huize. Wuana liderou a terceira filial a se estabelecer em Hezhang. No século III dC, o ramo de Wuana se dividiu no ramo Mangbu em Zhenxiong, liderado por Tuomangbu, e Luodian (羅甸) em Luogen, liderado por Tuoazhe. Por volta de 300, Luodian cobria grande parte da região de Shuixi. Seu governante, Mowang (莫 翁), mudou a capital para Mugebaizhage (moderno Dafang), onde ele renomeou seu reino de reino de Mu'ege, também conhecido como Chefe de Shuixi. [7]

Reinos Nasu Yi da dinastia Tang
Reino Clã governante Área moderna
Badedian Mangbu Zhenxiong
Luodian / Luoshi Bole Anshun
Mu'ege Luo Dafang
Ziqi / Yushi Awangren Sudoeste de Guizhou

Após a dinastia Han, os Shu dos Três Reinos conduziram várias guerras contra os ancestrais de Yi sob a liderança de Zhuge Liang. Eles derrotaram o rei de Yi, ꂽꉼ (Mot Hop, 孟获) e expandiram seu território conquistado na área de Yi. Depois disso, a Dinastia Jin sucedeu Shu como o suserano da área de Yi, mas com controle fraco.

Reinos de Yunnan Editar

Alguns historiadores acreditam que a maioria do reino de Nanzhao era do povo Bai, [8] mas que a elite falava uma variante de Nuosu (também chamada de Yi), uma língua tibeto-birmanesa intimamente relacionada ao birmanês. [9] O povo Cuanman chegou ao poder em Yunnan durante a Campanha do Sul de Zhuge Liang em 225. No século IV, eles ganharam o controle da região, mas se rebelaram contra a dinastia Sui em 593 e foram destruídos por uma expedição retaliatória em 602. Os Cuan se dividiram em dois grupos conhecidos como Black and White Mywa. [10] As tribos White Mywa (Baiman), que são consideradas as predecessoras do povo Bai, estabeleceram-se nas terras férteis do oeste de Yunnan ao redor da falha alpina do lago Erhai. Os Black Mywa (Wuman), considerados predecessores do povo Yi, estabeleceram-se nas regiões montanhosas do leste de Yunnan. Essas tribos eram chamadas de Mengshe (蒙 舍), Mengxi (蒙 嶲), Langqiong (浪 穹), Tengtan (邆 賧), Shilang (施 浪) e Yuexi (越 析). Cada tribo era conhecida como um zhao. [11] Na academia, a composição étnica da população do reino de Nanzhao foi debatida por um século. Os estudiosos chineses tendem a favorecer a teoria de que os governantes vieram dos grupos Bai ou Yi mencionados, enquanto alguns estudiosos não chineses subscreveram a teoria de que o grupo étnico Tai era um componente importante, que mais tarde se mudou para o sul, para a Tailândia e o Laos modernos . [12]

Em 649, o chefe da tribo Mengshe, Xinuluo (細 奴 邏), fundou o Grande Meng (大 蒙) e assumiu o título de Qijia Wang (奇嘉 王 "Rei Extraordinário"). Ele reconheceu a suserania Tang. [13] Em 652, Xinuluo absorveu o reino de White Mywa de Zhang Lejinqiu, que governava o Lago Erhai e a Montanha Cang. Este evento ocorreu pacificamente quando Zhang abriu caminho para Xinuluo por conta própria. O acordo foi consagrado sob um pilar de ferro em Dali. Posteriormente, o Black e White Mywa atuaram como guerreiros e ministros, respectivamente. [11]

Em 704, o Império Tibetano transformou as tribos White Mywa em vassalos ou afluentes. [10]

No ano 737 DC, com o apoio da dinastia Tang, o bisneto de Xinuluo, Piluoge (皮羅 閣), uniu os seis zhaos em sucessão, estabelecendo um novo reino chamado Nanzhao (Mandarim, "Southern Zhao"). A capital foi fundada em 738 em Taihe, (o local da moderna vila de Taihe, algumas milhas ao sul de Dali). Localizado no coração do vale de Erhai, o local era ideal: poderia ser facilmente defendido contra ataques e estava no meio de uma rica fazenda. [14] Sob o reinado de Piluoge, os White Mywa foram removidos do leste de Yunnan e reassentados no oeste. Os Black and White Mywa foram separados para criar um sistema de castas mais solidificado de ministros e guerreiros. [11]

Nanzhao existiu por 165 anos até 902. D.C. Após 35 anos de guerra confusa, Duan Siping (段 思 平) do nascimento de Bai fundou o Reino de Dali, sucedendo o território de Nanzhao. A maioria dos Yi daquela época estava sob o governo de Dali. O reinado soberano de Dali durou 316 anos até ser conquistado por Kublai Khan. Durante a era de Dali, o povo Yi vivia no território de Dali, mas tinha pouca comunicação com a realeza de Dali.

Kublai Khan incluiu Dali em seu domínio, agrupando-o com o Tibete. Os imperadores Yuan permaneceram firmemente no controle do povo Yi e da área que eles habitavam como parte do Yunnan Xingsheng (云南 行省) de Kublai Khan no atual Yunnan, Guizhou e parte de Sichuan. A fim de aumentar seu soberano sobre a área, a dinastia Yuan estabeleceu um domínio para Yi, Luoluo Xuanweisi (罗罗 宣慰司), cujo nome significa governo de apaziguamento local para Lolos. Embora tecnicamente sob o governo do imperador Yuan, os Yi ainda tinham autonomia durante a dinastia Yuan. O abismo entre os aristocratas e as pessoas comuns aumentou durante esse tempo.

Dinastias Ming e Qing Editar

Começando com a dinastia Ming, o império chinês acelerou sua política de assimilação cultural no sudoeste da China, disseminando a política de gaitu guiliu (改土 歸 流 'substituindo Tusi ') [chefes locais] com funcionários ′ normais ′ "). [15] O poder de governo de muitos senhores feudais Yi havia sido anteriormente expropriado pelos sucessores de funcionários designados pelo governo central. Com o progresso de gaitu guiliu, a área de Yi foi desmembrada em muitas comunidades, grandes e pequenas, e era difícil para as comunidades se comunicarem umas com as outras, pois muitas vezes havia áreas governadas por Han entre elas.

O imperador Kangxi da dinastia Qing derrotou Wu Sangui e assumiu o controle das terras de Yunnan, estabelecendo ali um governo provincial. Quando Ortai se tornou o vice-rei de Yunnan e Guizhou durante a era do imperador Yongzheng, a política de gaitu guiliu e a assimilação cultural contra Yi foi fortalecida. Sob essas políticas, Yi que vivia perto de Kunming foi forçado a abandonar sua convenção de cremação tradicional e adotar o sepultamento, uma política que desencadeou rebeliões entre os Yi. A dinastia Qing suprimiu essas rebeliões.

Após a Segunda Guerra do Ópio (1856–1860), muitos missionários cristãos da França e da Grã-Bretanha visitaram a área em que viviam os Yi. Embora alguns missionários acreditassem que Yi de algumas áreas como Liangshan não estava sob o governo da dinastia Qing e deveria ser independente, a maioria dos aristocratas insistia que Yi fazia parte da China, apesar de seu ressentimento contra o governo Qing.

Edição da era moderna

Long Yun, um Yi, foi o governador militar de Yunnan, durante o governo da República da China na China continental.

O Quarto Exército de Frente do PCCh encontrou o povo Yi durante a Longa Marcha e muitos Yi se juntaram às forças comunistas. [16]

Após o estabelecimento da RPC, vários distritos administrativos autônomos de Yi em nível de prefeitura ou condado foram criados em Sichuan, Yunnan e Guizhou. Com o desenvolvimento do tráfego automotivo e das telecomunicações, as comunicações entre as diferentes áreas Yi têm aumentado significativamente.

Políticas Yi ao longo da história Editar

O governo chinês reconhece seis línguas Yi mutuamente ininteligíveis, de vários ramos da família Loloish: [18]

O Yi do Norte é o maior, com cerca de dois milhões de falantes, e é a base da linguagem literária. É uma linguagem analítica. [19] Existem também línguas etnicamente Yi do Vietnã que usam a escrita Yi, como o Mantsi.

Muitos Yi em Yunnan, Guizhou e Guangxi conhecem o chinês padrão e a troca de código entre o Yi e o chinês é comum.

Edição de Script

A escrita Yi era originalmente logosilábica como a chinesa e data pelo menos do século XIII. Havia talvez 10.000 caracteres, muitos dos quais eram regionais, já que o script nunca foi padronizado entre os povos Yi. Uma série de obras de história, literatura e medicina, bem como genealogias das famílias governantes, escritas na escrita do Antigo Yi ainda estão em uso e há tábuas e estelas de pedra do Antigo Yi na área.

Sob o governo comunista, o script foi padronizado como um silabário. O Yi silábico é amplamente utilizado em livros, jornais e placas de rua.

Edição de escravidão

A sociedade tradicional Yi foi dividida em quatro castas, a aristocrática nuohuo Black Yi, o plebeu qunuo White Yi, o ajia, e as xiaxi. Os Black Yi constituíam cerca de 7 por cento da população, enquanto os White Yi constituíam 50 por cento da população. As duas castas não se casaram e os Yi Negros sempre foram considerados de status mais elevado do que os Yi Brancos, mesmo se os Yi Brancos fossem mais ricos ou possuíssem mais escravos. Os Yi Branco e Negro também viviam em aldeias separadas. O Black Yi não cultivava, o que era tradicionalmente feito por White Yi e escravos. Black Yi era responsável apenas pela administração e atividades militares. Os White Yi não eram tecnicamente escravos, mas viviam como servos contratados dos Black Yi. O Ajia representava 33 por cento da população. Eles pertenciam aos Yi Negros e Brancos e trabalhavam como trabalhadores contratados abaixo dos Yi Brancos. Os Xiaxi eram a casta mais baixa. Eles eram escravos que viviam com o gado de seus donos e não tinham direitos. Eles podiam ser espancados, vendidos e mortos por esporte. Ser membro de todas as quatro castas era por meio da descendência patrilinear. [20] [21] [22] [23] [24] [25] A prevalência da cultura escrava era tão grande que às vezes as crianças recebiam o nome de quantos escravos possuíam. Por exemplo: Lurbbu (muitos escravos), Lurda (escravos fortes), Lurshy (comandante de escravos), Lurnji (origem dos escravos), Lurpo (senhor dos escravos), Lurha, (cem escravos), Jjinu (muitos escravos). [26]

Edição de folclore

O herói mais famoso da mitologia Yi é Zhyge Alu. Ele era filho de um dragão e uma águia que possuía força sobrenatural, poderes anti-magia e anti-fantasmas. Ele montou um cavalo voador de nove asas chamado "longas asas celestiais". Ele também teve a ajuda de um pavão e uma píton mágicos. O pavão mágico se chamava Shuotnie Voplie e podia ensurdecer os ouvidos de quem ouvia seu grito, mas se convidado a entrar em sua casa, consumiria o mal e expulsaria a lepra. A píton, chamada Bbahxa Ayuosse, foi derrotada por Zhyge Alu, que lutou com ela no oceano após se transformar em um dragão. Dizia-se que era capaz de detectar a hanseníase, curar a tuberculose e erradicar epidemias. Como o arqueiro mitológico chinês, Hou Yi, Zhyge Alu dispara os sóis para salvar o povo. No bimoismo da religião Yi, Zhyge Alu ajuda os sacerdotes bimo a curar a lepra e a lutar contra fantasmas. [27]

Jiegujienuo era um fantasma que causava tontura, lentidão de ação, demência e ansiedade. O fantasma foi culpado por doenças e rituais de exorcismo foram realizados para combater o fantasma. O bimo ergueu pequenos gravetos considerados sagrados, o kiemobbur, no local do ritual em preparação. [27]

Torch Festival Edit

O Festival da Tocha é um dos principais feriados do povo Yi. De acordo com a lenda de Yi, havia uma vez dois homens de grande força, Sireabi e Atilaba. Sireabi viveu no céu enquanto Atilaba na terra. Quando Sireabi soube da força de Atilaba, ele desafiou Atilaba para uma luta de luta livre. Depois de sofrer duas derrotas, Sireabi foi morto em uma luta, o que irritou muito os bodhisattavas, que enviaram uma praga de gafanhotos para punir a terra. No 24º dia do 6º mês do calendário lunar, Atilaba cortou muitos pinheiros e os usou como tochas para matar os gafanhotos, protegendo as plantações da destruição. O Festival da Tocha é, portanto, realizado em sua homenagem. [28]

Edição de música

Os Yi tocam vários instrumentos musicais tradicionais, incluindo grandes instrumentos de cordas dedilhadas e curvadas, [29] bem como instrumentos de sopro chamados bawu (巴乌) e mabu (马布). Os Yi também tocam o hulu sheng, embora ao contrário de outros grupos minoritários em Yunnan, os Yi não tocam o hulu sheng para namorar ou canções de amor (aiqing). O kouxian, um pequeno instrumento de quatro pontas semelhante à harpa do judeu, é outro instrumento comumente encontrado entre os Liangshan Yi. As canções kouxianas são geralmente improvisadas e devem refletir o humor do músico ou do ambiente ao redor. As canções kouxianas também podem funcionar ocasionalmente na forma aiqing. A dança yi é talvez a forma de apresentação musical mais comumente reconhecida, já que é freqüentemente realizada durante feriados e / ou festivais patrocinados publicamente.

Edição de Literatura

A artista Colette Fu, bisneta de Long Yun, passou um tempo desde 1996 até o presente fotografando a comunidade Yi na província de Yunnan. Sua série de livros pop-up, intitulada Nós somos o povo dragão tigre, inclui imagens de muitos grupos Yi. [30] [31]

Yi mulher em trajes tradicionais

Yi mulher em vestido tradicional com uma criança

Yi mulher em trajes tradicionais

Yi homem em trajes tradicionais

Yi homem em trajes tradicionais

Bimoism Edit

O bimoismo é a religião étnica dos Yi. Sacerdotes xamãs desta fé são conhecidos como bimo (ꀘꂾ), que significa 'mestre das escrituras'. Bimo oficiar em nascimentos, funerais, casamentos e feriados. A forma Nuosu de Bimoismo distingue dois tipos de xamãs: o bimo e a suni, respectivamente sacerdotes hereditários e ordenados. Um bimo só pode ser herdado por descendência patrilinear, semelhante à sociedade Yi mais ampla, após um período de aprendizado ou reconhecimento formal de um antigo bimo como o professor. UMA suni Eu selecionei. Bimo são os mais reverenciados, a ponto de a religião Nuosu ser chamada de "religião bimo". Bimo pode ler scripts Yi enquanto suni não pode. Ambos podem realizar rituais, mas apenas bimo pode realizar rituais ligados à morte. Para a maioria dos casos, suni apenas faça algum exorcismo para curar doenças. Geralmente, suni só pode ser de um humilde nascimento civil, enquanto bimo podem ser de famílias aristocráticas e humildes. [32]

Os Yi adoram ancestrais deificados, semelhantes à religião popular chinesa, mas também deuses da natureza: fogo, colinas, árvores, rochas, água, terra, céu, vento e florestas. [33]

As performances rituais desempenham um papel importante na vida diária através da cura, exorcismo, pedir chuva, amaldiçoar os inimigos, bênçãos, adivinhação e análise do relacionamento de alguém com os deuses. Eles acreditam que os dragões protegem as aldeias contra os maus espíritos e os demônios causam doenças. Depois que alguém morre, eles sacrificam um porco ou uma ovelha na porta para manter o relacionamento com o espírito falecido. Os Yi acreditam que os maus espíritos causam doenças, colheitas ruins e outros infortúnios e habitam todas as coisas materiais. Os Yi também acreditam em múltiplas almas. Na morte, uma alma permanece para vigiar o túmulo, enquanto a outra é reencarnada em alguma forma viva.

Nas últimas décadas, a fé Bimoist passou por um renascimento, com grandes templos construídos no início dos anos 2010. [34] [35] [36]

Outras religiões Editar

Em Yunnan, alguns dos Yi adotaram o budismo como resultado de intercâmbios com outros grupos étnicos predominantemente budistas presentes em Yunnan, como os Dai e os tibetanos. O deus mais importante do Budismo Yi é Mahākāla, uma divindade colérica encontrada no Vajrayana e no Budismo Tibetano. No século 20, algumas pessoas Yi na China se converteram ao cristianismo, após a chegada de Gladstone Porteous em 1904 e, mais tarde, de médicos missionários como Alfred James Broomhall, Janet Broomhall, Ruth Dix e Joan Wales da China Inland Mission. De acordo com a organização missionária OMF International, o número exato de cristãos Yi não é conhecido. Em 1991, foi relatado que havia cerca de 1.500.000 cristãos Yi na província de Yunnan, especialmente no condado de Luquan, onde há mais de 20 igrejas. [37]

Os Yi são conhecidos pela extensão da transmissão intergeracional da medicina tradicional por meio da tradição oral e de registros escritos. Seu sistema de medicina tradicional foi inventariado academicamente. [38] Desde que a prefeitura de onde os dados medicinais de Yi foram coletados também contém a caverna contendo clados de SARS infectáveis ​​para humanos e sabe-se que as pessoas que vivem nas proximidades das cavernas de SARS apresentam sinais sorológicos de infecção passada, [39] [40] Foi sugerido que os Yi foram repetidamente expostos ao coronavírus ao longo de sua história, aprenderam passivamente a evitar a infecção por coronavírus há séculos, e comprometeram os resultados em seu registro intergeracional de indicações medicinais. [41]

(Inclui apenas condados ou condados equivalentes que contenham & gt1% da população do condado.)


O que o budismo tem a ver com os negros?

Tirei minhas sandálias do lado de fora, perto de um espaço aberto onde antes ficava a porta. Com dragas esportivas e pele morena suada, entrei nas ruínas de um antigo templo e plantei meus pés chatos e largos na mistura de esterco e lama. Era 1995, Tamil Nadu, Índia. Lá no templo que tinha apenas uma parede e o céu como teto, eu me perguntei como deveria ser mil anos atrás cantar ali, sentar em silêncio ouvindo sinos de vacas e carroças de madeira. Enfrentei uma estátua de pedra calcária em ruínas de Shakti, e apesar do fato de que ela não tinha olhos, nariz e lábios lascados, eu podia sentir as ondulações de sua presença ao longo dos séculos. Embora eu tivesse praticado o budismo Nitiren sete anos antes, senti naquele momento, naquele templo, a sensação de que havia sido apresentado ao Dharma ou aos ensinamentos de Buda cem bilhões de kalpas atrás.

Quer isso seja verdade ou não, eu realmente experimento cumprir o Dharma como algo que você não faz uma vez. Ocorre tão freqüentemente quanto a pessoa é despertada para o sofrimento e a alegria da vida. Então, às vezes eu digo que ouvi o Dharma pela primeira vez de minha mãe, quando ela disse algo assim em um momento em que eu estava decepcionado com os membros de nossa igreja: "Você não pode olhar para a vida de outras pessoas e decidir se vai orar ou não. ” Em outras palavras, se julgo uma prática espiritual ou religiosa por seu povo, nunca praticaria porque não existem pessoas perfeitas. Que os seres humanos são seres humanos e que de outros as pessoas têm muito pouco a ver com o quão longe eu vou no caminho escolhido de compaixão. Por outro lado, posso dizer que Martin Luther King Jr. foi meu primeiro professor de Dharma. Sua mensagem de não violência e paz afundou profundamente em meu coração de onze anos, especialmente numa época em que quatro garotinhas da minha idade foram mortas por bombas.

Dado isso, eu diria que não saí do caminho da minha própria vida para encontrar o Dharma, mas que ele me encontrou às portas do meu próprio sofrimento. E quando chegou a hora de ocupar toda a minha vida, eu realmente corri para o outro lado. Eu tinha medo de algo tão novo e diferente da igreja negra em que fui criado. Disse aos professores que não tinha espaço para cantar, sentar depois do trabalho ou altares japoneses. Mesmo assim, os professores não foram embora, trazendo-me velas, incenso e livros para ler. Eu tinha encontrado meu par. Eles eram mais teimosos do que eu poderia imaginar. Mas não foi a persistência deles que me manteve quieto por tempo suficiente para convidar o Dharma a entrar. Foi o fato de eu nunca ter mandado os professores embora, porque reconheci a bondade e compaixão inatas das palavras do Buda que eles compartilharam. Reconheci os ensinamentos como algo que ansiava ouvir. Eu reconheci os bodhisattvas sentados ao meu lado ... não seus rostos, mas suas sinceras intenções por um mundo de paz.

Imediatamente após aceitar o caminho de Buda, comecei a ver a profundidade do sofrimento dentro e ao meu redor. Era quase insuportável, fazendo-me duvidar dos ensinamentos, significando que havia assumido algo que poderia tirar o melhor de mim. Mas com a ajuda de muitos professores, comecei a ver que o sofrimento e a alegria seriam os lugares em que praticaria os ensinamentos. Que minha vida serviria de base para o budismo ganhar vida.

Hoje, o Soto Zen que pratico é sentido no meu corpo. Posso sentir a cura que está ocorrendo pela maneira como vejo, tanto o mundo quanto minha vida, com a curiosidade de uma criança. Posso sentir os cantos enfeitando meus lábios grossos e meus ancestrais do sul da Louisiana, sabendo que está tudo bem com sua filha cantando em Pali, Sanskit, chinês antigo e japonês. É tudo muito natural para mim. Dou as boas-vindas ao Dharma como me deu as boas-vindas muito antes de eu nascer.

No entanto, por mais que acolha os ensinamentos como um modo de vida, existem muitas questões complexas sobre como assumir uma prática que ainda não se tornou parte do cotidiano dos negros neste país.

Então, quando mencionei à minha irmã mais nova que estava explorando a possibilidade de ser um sacerdote Zen, ela perguntou: “O que o budismo tem a ver com os negros, afinal? Embora os ensinamentos do Buda Shakyamuni tenham vindo da terra da Índia antiga, eu soube no momento em que ela fez a pergunta, que os ensinamentos tinham tudo a ver comigo e com todos os outros seres vivos sofredores. Claro, ela queria saber como eu comecei a explorar a possibilidade de ser um padre zen, quando me conhecia como um cristão devoto, um guerreiro corajoso do movimento dos direitos civis dos negros e um pan-africanista dedicado. Ela me conhecia em meu afro, enfeites de cabeça africanos, joias africanas, lendo em voz alta poesia para ela de poetas negros como Langston Hughes, Nikki Giovanni, Margaret Walker e Gwendolyn Brooks. Em vez de assistir à televisão em algumas noites, nós realmente representávamos a poesia uns para os outros, sentados em nossas camas de solteiro, falando por meio das palavras dos poetas sobre nossas experiências como jovens, negras e mulheres. Ela precisava saber como eu iria ajudá-la sendo um sacerdote zen. Naquele momento, não consegui encontrar uma maneira de transmitir a ela que muito do que experimentei como negro era muito parecido com o que o Buda ensinou.

Quando eu tinha treze anos, lembro-me de uma noite em que nossa família estava sentada à mesa de jantar em nossa casa no sul da Califórnia. Minhas irmãs mais velhas e mais novas estavam em seus lugares e eu em algum lugar no meio, e meus pais cada um em uma extremidade da mesa. Algo estava especialmente estranho com o sabor e a textura da carne que comíamos. Não gostando muito de carne quando criança, lembro-me de franzir a testa e perguntar que tipo de carne era aquela. Meu pai disse com orgulho em seu forte sotaque crioulo: “Possum. Eu peguei no quintal. ” Não sabia o que era gambá, mas parei de comer a carne porque foi apanhado e morto no quintal onde brincava diariamente. No entanto, eu podia ver o orgulho de meu pai em trazer algo para nossa mesa vazia. A vida estava nos atingindo muito na época, pois meus pais estavam envelhecendo com três adolescentes, minha mãe com 55 anos e meu pai com 73. Não demoraria muito para que recebêssemos nossa primeira sacola de comida para o Dia de Ação de Graças de um escritório de assistência social. Seria nossa última sacola porque não suportávamos a humilhação. Nunca mais falaríamos daqueles tempos difíceis, porque era assustador falar de ser negro sem nada - não tendo.

Independentemente daquele período da minha vida quando criança, nunca me considerei pobre. Pobre era ficar sem comida. Pobre era ficar sem casa, sem sapatos. Se tivéssemos essas coisas, tudo estaria bem. Pobres ou ricos eram medidos pelo que tínhamos e não por quanto dinheiro ganhamos. Se não tivéssemos bens materiais, alguém da vizinhança, um membro da igreja ou um parente veria se tivéssemos o que precisávamos. Contanto que outra pessoa os tivesse, nós tínhamos. Foi assim que a generosidade foi expressa nas décadas de 1950 e 1960 entre os negros, a maioria dos quais eram recém-chegados da região sul dos Estados Unidos. Quando alguém da igreja compartilhou conosco, foi uma generosidade cheia de compaixão, dando porque entendeu ou porque estava na mesma situação. Talvez eles tivessem apenas um dólar, mas dariam cinquenta centavos para alguém só porque tinham um dólar. Não era dar por ser culpado de ter mais do que o outro, era dar para dar, sem nenhum elogio. E na maioria das vezes não havia expectativas de receber por causa do que foi dado.

Um senso comum de ter e dar era essencial para nossa sobrevivência, uma garantia de que ninguém ficaria para trás.Essa expressão de generosidade baseada em estar relacionado foi o que o Buda ensinou. Foi generosidade, ou dana um de seis paramitas, baseado na compaixão que experimentei há muito tempo na minha comunidade. Portanto, os ensinamentos de Buda sendo relevantes para uma experiência de vida negra não eram estranhos para mim.

No entanto, nos meus primeiros anos de prática, os rituais budistas eram diferentes dos que eu estava acostumado na igreja. Sem comunhão, batismo, cantando, louvando a Deus em voz alta e respondendo ao ministro, era difícil acreditar que havia alguma religião acontecendo dentro do ambiente budista. Eu estava acostumado a serviços religiosos que incluíam o objetivo de reavivamento da alma. Quando criança, gostava de assistir às reuniões de avivamento realizadas para levar almas a Cristo. Nessas cerimônias, que podiam durar semanas, o choro e os gemidos que ouvia ao meu redor eram evidências de pessoas sendo tocadas ou religadas ao espírito. Lembro-me de estar sentado sob uma enorme tenda de circo verde no calor do verão em Los Angeles. Quando minha família e eu entramos na reunião de avivamento, pude sentir o cheiro do feno usado como piso. Eu adorava aquele cheiro, porque sabia que significava que estávamos prestes a ser rejuvenescidos. A reunião de avivamento foi a hora de nos dedicarmos novamente como negros, foi uma hora de realmente enfrentar o que significava viver uma vida espiritual. Foi um momento de tomar consciência dessa vida. Sob a influência das luzes noturnas penduradas na tenda, fomos trazidos de volta do sono da alma, do desespero, de nosso sentimento de estagnação e não crescimento como pessoas negras. Neste reavivamento da alma, lembramos a felicidade ao celebrarmos o ato de renovação com música e batismo. Em essência, vivemos de novo. Nós prosperamos.

Uma prática mergulhada no Dharma faria o mesmo? Melhor ainda, uma prática budista deve fazer o mesmo? Ambas as questões são importantes para a exploração do budismo na vida dos negros.

Tendo vivido dentro da opressão, a maioria de nós tem experiências de ser dominado, alienado e isolado por meio de um processo sistemático de desumanização. Este modo de vida criou um desejo de se reunir a uma humanidade maior que foi negada ou retirada. Nessas circunstâncias, há o reconhecimento de que podemos nos resignar às limitações e à inferioridade. Assim, conduzindo-nos em jornadas de salvação e buscando encantos, encontrando caminhos para sobreviver.

Como afro-americanos, nadamos até a costa desde a Passagem do Meio, na qual viemos ser escravos neste país. A Passagem do Meio, para os africanos que se tornaram escravos, foi uma jornada de horrores da África, através do Oceano Atlântico, ao chamado Novo Mundo. A costa que procuramos era metaforicamente o solo em que poderíamos estar como seres humanos. Ao buscar essa base, encontramos o cristianismo.

Por que cristianismo? Talvez o sermão da personagem Baby Suggs no romance de Toni Morrison Amado, poderia explicar alguns se isso. Na história, a personagem Baby Suggs deu um sermão que não era sobre céu, inferno e pecado, mas sobre a beleza de ser povo de Deus. Na história, a espiritualidade existia em locais de reunião entre as árvores. Essa espiritualidade era um compromisso com o bem-estar e a alegria de cada um. Foi uma partilha de liberdade dentro da comunidade. Morrison chamou Baby Suggs de pregadora sem igreja, “sem chamada, sem roupão, sem unção, [deixando seu] grande coração bater na presença da comunidade escrava. A mensagem de Baby Suggs foi: "Neste aqui lugar, nós sentimos carne que chora, carne que ri que dança descalça na grama. Adoro. Amei muito. ” O sermão de auto-aceitação de Sugg foi um tipo de espiritualidade que ajudou as pessoas a abraçarem seus espíritos, apesar das condições sociais desumanas. Era uma espiritualidade que coexistia com os esforços para a libertação do sofrimento.

Este tipo de espiritualidade no romance Amado nasceu de uma experiência vivida de escravidão. Embora tenha havido um enfraquecimento que o cristianismo trouxe aos escravos que não pôde ser visto até anos posteriores, o cristianismo também trouxe um espírito de dignidade e uma sensação de ser divino que o escravo reconheceu de seu passado africano. Apesar da intenção dos senhores de escravos de usar a Bíblia para coagir os escravos a um comportamento complacente, os escravos foram criativos em trazer um espírito africano aos ensinamentos da Bíblia. Ao trazer seu espírito africano, os escravos usaram a Bíblia para resistir ao mestre e criaram um caminho pelo qual sobreviveram. Em essência, as condições de escravidão não isolaram completamente os escravos de sua fonte última do significado de Deus, religião e compreensão moral. Por meio de grande engenhosidade, os escravos reuniram o significado cristão de Deus com a natureza de Buda africana, por assim dizer.

Quanto ao que o budismo tem a ver com os negros, pode-se perguntar o que o cristianismo tem a ver com os negros? Por que os escravos afro-americanos adotaram uma religião estranha às tradições religiosas africanas? Uma resposta: quando os escravos compreenderam que Deus, como criador de todas as pessoas, estava do lado dos oprimidos, que Cristo era um libertador e que Deus era justo, os escravos abraçaram a Bíblia dos senhores. Essa noção de Deus e justiça juntos fez do cristianismo dos negros uma religião socialmente consciente, bem como uma promessa de transformação e libertação.

Para sustentar uma prática religiosa trazida por senhores de escravos, os escravos africanos trouxeram consigo mitologia, provérbios, contos populares, uma tradição oral que falava de Deus ou deuses e um senso de espírito tribal ou comunitário. Em essência, os negros fizeram seu o cristianismo, com base na opressão da época. Eles usaram os ensinamentos de Jesus para guiar a busca comunitária pela totalidade, para apoiar a alma coletiva e para manter a comunidade.

Diz-se que o que se vivencia na vida é influenciado pelo tempo, pelo país e pelo seu povo. A visão de encantamento de meus pais refletia suas vidas e o mundo em que habitavam. Eles confiavam muito em Deus, assim como os escravos para o bem-estar, mas seu tempo lhes proporcionava a liberdade de considerar a educação (embora limitada) e trabalhar por um salário pago. Em minha vida, experimentei grandes movimentos sociais, acesso ao ensino superior, muitos processos terapêuticos de cura, várias formas de espiritualidade e, o mais importante para mim, a liberdade de explorar as religiões. Portanto, os tempos, o país e as pessoas me proporcionaram a oportunidade de considerar a prática dos ensinamentos de Buda como um estilo de vida.

Eu vim para o budismo com o sentimento de uma comunidade que trabalha em conjunto. Eu vim de um passado de estar conectado aos seres humanos por meio de nossas almas como irmãs e irmãos. Vim com um senso de dedicação e compromisso em servir aos outros, ser como Harriet Tubman, como Sojourner Truth. No entanto, foi a carga de sofrimento da vida que prevaleceu sobre a herança na minha escolha do caminho do dharma.

Ao escolher o caminho dos ensinamentos de Buda, ao longo dos anos, lamentei o senso comum do Cristianismo influenciado pelos afro-americanos, que se baseava em uma história compartilhada de desumanização, especificamente a escravidão. Ser cristão, na minha sensibilidade, era ser negro e, portanto, entrar no caminho budista uma vez senti como se estivesse deixando a comunidade afro-americana. Considerando que o Soto Zen em que pratico, enquanto ofereço sangha, uma palavra em Pali para comunidade, é uma comunidade que quase não dá atenção ao impacto da escravidão ou das privações sociais em relação à prática. Então, eu me perguntei o que faria uma comunidade budista se sentir em casa para os negros?

Mesmo que não haja uma resposta, especulo que uma prática religiosa adotada pelos afro-americanos teria profundos rituais e ensinamentos cheios de compaixão, amor e sabedoria. A prática seria inclusiva para todas as pessoas, criando um indivíduo e experiência coletiva. Haveria muita comida, música do dharma, filhos e avós. Mais importante, a prática teria a busca de acabar com o sofrimento, especialmente a desumanização, salvando todos os seres. Desta forma, pode-se ver como os afro-americanos poderiam facilmente abraçar os ensinamentos do Buda.

No entanto, não existe um portal do Dharma marcado apenas para negros. Mas podemos reconhecer que deve haver alguma história entre o povo da diáspora africana e os ensinamentos de Buda. Embora a literatura europeia e a perspectiva sobre a história do budismo sejam extensas, pouco ou nada foi feito sobre a ligação entre os africanos, os afro-americanos e o Buda. Em meus ossos, sei que algo está faltando. Há consciência de minha parte que os ensinamentos do Buda impactaram as vidas daqueles que sofreram opressão, como os índios tamil negros, dalits e os intocáveis ​​- mantidos sob controle por um sistema de castas. Além disso, Nagarajuna, o grande estudioso dos ensinamentos Mahayana, defendeu a liberdade da iluminação para os índios negros do sul da Índia antiga. E porque o budismo falou de libertação, presumo que não floresceu em um país que, por meio da tradição, manteve o sistema de castas no lugar. Ao mesmo tempo, há consciência de que quando o Buda falou dos grandes rios, o Ganges, o Yamuna, o Aciravati, o Sarabhu e o Mahi, desistindo de seus nomes e identidades anteriores quando alcançaram o grande oceano, ele estava expondo o ensino de libertação. Imagine, para a casta inferior, o que isso pode ter significado para eles. Embora a Índia antiga seja onde os africanos podem ter se conectado com Buda, é especulativo devido à história suprimida ou perdida, considerando os africanos como parte do movimento budista desde o início é uma perspectiva histórica crucial e válida para desenterrar.

No entanto, com certeza, já em 1950 e nas décadas de 1960 e 1970, alguns afro-americanos e afrodescendentes cruzaram a fronteira ilusória de práticas religiosas habitadas por negros, como igrejas batistas do sul, igrejas metodistas africanas, igrejas pentecostais ou igrejas semelhantes a elas, para explorar uma prática baseada nos ensinamentos do Buda de Shakyamuni. Sua coragem e inocência abriram o portão do dharma desconhecido para que os negros considerassem o que o Buda ensinou. Imagine ir para um país estrangeiro, um templo em seu próprio país, sem saber o idioma e os costumes, e então decidir ficar e fazer desse lugar seu lar. E, ao mesmo tempo, imagine que há algo familiar sobre a terra que o faz lembrar de você mesmo. Então, você fica e a primeira língua que aprende é canto e / ou meditação. Os costumes que você aprende é acender incenso e uma vela branca, fazer uma reverência e sentar-se. E aí você fica por anos até que parte da confusão se torne clara.

Muitos seguidores pioneiros de Buda de ascendência africana têm praticado com grande paciência de quinze a vinte e cerca de trinta anos, mas a comunidade negra tem ouvido pouco deles, apesar do fato de haver várias publicações de autoria de praticantes negros. O que causou a lacuna entre os negros e o budismo? Em primeiro lugar, existem fatores históricos e sociais que impediram as oportunidades de os negros se envolverem com o budismo quando ele chegou aos Estados Unidos.

Primeiro, os imigrantes de várias partes da Ásia trouxeram o budismo com o qual foram criados para o Ocidente muito antes de os norte-americanos entrarem em contato com os ensinamentos de Buda. Esses imigrantes tiveram pouco ou nenhum contato com os afro-americanos. Ao mesmo tempo, Sharon Smith, professora do Goldsmith's College da Universidade de Londres, afirma que o budismo foi introduzido no Ocidente há cerca de 150 anos como resultado de ocidentais de classe alta e média que entraram em contato com o budismo através da colonização do Oriente . Smith afirma que muitos deles se tornaram simpatizantes do budismo, apesar do fato de o budismo ter sido criticado nas sociedades ocidentais, particularmente pelas igrejas evangélicas. Mais tarde, por volta da década de 1890, os negros eram mais propensos a participar de uma igreja de tipo evangélico e, portanto, ser submetidos à crítica do budismo, tornando-o uma prática a ser evitada.

Além disso, Smith afirma que o budismo chegou em uma época em que os negros estavam sofrendo os efeitos das leis de Jim Crow (desumanização sistemática com base na cor da pele), incluindo novas teorias do darwinismo que diziam que os negros eram cientificamente inferiores. Foi uma época em que os negros eram vistos como animais bestiais. Obviamente, essas não eram as condições pelas quais as sementes dos ensinamentos de Buda seriam plantadas na comunidade negra.

A próxima onda de atenção do budismo na América, de acordo com Smith, foi durante a Era Beat dos anos 1950 e o movimento de contracultura dos anos 1960. Na época, havia muitos movimentos em direção à mudança das tradições principais e do pensamento social. Como consequência, muitos dos ativistas e artistas dos anos 1950 e 1960 foram atraídos pela espiritualidade oriental, incluindo o budismo como uma forma de transformar suas vidas. No entanto, enquanto as manifestações de sexo, drogas, rock and roll e anti-guerra do Vietnã aconteciam entre os do movimento de contracultura, poucos negros estavam olhando para o Oriente em busca de esclarecimento. O que era importante para muitos (mas não todos) os negros na época era o Movimento dos Direitos Civis. Em vez de participar de um movimento de contracultura mais amplo, os negros tinham suas próprias atividades de contracultura baseadas nos esforços para serem vistos como seres humanos e não como os animais que eram percebidos uma década antes. Portanto, apenas um pequeno número de nós, incluindo algumas pessoas renomadas, como erudito e autor bell hooks, o artista Romare Bearden e muitos outros da comunidade de artes culturais afro-americanas encontraram seus pés plantados no caminho de Buda durante aquela época.

Smith afirma que, & # 8220 Eventualmente, nas décadas de 1970 e 1980, o número de americanos praticando o budismo começou a crescer, mas ainda poucos negros estavam interessados ​​nas questões dos budistas recém-convertidos e socialmente engajados, que estavam interessados ​​em direitos humanos, ecologia, e paz, enquanto as comunidades negras estavam mais interessadas em questões derivadas da desumanização, como sistema de justiça criminal, segurança comunitária, educação, emprego e saúde. & # 8221

Quem iria abordar o sofrimento da desumanização e falar de Buda? O movimento Sōkai Gakkai International (SGI), uma organização laica mergulhada no Budismo Nichiren, liderada por viúvas e viúvos da Segunda Guerra Mundial no Japão, ofereceu o tipo de esperança e determinação das primeiras igrejas negras. Além disso, a prática ofereceu uma maneira de mudar o carma profundamente enraizado, que pode incluir o horror da opressão sofrida pelos negros. Além disso, os líderes e professores da Sōka Gakkai não tiveram nenhum problema em andar pelas ruas da comunidade negra, ou qualquer outra comunidade de cor, para compartilhar a prática. Era sua maneira de atualizar a natureza de um Bodhisattava, ou guerreiro espiritual, ajudando comunidades em desespero. Como resultado, muitos afro-americanos, inclusive eu em 1988, passaram a cantar Nam-Myōhō-Renge-Kyō. Ainda assim, hoje, a Sōka Gakkai tem o maior número de negros praticando o budismo, o que não deve ser mal interpretado de que não há racismo ocorrendo dentro dessa comunidade ao contrário.

Na mesma linha da SGI, professores e estudiosos negros individuais têm se esforçado para examinar os Sanghas budistas ocidentais convertidos, enquanto convidam ativamente os afro-americanos e outras pessoas de cor a entrar no portal do Dharma. Nas últimas duas décadas, em várias tradições budistas, os professores incluem: Bhante Suhita Dharma (falecido), Marlene Jones (falecido), Spring Washam, Angel Kyodo Williams, Jan Willis, Charles Johnson, Merle Kodo Boyd, Ryumon Baldoquin, Bispo Myokei Caine- Barrett, Gaylon Ferguson, Ralph Steele, Gina Sharpe, Choyin Rangdrol, Jules Shuzen Harris, Venerável Pannavati, Venerável Pannadipa, Bhante Buddharakkhita, Irmã Jóia, Irmã Paz, Karima Kimberly, Cristal Masdrow Boepbo SunyaDharma, Shaoli Mashara Boepbo SunyaDharma, Shaoli e mais.

Concluindo, sendo negros, afro-americanos e talvez budistas podem ser locais de prática e compreensão ou, se não tivermos consciência, esses locais relativos podem ser locais de separação e sofrimento. O reconhecimento da existência relativa, a forma (cor, classe, gênero e cultura em particular) de vida, é minha maneira de ter alguma base para compreender os ensinamentos. No entanto, eu reconheço o absoluto, o vazio da forma, como a natureza em nossas vidas. Mas se tento ser sem forma, sem eu, estou me agarrando, procurando alcançar outra existência. Portanto, eu uso os ensinamentos para entender o sofrimento da vida por meio da compreensão desta forma com a qual vivemos. Eventualmente, eu evoluí para os ensinamentos e a separação entre a vida, a forma e os ensinamentos parecem se fundir, uma lição de cada vez.

Nota: Parte deste ensaio aparece em Tell Me Something About Buddhism, de Zenju Eathlyn Manuel, Prefácio de Thich Nhat Hanh (Hampton Road Publishing)


Um pequeno e belo templo em ruínas, com novas características arquitetônicas e talvez com muitas inscrições ocultas, foi encontrado em uma vila chamada Kambarajapuram, a cerca de 20 km da cidade de Velore, em Tamil Nadu. Vários de seus membros arquitetônicos foram desalojados e caíram. O porão deste templo de Siva afundou e está enterrado na areia. K. Sridaran, que se aposentou como Arqueólogo Superintendente Adjunto do Departamento de Arqueologia de Tamil Nadu, localizou o templo. É construído em granito preto e os aldeões o chamam de "templo preto".

Um templo em uma aldeia chamada Tiruvallam, celebrado em hinos Tamil, está localizado no país de Coromandel, a cerca de 20 km de Vellore. Existem mais de 30 inscrições neste templo. Esses registros líticos pertencem aos governantes Pallava e seus contemporâneos, como o governante Ganga Prithvipathi, os Banas, os Cholas e os Chodas Telugu. As inscrições chamam o templo de ‘Theekkalivallam’.

Há outra vila chamada Kambarajapuram, ao sul deste templo de Tiruvallam. Uma das inscrições no templo de Tiruvallam menciona o governante de Ganga, Vijayanandi Vikravarman. Sridaran presumiu que a vila poderia ter sido originalmente chamada de ‘Gangarajapuram’ em homenagem ao governante de Ganga, mas agora as pessoas a chamam de Kambarajapuram.

Esculturas quebradas de Dakshinamurthy e Nandi podem ser vistas do lado de fora do templo. O santuário está em ruínas. O mantapam fora do santuário tem belos pilares com arquitetura ‘taranga podhiga’ (ou seja, semelhante às ondas do mar).

O templo tem pequenas e belas esculturas que mostram um sábio oferecendo adoração, uma mulher que dança, um homem tocando um instrumento musical e um devoto adorando um linga. Nos nichos da parede externa do santuário, há esculturas de "makara thoranas" com desenhos intrincados. Dentro dos makara thoranas estão esculturas, talvez as de Indra ou Agni, adorando o linga. Não há esculturas nos nichos. Perto está uma pilastra.

“Uma característica arquitetônica peculiar aqui é que‘ makara thoranas ’também são encontradas acima da pilastra”, disse Sridaran.Há uma escultura requintada, dentro do makara thorana, de uma mulher dançando e dois homens tocando instrumentos musicais.

Fora do templo são encontradas duas inscrições fragmentadas de Vikrama Chola (anos de reinado 1118-1135 EC), mencionando as doações que ele fez para a manutenção do templo. Essas inscrições estão documentadas na página 74 do livro intitulado "As Inscrições da Presidência de Madras" (volume I), de autoria de V. Rangacharya.

Sridaran disse: “Existem belas esculturas, entalhes e inscrições neste templo. Mas está em ruínas. Seus membros arquitetônicos encontram-se espalhados por toda a sua volta. O porão do templo foi encontrado enterrado na areia. Se a areia for removida, mais inscrições podem ser expostas e podem fornecer mais informações sobre a história do templo. Tanto o Departamento de Arqueologia de Tamil Nadu quanto a Pesquisa Arqueológica da Índia podem fazer isso. ”


Ruínas do antigo templo Suraj Kund em Multan, Paquistão

Antes que o templo Balaji em Tirupati e o templo Anantha Padmanabha em Tiruvananthapuram se tornassem os templos mais ricos da Índia, havia um templo em Multan, Punjab, hoje Paquistão, 2.000 anos atrás, que tinha 6.000 funcionários e uma renda muito grande. Aqui estão alguns fatos interessantes, mas tristes, do livro a seguir, escrito por um historiador muçulmano.

Por Dr. MUMTAZ HUSSAIN PATHAN(History of Sind Series, Vol.2, Sindhi Adabi Board, Hyderabad, Sind, Paquistão, 1978)

“O termo Multan é derivado do sânscrito Malisthana (Maali- Asthan), que significa a residência de Maalee, um povo que supostamente era dominante no Paquistão Ocidental nos tempos antigos. O Mali pode ter sido o Maloi dos escritores gregos que, junto com os Shibi (Sibi), foram os dois grandes povos ou tribos que habitavam uma parte maior do subcontinente Indo-Paquistão. Muitos nomes ainda estão ligados a essas tribos, tanto na Índia quanto no Paquistão, o que mostra a importância que esses povos tinham nos tempos antigos. Malwa na Índia central e Sibi no Baluchistão, Siwistan no Sind e Shivi Kot (Shorkot) no Punjab perpetuam o nome dessas tribos e a extensão de sua influência cultural no subcontinente.

O antigo nome de Multan teria sido Kasyapa - pura, colocada nele após Rishi Kashyapa, que era um dos filhos de Manu, o descendente direto de Deus Brahma. Manu teve sete filhos e estes são representados nos céus pelas sete estrelas do Grande Urso. Também parece ter derivado seu nome de “Mul”, o deus do sol, cuja estátua adorava o templo de Multan. Isso é atestado pelos relatos de árabes que falam de Multan como o principal centro de adoração do Sol na parte norte do vale do Indo.

O termo "Mul" em sânscrito significa a raiz ou origem, também significa céu, éter, atmosfera, espaço ou deus. Qualquer um desses nomes pode ser aplicado ao sol, o senhor do espaço etéreo. Conta-se que o templo de Multan foi o primeiro construído no subcontinente para a adoração do deus sol, por Samba, filho do senhor Krishna.

Foi nomeado Adiyasthana ou o primeiro santuário. Aditiya é a corrupção de Aditiyah (ou o sol), que geralmente é abreviado para Adit e até mesmo Ayt como no caso de Aditwara (ou Aytwar) para o domingo. A adoração do sol em Multan pode ser muito antiga. De acordo com uma tradição, foi instituído pelo famoso Prahlada, filho de Daitya (ou Hiranyakasipu), filho de Manu. O famoso estudioso de sânscrito AL-Beruni relata que a divindade de Multan, que recebeu o nome do sol, foi construída no Karta-Jug (Krta Yuga), que de acordo com seus cálculos tinha 216432 anos de idade.

Multan e seu templo reivindicar antiguidade remota. Foi mencionado nos relatos do almirante grego Sky lax, que teria explorado as regiões de Punjab e Sind durante o reinado de Dario I (550-486 aC), o terceiro governante aquemênida do Irã. A descrição da cidade de Kasyapapura dado por Heródoto e Ptolomeu e o relato de sua situação trazem-no para o local de Multan.

Alexandre, o Grande, que visitou o templo de Multan, ficou maravilhado com a excelência da arte humana com a qual a divindade foi construída e suspensa no ar pela atração de um ímã. Multan também é falado pelo peregrino chinês Huen-Tsang, como cidade próspera com o templo do sol, ao qual ele cai U-fa-Tsun (Aditya) o deus do sol.

O nome de Multan aparece como Mulo-san -pu-la (ou seja, Mulasthanapura) e ele acrescenta ainda que a imagem do deus do sol foi esculpida em ouro puro e adornada com todos os tipos de pedras preciosas. Durante o período de sua visita, Multan estava situado na margem oriental do rio Ravi, mas o rio há muito havia abandonado seu curso e agora está a mais de trinta milhas de distância.

Os árabes que se tornaram senhores do vale do Indo identificaram a divindade com a de Job (Ayub), o profeta hebreu.

Multan era a capital de uma das províncias do reino hindu de Sind, antes da invasão dos árabes. É relatado que foi capturado por Chach, o governante brâmane Alor, que usurpou o poder após a morte de Rai Sehasi 2, o último governante budista do Sind. Na época do ataque árabe, Multan estava sob controle do Raja Kanda, que ofereceu forte resistência ao exército invasor e cortou as provisões do sul. O exército, portanto, matava jumentos e os usava como alimento.

(Sind = Sindhu)

De acordo com a versão do chachnamah, a cabeça do animal custava quinhentos dirhams, o que pode ser um exagero. Os sacerdotes de Multan, cansados ​​da prolongada miséria, entraram em negociações com o exército árabe e entregaram o forte a eles. Grandes quantidades de ouro foram obtidas pelos árabes no templo de Multan e, como tal, ficou conhecido como Farj bayt al-Dahab.

Governantes de Multan

Os nomes dos governantes de Multan que tiveram sucesso durante um longo período de quase dois séculos não aparecem sistematicamente nas fontes históricas.

Foi relatado que o trabalho missionário Quarmathian estava em pleno andamento durante o período posterior do domínio árabe no Sind por causa da máquina de propaganda manuseada por homens como al-Haytham e Jalan ibn Shayban. Este último, que era um grande fanático ismaelita, quebrou a divindade de Multan em pedaços e ordenou o fechamento da mesquita omíada construída anteriormente por Muhammad ibn al-Qasim, o conquistador árabe do Sind.

A divindade de Multan

A divindade de Multan identificada com Job, o profeta hebreu pelos historiadores árabes, foi uma das poucas divindades para a qual o povo se reuniu em grande número de várias regiões do subcontinente. Durante o período de domínio árabe, o templo era a principal fonte de receita do estado e os governantes custeavam a maior parte de suas necessidades com a receita do templo.

Diz-se que a divindade de Multan se parecia com um homem sentado em uma cadeira. Seu corpo era coberto por uma pele vermelha de tal maneira que nada se podia ver, exceto os olhos, que se diz serem duas joias de grande valor. As joias foram fixadas nos encaixes com tanta habilidade que pareciam reais. Ibn Nadim relata que essas joias eram maiores do que os ovos do pardal e brilhavam com brilho no templo. Uma coroa de ouro também adorava a cabeça da divindade, cujas mãos eram colocadas sobre os joelhos e os dedos de uma de suas mãos apareciam como se ele estivesse contando quatro. (Meus comentários: deve ser Chin Mudra dos deuses hindus: swami).

Havia duas outras divindades em Multan conhecidas como JUNBUKAT e ZUNBUKAT (Meus comentários: Dwara palakas?). Ambos foram esculpidos em pedra e colocados a uma altitude de oitenta metros em ambos os lados do vale. Visto que essas divindades eram vistas de uma grande distância, o peregrino descia à primeira vista e seguia para o templo descalço em sinal de reverência.
(Vemos essas coisas até hoje nos centros de peregrinação hindus).

Presentes e presentes foram trazidos para a divindade de Multan de uma distância maior, em alguns casos, de lugares a mais de mil milhas de distância. Sacrifícios são oferecidos à divindade após raspar as cabeças e também circunvolver o templo (meus comentários: Isso é feito por hindus em grande escala até hoje no templo Tirupati Balaji e no templo Palani Murugan: swami). Os sacrifícios em Multan tinham vários modos, alguns dos quais eram horríveis ao extremo. Alguns peregrinos arrancavam os olhos com a faca e os colocavam diante da divindade. Outros selecionavam um longo pedaço de bambu e, depois de afiar uma de suas pontas, colocavam o umbigo do estômago sobre ele. O peregrino então pressionava contra ele de tal maneira que atravessava sua barriga e causava sua morte.

(O episódio do olho nos lembra Kannappa Nayanar, Vishnu e Sibi em Buddha Jataka.) - com Srilan Srisukumaran.


Arquitetura tibetana

A arquitetura tibetana, com seu conteúdo e formação únicos, atendeu às necessidades materiais e espirituais da população local, que podem ser classificadas em três grupos, a saber, templos, palácios e habitações.

Mosteiro tibetano

Costumava haver milhares de mosteiros no Tibete. Esperava-se que cada família mandasse pelo menos um menino para um mosteiro. As arquiteturas de mosteiros tibetanos são os lugares onde os habitantes locais realizam atividades religiosas e desempenham um papel importante em sua vida diária. Os mosteiros tibetanos são obras de arte arquitetônica, pictórica, decorativa e paisagística. Os mosteiros tibetanos mais famosos incluem, mas não se limitam a: Mosteiro Jokhang, Mosteiro Drepung e Mosteiro Sera em Lhasa, Mosteiro Tashihunpo em Shigatse e Mosteiro Palcho Choke em Gyantse, etc. A maioria dos mosteiros foram construídos contra as montanhas, portanto, todos os edifícios se erguem e mais baixo com o terreno das colinas mas em bom estado, formando um magnífico conjunto edificado.

Palácio tibetano

Os edifícios do palácio tibetano são os locais onde o Dalai Lama e o Panchen Lama tratam dos assuntos e são divididos em palácio de inverno e palácio de verão. Esses palácios e o salão de Buda em templos pertencem ao nível mais alto e têm grande semelhança na decoração dos beirais. No entanto, as paredes dos palácios são pintadas de amarelo e branco em vez de vermelho. Construída na época do Rei Songzan Gambo, Palácio de Potala em Lhasa há muito tempo é considerado um símbolo da arte arquitetônica tibetana e da prosperidade cultural.

Casas tibetanas

1. Tenda: As tendas são indispensáveis ​​para as famílias de pastores tibetanos. O material da barraca é geralmente cabelo de vaca, tecido e costurado após a fiação.

2. Fortim de topo plano (平顶 稠 房): Em áreas rurais, cidades e vilas, o Blockhouse de topo plano é comumente visto. As fortificações mais autênticas são construídas com pedras e algumas com estruturas de engenharia civil, caracterizadas por serem quentes no inverno e frescas no verão. Blockhouses de topo plano são geralmente edifícios de vários andares, o andar térreo é geralmente usado para cercas de gado, o segundo andar para o quarto e depósito, etc., o terceiro andar pode ser usado como um corredor, é claro, também há casas térreas.


Conteúdo

Os estilos de música e dança de Bangladesh podem ser divididos em três categorias: clássica, folclórica e moderna.

Bangladesh já fez parte do Paquistão. Chamava-se Paquistão Oriental.

O estilo clássico foi influenciado por outras formas clássicas predominantes de danças musicais do subcontinente indiano, portanto, mostram algumas formas de dança influenciadas como Bharatnatyam Kathak.

Vários estilos de dança em voga na parte nordeste do subcontinente indiano, como as danças Manipuri Santhali, são praticados, mas Bangladesh desenvolveu seus próprios estilos de dança distintos. Bangladesh tem uma rica tradição de canções folclóricas, com letras enraizadas em vibrantes tradições de espiritualidade, misticismo e devoção. Essas canções folclóricas giram em torno de outros temas, incluindo o amor. As tradições musicais de canções folclóricas mais prevalentes incluem Bhatiali, Baul, Marfati, Murshidi, Bhawaiya. Letristas como Lalon Shah, Hason Raja, Kangal Harinath, Romesh Shill, Abbas Uddin, muitos letristas anônimos desconhecidos enriqueceram a tradição das canções folclóricas de Bangladesh.

Em um contexto relativamente moderno, as obras de Rabindranath Tagore e Nazrul Islam constituem uma parte importante da herança cultural de Bangladesh. Vários instrumentos musicais, alguns deles indígenas, são usados ​​em Bangladesh. Os principais instrumentos musicais usados ​​são a flauta de bambu (Bashi), bateria (tabla, dhol), um instrumento de corda única denominado ektara, um instrumento de quatro cordas chamado dotara, um par de tigelas de metal, usadas para efeitos de ritmo, chamadas mandira. Atualmente, são utilizados instrumentos musicais de origem ocidental, como violões, bateria e saxofone, às vezes junto com instrumentos tradicionais (Muajj). Recentemente, as influências ocidentais deram origem a bandas de rock de qualidade, especialmente em centros urbanos como Dhaka.

A imprensa de Bangladesh é diversificada, aberta e de propriedade privada. Mais de 200 jornais são publicados no país. Bangladesh Betar é o serviço de rádio estatal. [1] A British Broadcasting Corporation opera o popular serviço de notícias e assuntos atuais da BBC Bangla. As transmissões em bengali da Voice of America também são muito populares. Bangladesh Television (BTV) é a rede de televisão estatal. Existem mais de 20 redes de televisão privadas, incluindo vários canais de notícias. A liberdade dos meios de comunicação continua a ser uma grande preocupação, devido às tentativas do governo de censura e assédio de jornalistas.

O cinema de Bangladesh remonta a 1898, quando os filmes começaram a ser exibidos no Crown Theatre em Dhaka. O primeiro bioscópio no subcontinente foi estabelecido em Dhaka naquele ano. A Família Dhaka Nawab patrocinou a produção de vários filmes mudos nas décadas de 1920 e 30. Em 1931, a East Bengal Cinematograph Society lançou o primeiro longa-metragem em Bangladesh, intitulado o Último beijo. O primeiro longa-metragem no Paquistão Oriental, Mukh O Mukhosh, foi lançado em 1956. Durante a década de 1960, 25-30 filmes eram produzidos anualmente em Dhaka. Na década de 2000, Bangladesh produzia de 80 a 100 filmes por ano. Embora a indústria cinematográfica de Bangladesh tenha alcançado um sucesso comercial limitado, o país produziu notáveis ​​cineastas independentes. Zahir Raihan foi um proeminente documentarista assassinado em 1971. O falecido Tareque Masud é considerado um dos maiores diretores de Bangladesh devido às suas inúmeras produções sobre questões históricas e sociais. Masud foi homenageado pela FIPRESCI no Festival de Cinema de Cannes em 2002 por seu filme The Clay Bird. Tanvir Mokammel, Mostofa Sarwar Farooki, Humayun Ahmed, Alamgir Kabir, Subhash Dutta e Chashi Nazrul Islam são outros diretores proeminentes do cinema de Bangladesh.

Os festivais e celebrações são parte integrante da cultura de Bangladesh. Pohela Falgun, Pohela Boishakh para bengali e Boishabi para trilhas de colina tribal Matribhasha dibosh, dia da vitória, Nobanno, Pitha Utshob no inverno, Poush Songkranti e chaitro sankranti no último dia do mês de Bangla chaitro, Shakhrain são celebrados por todos, apesar de sua religião. Festivais muçulmanos de Eid ul-Fitr, Eid ul-Azha, Milad un Nabi, Muharram, Chand raat, Shab-e-Baraat, Bishwa Ijtema festivais hindus de Durga Puja e Janmashtami festival budista de Buda Purnima Festival cristão de Natal e festivais seculares como Pohela Boishakh, Nabanna, Dia do Movimento da Língua, Dia da Independência, Rabindra Jayanti, Nazrul Jayanti testemunham celebrações generalizadas e geralmente são feriados nacionais em Bangladesh.

Editar Eid ul-Fitr

Como o festival religioso mais importante para a maioria dos muçulmanos, a celebração do Eid ul-Fitr tornou-se parte da cultura de Bangladesh. O governo de Bangladesh declara o feriado de três dias no Eid-ul Fitr. Mas, praticamente, todas as escolas, faculdades e escritórios permanecem fechados por uma semana. Esta é a época mais feliz do ano para a maioria das pessoas em Bangladesh. Todos os transportes públicos de saída das grandes cidades tornaram-se muito lotados e, em muitos casos, as tarifas tendem a aumentar, apesar das restrições governamentais. No dia do Eid, as orações do Eid são realizadas em todo o país, em áreas abertas como campos, Eidgahs ou dentro de mesquitas. [2] Após as orações do Eid, as pessoas voltam para casa, visitam a casa umas das outras e comem pratos doces chamados Shirini, Sheer Khurma e outras iguarias como biryani, korma, haleem, kebab etc. Ao longo do dia as pessoas se abraçam e trocam saudações. Também é costume que os membros mais novos da sociedade toquem os pés dos mais velhos e que os mais velhos devolvam as bênçãos (às vezes com uma pequena quantia em dinheiro como presente). Dinheiro e alimentos são doados aos pobres. Nas áreas rurais, o festival Eid é observado com grande alarde. Aldeias remotas e tranquilas ficam lotadas. Em algumas áreas, feiras Eid são organizadas. Diferentes tipos de jogos, incluindo corridas de barcos, kabaddi e outros jogos tradicionais de Bangladesh, bem como jogos modernos como críquete e futebol, são disputados nesta ocasião. Nas áreas urbanas, as pessoas tocam música, visitam as casas umas das outras, organizam piqueniques e comem comidas especiais. As casas, ruas, mercados e parques são iluminados com decorações de iluminação à noite. Assistir a filmes e programas de televisão também se tornou parte integrante da celebração do Eid nas áreas urbanas. Todos os canais de TV locais transmitem programas especiais por vários dias para esta ocasião.

Eid ul-Azha Editar

Eid ul-Azha ou Bakri Id é o segundo festival religioso mais importante. A celebração deste festival é semelhante ao Eid ul-Fitr em muitos aspectos. A única grande diferença é o Kurbani ou sacrifício de animais domésticos. Numerosos mercados temporários de tamanhos diferentes chamados chapéu operam nas grandes cidades para a venda de animais Qurbani (geralmente vacas, cabras e ovelhas). Pela manhã do dia do Eid, logo após a oração, os abastados agradecem a Deus pelo animal e depois o sacrificam. Os menos abastados também participam da festa visitando as casas dos abastados que participam da Kurbani. Depois de Kurbani, grande parte da carne é dada aos pobres e aos parentes e vizinhos. Embora a doutrina religiosa permita o sacrifício a qualquer momento durante um período de três dias a partir do dia do Eid, a maioria das pessoas prefere realizar o ritual no primeiro dia do Eid. No entanto, o feriado público se estende por três a quatro dias. Muita gente das grandes cidades vai às suas casas ancestrais e nas aldeias para partilhar a alegria da festa com amigos e familiares.

Pohela Boishakh Editar

Pahela Baishakh, que também é pronunciado como Pohela Boishakh, é o primeiro dia do calendário bengali. Geralmente é comemorado em 14 de abril. Pohela Boishakh marca o dia de início da safra. Normalmente, em Pohela Boishakh, a casa é cuidadosamente esfregada e limpa, as pessoas tomam banho de manhã cedo e se vestem com roupas finas. Eles passam grande parte do dia visitando parentes, amigos e vizinhos e indo à feira. Feiras são organizadas em vários pontos do país, onde são vendidos vários produtos agrícolas, artesanato tradicional, brinquedos, cosméticos, além de vários tipos de alimentos e doces. As feiras também oferecem entretenimento, com cantores, dançarinos, peças de teatro e canções tradicionais. Corridas de cavalos, corridas de touros, touros, galos, pombos voadores e corridas de barcos já foram populares. Todas as reuniões e feiras consistem em uma grande variedade de comida e doces bengalis.O festival mais colorido do Dia de Ano Novo acontece em Dhaka. Um grande número de pessoas se reúne no início da manhã sob a figueira-da-índia no Parque Ramna, onde Chhayanot artistas abrem o dia com a famosa canção de Rabindranath Tagore, Esho, ei Boishakh, esho esho (Venha, ano, venha, venha). Uma cerimónia semelhante de boas-vindas ao novo ano também é realizada na Faculdade de Belas Artes da Universidade de Dhaka. Alunos e professores do instituto fazem uma procissão colorida e desfilam ao redor do campus e seus arredores através da Avenida Shahabag. As organizações sociais e culturais celebram o dia com programas culturais em várias áreas na Universidade de Dhaka, bem como em todo o país. Neste dia especial, as meninas costumavam usar Sharee branco com linha vermelha nos meninos da oposição fotua com calça. Jornais trazer suplementos especiais. Existem também programas especiais de rádio e televisão. Antes deste dia, descontos especiais em roupas, móveis, eletrônicos e várias ofertas e descontos em compras estão disponíveis. Uma linha especial de shari, geralmente algodão, sharis brancos com estampa vermelha e bordados são vendidos antes deste dia, pois todos se vestem para este dia. As flores de jasmim e calêndula também estão em grande promoção neste evento que enfeita os cabelos das mulheres.

Nobanno Edit

O festival da colheita é chamado de Nobanno. Geralmente é comemorado no primeiro dia do Awgrohayon (mês bengali), o primeiro dia da colheita. O festival principal é organizado por Jatio Nobanno Utshob Udjapan Porishod em Charukola (Belas Artes) na Universidade de Dhaka com canções, danças, bolos, doces, procissão colorida e muitas apresentações tradicionais. Era uma vez (desde o início), o primeiro dia de Awgrohayon foi o primeiro dia do calendário bengali.

Dia da língua Editar

Em 1952, as classes médias emergentes de Bengala Oriental sofreram um levante conhecido mais tarde como Movimento da Língua Bangla. Bangladesh (então paquistaneses orientais) ficaram inicialmente agitados com a decisão do governo central do Paquistão de estabelecer o urdu, uma língua minoritária falada apenas pela suposta classe de elite do Paquistão Ocidental, como a única língua nacional para todo o Paquistão. A situação foi agravada por uma declaração aberta de que "o urdu e apenas o urdu será a língua nacional do Paquistão" do governador, Khawaja Nazimuddin. A polícia declarou a Seção 144 que proibia qualquer tipo de reunião. Desafiando isso, os alunos da Universidade de Dhaka e Dhaka Medical College e outros ativistas políticos iniciaram uma procissão em 21 de fevereiro de 1952. Perto do atual Dhaka Medical College Hospital, a polícia atirou nos manifestantes e em várias pessoas, incluindo Abdus Salam, Rafiq Uddin Ahmed , Sofiur Rahman, Abul Barkat e Abdul Jabbar morreram. O movimento se espalhou por todo o Paquistão Oriental e toda a província ficou paralisada. Posteriormente, o governo do Paquistão cedeu e deu ao bengali o mesmo status como língua nacional. Acredita-se que esse movimento tenha plantado as sementes para o movimento de independência que resultou na libertação de Bangladesh em 1971. Para comemorar esse movimento, Shaheed Minar, uma escultura solene e simbólica, foi erguida no lugar do massacre. O dia é reverenciado em Bangladesh e, em grau um pouco menor, em West Bengal como o Dia dos Mártires. Este dia é feriado em Bangladesh. A UNESCO decidiu comemorar o dia 21 de fevereiro como o Dia Internacional da Língua Materna. A Conferência Geral da UNESCO tomou uma decisão que entrou em vigor em 17 de novembro de 1999, quando adotou por unanimidade um projeto de resolução apresentado por Bangladesh e co-patrocinado e apoiado por 28 outros países.

Durga Puja Editar

Durga Puja, o maior festival religioso para hindus, é amplamente celebrado em Bangladesh. Milhares de pândalos (mandaps) são formados em vários vilarejos, vilas e cidades. Durga Puja é uma grande celebração cultural na capital, Dhaka. Os principais pujas de Dhaka são realizados em vários pândalos, mas a maior celebração ocorre no Templo de Dhakeshwari, onde milhares de devotos e curiosos passam pelo local por quatro dias. Uma corrida especial de barcos no rio Buriganga é organizada e atrai uma grande multidão. Um feriado de cinco dias é observado por todas as instituições educacionais, enquanto Bijoya Dashami é um feriado público. Em Bijoya Dashami, efígies são exibidas pelas ruas do Shankhari Bazaar em Old Dhaka em procissões coloridas e ruidosas antes de serem mergulhadas nos rios. Milhares de muçulmanos participam da parte secular das festividades em celebração à solidariedade e cultura bengali.

Editar Casamentos

Os casamentos bengalis são tradicionalmente divididos em cinco partes: primeiro, são os noivos Mehendi Shondha (também chamado Pan Chini), a da noiva Gaye Holud, do noivo Gaye Holud, a Biye, e as Bou Bhaat. Freqüentemente, acontecem em dias diferentes. O primeiro evento em um casamento é informal: o noivo presenteia a noiva com um anel marcando o "noivado" que está ganhando popularidade. Para o mehendi shondha o lado da noiva aplica henna um ao outro, assim como a noiva para Gaye Holud da noiva, a família do noivo - exceto o próprio noivo - vai em procissão para a casa da noiva. Os amigos e a família da noiva aplicam pasta de açafrão em seu corpo como parte do Gaye Holud da noiva e, tradicionalmente, todos usam roupas combinando, a maioria laranja. A noiva está sentada em um estrado, e a hena é usada para decorar as mãos e os pés da noiva com elaborados desenhos abstratos. Os doces são então dados à noiva por todos os envolvidos, peça por peça. A cerimônia de casamento real "Biye" segue as cerimônias de Gaye Holud. A cerimônia de casamento é organizada pela família da noiva. No dia, os membros mais jovens da família da noiva barricam a entrada do local e exigem uma espécie de taxa de admissão do noivo em troca de sua entrada. A noiva e o noivo estão sentados separadamente, e um Kazi (pessoa autorizada pelo governo a realizar o casamento), acompanhada pelos pais e um Wakil (testemunha) de cada lado pede formalmente à noiva o consentimento para a união e depois ao noivo o seu. O lado da família da noiva tenta pregar alguma peça no noivo, como roubar o sapato do noivo. A recepção, também conhecida como Bou-Bhaat (recepção), é uma festa dada pela família do noivo em troca da festa de casamento. Normalmente é um caso muito mais descontraído, com apenas o segundo melhor traje de casamento sendo usado. Este é mais ou menos o muçulmano procissão de casamento. o hindu os casamentos também seguem as mesmas partes do casamento, mas a parte do casamento é um pouco diferente. O casamento é feito junto com uma festa e de acordo com os passos do casamento da religião hindu, por ex. Shat-pake-badha Shidur Daan etc., o casamento provavelmente dura a noite inteira, começando pela noite. O casamento cristão e budista seguem um processo totalmente diferente. Eles seguem mais ou menos a cultura e os métodos ocidentais. Às vezes, eles também seguem a procissão de casamento bengali.

Bangladesh tem uma arquitetura atraente de tesouros históricos a marcos contemporâneos. Ela evoluiu ao longo dos séculos e assimilou influências de comunidades sociais, religiosas e exóticas. Bangladesh tem muitas relíquias e monumentos arquitetônicos que datam de milhares de anos.


A história e a cultura da Índia são dinâmicas, remontando ao início da civilização humana. Começa com uma cultura misteriosa ao longo do rio Indo e em comunidades agrícolas nas terras do sul da Índia. A história da Índia é pontuada pela integração constante de pessoas em migração com as diversas culturas que cercam a Índia. A evidência disponível sugere que o uso de ferro, cobre e outros metais era amplamente prevalente no subcontinente indiano em um período bastante inicial, o que é indicativo do progresso que esta parte do mundo fez. No final do quarto milênio aC, a Índia emergiu como uma região de civilização altamente desenvolvida.

A Civilização do Vale do Indo

A História da Índia começa com o nascimento da Civilização do Vale do Indo, mais precisamente conhecida como Civilização Harappan. Floresceu por volta de 2.500 aC, na parte ocidental do Sul da Ásia, que hoje é o Paquistão e a Índia Ocidental. O Vale do Indo foi o lar da maior das quatro antigas civilizações urbanas do Egito, Mesopotâmia, Índia e China. Nada se sabia sobre esta civilização até 1920, quando o Departamento Arqueológico da Índia realizou escavações no vale do Indo, onde as ruínas das duas antigas cidades, viz. Mohenjodaro e Harappa foram desenterrados. As ruínas de edifícios e outras coisas como artigos domésticos, armas de guerra, ornamentos de ouro e prata, selos, brinquedos, utensílios de cerâmica, etc., mostram que cerca de quatro a cinco mil anos atrás uma civilização altamente desenvolvida floresceu nesta região.

A civilização do vale do Indo era basicamente uma civilização urbana e as pessoas viviam em cidades bem planejadas e bem construídas, que também eram centros de comércio. As ruínas de Mohenjodaro e Harappa mostram que essas eram magníficas cidades mercantes - bem planejadas, cientificamente construídas e bem cuidadas. Eles tinham estradas largas e um sistema de drenagem bem desenvolvido. As casas eram feitas de tijolos cozidos e tinham dois ou mais andares.

Os habitantes de Harappans, altamente civilizados, conheciam a arte de cultivar cereais, e o trigo e a cevada constituíam seu alimento básico. Eles consumiam vegetais e frutas e também comiam carneiro, porco e ovos. Evidências também mostram que eles usavam roupas de algodão, além de lã. Por volta de 1500 aC, a cultura harappiana chegou ao fim. Entre as várias causas atribuídas à decadência da Civilização do Vale do Indo estão as inundações recorrentes e outras causas naturais, como terremotos, etc.

Civilização Védica

A civilização védica é a civilização mais antiga da história da Índia antiga. Seu nome é uma homenagem aos Vedas, a primeira literatura do povo hindu. A civilização védica floresceu ao longo do rio Saraswati, em uma região que agora consiste nos modernos estados indianos de Haryana e Punjab. Védico é sinônimo de hinduísmo, que é outro nome para o pensamento religioso e espiritual que evoluiu a partir dos Vedas.

O Ramayana e o Mahabharata foram os dois grandes épicos desse período.

A Era Budista

Durante a vida do Senhor Gautama Buda, dezesseis grandes poderes (Mahajanpadas) existiram nos séculos 7 e 6 aC. Entre as repúblicas mais importantes estavam os Sakyas de Kapilavastu e os Licchavis de Vaishali.

Invasão de Alexandre

Em 326 aC Alexandre invadiu a Índia, após cruzar o rio Indo avançou em direção a Taxila. Ele então desafiou o rei Poro, governante do reino entre os rios Jhelum e Chenab. Os índios foram derrotados na batalha feroz, embora tenham lutado com elefantes, que os macedônios nunca tinham visto antes. Alexandre capturou Poro e, como os outros governantes locais que derrotou, permitiu que ele continuasse a governar seu território.

Dinastia Gupta

Depois dos Kushanas, os Guptas foram a dinastia mais importante. O período Gupta foi descrito como a Idade de Ouro da história indiana. O primeiro rei famoso da dinastia Gupta foi o filho de Ghatotkacha, Chandragupta I. Ele se casou com Kumaradevi, filha do chefe dos Licchavis. Este casamento foi um momento decisivo na vida de Chandragupta I. Ele obteve Pataliputra como dote dos Lichhavis. De Pataliputra, ele lançou as bases de seu império e começou a conquistar muitos estados vizinhos com a ajuda dos Licchavis. Ele governou Magadha (Bihar), Prayaga e Saketa (leste de Uttar Pradesh). Seu reino se estendeu do rio Ganges até Allahabad. Chandragupta I também recebeu o título de Maharajadhiraja (Rei dos Reis) e governou por cerca de quinze anos.


A cultura do Tibete ainda pode ser salva?

Não é fácil exterminar uma cultura. Enormes forças devem ser postas em ação com um ataque tão poderoso que a sobrevivência é quase impossível. Às vezes, um desastre natural é o culpado.

  • Aproximadamente 65,5 milhões de anos atrás, um asteróide colidiu com a Terra na área da Península de Yucatan, no México, criando a cratera Chicxulub e provocando uma extinção em massa. Embora o homem ainda não estivesse presente na Terra, o impacto teve um grande efeito no curso da evolução e há muito tempo é creditado por ter contribuído para o desaparecimento dos dinossauros.
  • Em 79 d.C., a erupção do Monte Vesúvio na Itália enterrou as cidades de Pompéia e Herculano sob cinzas vulcânicas.
  • Em 2004, o terremoto do Oceano Índico e o tsunami resultante tiveram o efeito oposto.

A água lavou séculos de areia de algumas das ruínas de uma cidade perdida de 1.200 anos em Mahabalipuram, na costa sul da Índia. O local, contendo estruturas notáveis ​​como um leão de granito semienterrado perto de um templo Mahablipuram do século 7 e uma relíquia representando um elefante, é parte do que os arqueólogos acreditam ser uma antiga cidade portuária que foi engolida pelo mar há centenas de anos.

Às vezes, um ataque militar de uma nação a outra tem um efeito importante na eliminação da cultura da nação mais fraca.

  • Durante uma visita a Alexandria, Egito, em 48 AEC, as forças de César teriam queimado a famosa biblioteca da cidade. Em 391, por ordem de Teodósio, todos os edifícios pagãos (incluindo a biblioteca) foram destruídos. O Serapeum foi destruído por uma multidão de cristãos ou soldados romanos.
  • A colonização do México pela Espanha em 1521 marcou o início da queda das culturas tolteca, asteca, olmeca, maia, zapoteca e teotihuacan.
  • Quando os Estados Unidos invadiram o Iraque em 2003, o Museu Nacional do Iraque (que continha relíquias preciosas da antiga história da Mesopotâmia) foi saqueado e sofreu perdas terríveis. Em 10 e 12 de abril, a Biblioteca e Arquivo Nacional do Iraque foi incendiado e saqueado.

Doenças que atacam o sistema imunológico podem ter um efeito surpreendente na destruição de uma cultura:

  • A conquista espanhola do Peru por Francisco Pizarro durante o século 16 introduziu doenças da Europa (principalmente a varíola) ao Império Inca. Em 70 anos, 93% da população inca morreu.
  • Após a chegada do explorador britânico James Cook, os havaianos nativos foram expostos à varíola, gripe e sarampo (quase 20% da população do Havaí sucumbiu ao sarampo na década de 1850).
  • A rápida disseminação do vírus HIV nas décadas de 1980 e 1990 resultou na morte prematura de muitos gays talentosos, fazendo com que alguns se perguntassem se toda uma geração de criatividade havia sido perdida. Em 2007, mais de 33 milhões de pessoas em todo o mundo sofriam da doença.

Às vezes, genocídio e religião são os culpados:

  • Muitas tribos nativas americanas viram suas culturas indígenas destruídas pelo "Grande Pai Branco".
  • Os missionários religiosos que chegaram às ilhas havaianas durante o século 19 tiveram um impacto severamente negativo na cultura havaiana nativa.
  • A partir de 1821, pogroms antijudaicos aconteceram durante o Império Russo (particularmente durante o período de 1881-1884). Uma segunda onda de progroms, mais brutal, ocorreu entre 1903-1906.
  • A partir de abril de 1915, a Turquia embarcou no genocídio armênio em um esforço para destruir a população armênia do Império Otomano.
  • Na Segunda Guerra Mundial, as forças de Hitler fizeram o possível para exterminar os judeus. A queima de livros e o massacre em massa de mais de seis milhões de judeus levaram à destruição de grande parte da cultura iídiche (o incrível livro de Aaron Lansky - História de superação - fala de sua luta para salvar mais de um milhão de livros iídiche, como ele estabeleceu o Centro Nacional do Livro Iídiche e, graças à tecnologia digital emergente, foi capaz de restaurar as coleções de literatura iídiche para muitas bibliotecas, sinagogas e comunidades judaicas europeias )
  • Construídos em 507 e 554, os Budas de Bamyan na região de Hazarajat, no Afeganistão, foram dinamitados e destruídos pelo Talibã em março de 2001.

Dois novos documentários mostram o impacto cultural dos esforços da China comunista para suprimir e destruir a cultura do Tibete. Cada um é fascinante por si só. Juntos, eles fazem uma declaração poderosa sobre a importância da identidade cultural de uma pessoa.

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Muitas pessoas pensam no Tibete como um pequeno país em algum lugar da Ásia Central. Mas, na verdade, é mais ou menos do tamanho da Europa Ocidental. Freqüentemente referido como o telhado do mundo (o Tibete é o lar do Monte Everest e do Himalaia), sua elevação média é de cerca de 16.000 pés ou três milhas acima do nível do mar.

O Império Tibetano foi fundado no século 7. Como nação independente, as leis do Tibete não tinham nenhuma relação com qualquer outro país. Durante um período de 700 anos, religião e literatura migraram para o Tibete como estudiosos que foram enviados à Índia para dominar o sânscrito e então traduziram textos budistas e obras da literatura indiana para a língua tibetana.

Uma expedição britânica invadiu as fronteiras do Tibete em 1904 e, em 1910, o governo Qing da China depôs o Dalai Lama. Após a revolta tibetana de 1959, o governo do 14º Dalai Lama fugiu para o norte da Índia, estabelecendo-se em Dharmsala. Desde então, até que os líderes da revolução cultural da China foram destituídos do poder em 1980, a China comunista tentou destruir o máximo possível da cultura do Tibete.

O Tibete é uma das últimas civilizações antigas do mundo, com uma religião clássica altamente desenvolvida, estilos de vestimenta, linguagem falada, escrita, poesia e formas especializadas de pintura e música. Ao contrário do chinês, a língua tibetana é alfabética (em vez de pictórica). Como os vales do grande planalto tibetano são onde a maior parte da população do país está concentrada (e para onde a população da China tem migrado), grande parte da cultura do Tibete permanece intacta apenas nas regiões altas acima do planalto ou em enclaves tibetanos na Índia (como Dharmsala )


Ngawang Choephel (foto: Jayd Cardina)

Dirigido pelo ex-prisioneiro político tibetano, Ngawang Choephel (que agora mora na cidade de Nova York), Tibet In Song demonstra como a música e a cultura folclórica tibetana foram suprimidas pelo governo chinês a partir dos anos 1950. Grande parte do documentário celebra as canções de trabalho da cultura, canções sobre a família e canções sobre a beleza da terra. Em 1995, Choephel foi preso, condenado a 18 anos de prisão e rotulado como espião simplesmente por tentar gravar as canções ouvidas no filme (sua libertação da prisão tornou-se uma causa internacional).

Embora o trabalho de Choephel se concentrasse na preservação da herança musical do Tibete, muito mais estava sob ataque do governo chinês. A filosofia de Mao Tse-Tung era que a maneira de mudar a lealdade dos tibetanos era por meio da música. Como resultado, alto-falantes públicos começaram a transmitir música chinesa. Artistas chineses foram trazidos ao Tibete para mudar a música ouvida pelas crianças tibetanas. Hoje, quando solicitados a cantar uma canção, muitos adultos cantam música chinesa porque não conhecem mais nenhuma canção tibetana.


O contraste entre a curiosidade saudável de Choephel sobre sua herança musical e a brutalidade que muitos tibetanos sofreram por se recusarem a cantar canções chinesas é terrível.Aqueles que sempre foram curiosos sobre as culturas de civilizações estrangeiras ficarão chocados ao ver o quão seriamente a cultura tibetana foi minada e corrompida pelos chineses (em uma cena, duas mulheres idosas são advertidas por um policial chinês a parar de cantar na rua antes que eles entrar em problema).

Embora haja muita tristeza a ser encontrada no documentário de Choephel enquanto os tibetanos lamentam a perda de sua cultura, a beleza absoluta da paisagem tibetana silenciosamente se afirma com um estranho tipo de desafio geológico ao longo Tibet In Song. Aqui está o trailer:

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Se você já viu o excelente documentário de 2006 de Rick Ray, 10 perguntas para o Dalai Lama, você provavelmente não vai querer perder Jornada de Zanskar. Escrito e dirigido por Frederick Marx e narrado por Richard Gere, o filme é estrelado pelo monge tibetano Geshe Lobsang Dhamchoe e inclui uma participação especial do Dalai Lama.

Enquanto Tibete na canção lida com o desaparecimento de aspectos da cultura tibetana, Jornada de Zanskar está focado em uma missão muito diferente. Zanskar é a última sociedade budista tibetana original remanescente, com uma linhagem contínua e imaculada que remonta a milhares de anos.

O Dalai Lama falou sobre a importância de proteger as culturas tibetanas restantes. Enquanto as escolas públicas em Zanskar ensinaram as crianças a falar urdu, hindi e inglês, não as ensinaram a língua, história ou cultura tibetana.


Geshe Labsong Dhamchoe

No Jornada de Zanskar, dois monges do mosteiro Stongde, de 1.000 anos, prometeram ao Dalai Lama que farão tudo o que puderem para educar algumas das crianças mais pobres de Zanskar. Quando a escola que eles construíram no mosteiro for concluída, seu currículo será projetado para combinar o melhor da educação ocidental moderna com o budismo tibetano (os monges também estão construindo um museu para abrigar relíquias que datam de 8.000 anos e uma pousada para acomodar os turistas )


Para entender os desafios que eles enfrentam, é importante olhar para a geografia de Zanskar. Localizado no noroeste da Índia, Zanskar já foi considerado uma parte do Tibete. O governo indiano "fechou" o Zanskar para o mundo até 1974. Quando foi reaberto, os zanskaris viviam nos estados dominados por muçulmanos de Jammu e Caxemira.

Localizados a apenas alguns quilômetros do Paquistão, Afeganistão e da fronteira selada com o Tibete, os zanskaris se encontram presos entre a região de Ladakh a leste e a China a oeste. A única estrada que leva ao vale Zanskar de 2.000 pés de altura é controlada pela cidade de Kargil, no norte do país. A rota mais percorrida para sair de Zanskar é uma trilha que passa por Shinku Pass, com 17.500 pés de altura.

Jornada de Zanskar segue dois monges tibetanos enquanto eles tentam tirar crianças pobres (de 4 a 12 anos) de suas casas em um dos lugares mais isolados do mundo e matriculá-las em uma escola budista em Manali, Índia. Os monges selecionam cuidadosamente os filhos mais brilhantes e capazes, que devem então ser separados de seus pais e mães, avós e amigos.


Conduzindo as crianças a pé e a cavalo, os monges embarcam em uma perigosa jornada de cinco dias. Quando estão a menos de 300 pés verticais da passagem de Shinku, seus iaques e cavalos se recusam a ir mais longe, forçando-os a voltar. Um adulto sofre do mal da altitude, outro, cegueira da neve, ao retornar ao ponto de partida em Padum. Por fim, as crianças são transportadas de ônibus e jipe ​​para Manali, onde suas cabeças são raspadas e uma delas toma o primeiro banho quente de sua vida. Mais tarde, eles são levados a Dharamsala para encontrar o Dalai Lama, que os recebe com alegria.


O documentário de Marx é um testemunho das lutas do povo Zanskari para sobreviver - e de sua disposição de se separar dos filhos na esperança de que a próxima geração possa obter uma educação que levará a uma vida melhor. Americanos que consideram seu sistema educacional garantido encontrarão Viagem de Zanskar um lembrete preocupante de como eles são sortudos e o quanto eles têm nas pontas dos dedos.

No Viagem de Zanskar, a beleza gelada da paisagem tibetana rivaliza com o otimismo de Geshe Lobsang Dhamchoe e seus companheiros monges enquanto lutam para melhorar a vida de uma dúzia de crianças tibetanas. Aqui está o trailer.


Assista o vídeo: Santuário do Buda (Pode 2022).