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Por que o arcebispo de Cartago, Cyriacus, foi preso?

Por que o arcebispo de Cartago, Cyriacus, foi preso?

No Vida e cartas na África romana página 117, é mencionado que Cyriacus, o arcebispo de Cartago, foi preso por governantes árabes sob reclamações de seus próprios seguidores católicos romanos.

Acho muito estranho que os cristãos reclamaram com os governantes árabes muçulmanos sobre seu próprio arcebispo. É claro que ele não estava ensinando algo herético quando o papa Gregório VII tomou o seu lado, o que significa que ele não estava fazendo nada considerado teoricamente errado.

Quais foram as queixas que levaram à sua prisão pelas autoridades árabes?


Acontece que ele

[R] se esforçava para realizar consagração não canônica, e por isso alguns de seu rebanho o acusaram perante o emir sarraceno, que o torturou de maneira cruel.

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Outro lado da nomeação eclesiástica era o padrão cada vez mais comum [...] em que a nomeação de oficiais da Igreja era confirmada pelas autoridades muçulmanas. Isso não apenas acarretava frequentes intrigas e bajulações na corte do califal, mas também a concordância de decretos do califal em troca de pagamento.

Isto é da página 117 de Uma justiça comum: as lealdades legais de cristãos e judeus sob o islã primitivo por Simonsohn. Link do Google Livros


Por que o arcebispo de Cartago, Cyriacus, foi preso? - História

OS ÚLTIMOS CRISTÃOS DA ÁFRICA NOROESTE:
ALGUMAS LIÇÕES PARA ORTODOXO HOJE

Freqüentemente chamado de Magrebe, o noroeste da África é hoje dividido de oeste a leste em três países: Marrocos, Argélia e Tunísia. Há dois mil anos a área era habitada por um povo chamado Berberes, mas quando a região foi conquistada pelo Império Romano, também foi colonizada por colonos romanos.

Após o estabelecimento da diáspora judaica e, em seguida, a pregação do Evangelho, no segundo século a área começou a se tornar um centro da ortodoxia de língua latina. Gradualmente, tanto os colonos romanos quanto os berberes romanizados se tornaram cristãos. Desta forma, a região produziria figuras como o escritor da Igreja Tertuliano (c 155 - c 202), o mártir São Cipriano de Cartago (+ 258), a Justa Mônica, seu filho, o filósofo Bem-aventurado Agostinho, Bispo de Hipona I ( + 430) (1), a mártir Santa Júlia de Cartago (século V) e muitos outros santos de Deus.

Nos primeiros séculos, a Igreja aqui também seria muito abalada e dividida por várias heresias e cismas. Houve o fanático donatismo a partir do século IV, o maniqueísmo que tanto tentou o pagão Agostinho, e depois o arianismo trazido pelos invasores vândalos germânicos no século V. Essa dissidência e os cismas que se seguiram foram muito influenciados pelas tensões étnicas entre os colonos romanos mais ricos e os berberes nativos mais pobres, alguns dos quais, por razões étnicas e sociais, desejavam se diferenciar dos colonos.

Assim, as heresias e cismas da região foram muito condicionados pelo nacionalismo de motivação política. O processo aqui foi, portanto, semelhante ao surgimento das heresias étnicas de monofisismo e nestorianismo dos coptas no Nordeste da África e dos semitas no Oriente Médio. No entanto, nessas áreas a Ortodoxia sobreviveu, enquanto no Noroeste da África, onde havia centenas de dioceses e bispos ortodoxos, hoje não há nenhum. O que aconteceu? Vamos olhar e ver o que podemos aprender com esta tragédia de hoje.

O início do fim da Ortodoxia no Noroeste da África veio no ano de 647 com a chegada do leste dos primeiros invasores árabes, trazendo o Islã com eles. Seguiu-se a captura da grande metrópole cristã de Cartago por São Cipriano em 698 e a islamização gradual dos dissidentes berberes nativos. Para os ortodoxos, o Islã era (como ainda é) uma heresia cristã, ou melhor, uma heresia de uma heresia. Portanto, para os dissidentes berberes políticos e étnicos, o Islã era apenas mais uma oportunidade de ser independente da administração colonial romana. No entanto, isso ainda não explica por que aqui no noroeste da África, a ortodoxia não sobreviveu, ao contrário do Egito e do Oriente Médio, onde o cristianismo ortodoxo nativo sobreviveu até hoje. Quando e por que então a ortodoxia desapareceu no noroeste da África?

Sem dúvida, a causa principal foi a emigração progressiva de cristãos de origem colonial, que buscaram refúgio dos impostos islâmicos em outros lugares. Muitos deles tinham interesses, propriedades e família em outros países do Mediterrâneo Ocidental. Em uma palavra, eles tinham outro lugar para ir. Assim, na captura de Cartago em 698, houve um grande êxodo para a Sicília, Espanha e outras partes do Mediterrâneo. Esse êxodo afetou especialmente a elite instruída, incluindo clérigos, muitos dos quais não eram de origem berbere nativa, mas eram descendentes de colonos de língua latina da época romana. Essa emigração continuou no século VIII. Alguns deveriam até se estabelecer no extremo norte da Alemanha, como é mencionado na carta do Papa Gregório II (715-731) a São Bonifácio.

No entanto, muitos cristãos permaneceram no noroeste da África ao longo do século VIII e as relações entre os muçulmanos e os cristãos remanescentes, que agora muitas vezes pertenciam à mesma raça berbere, eram principalmente cordiais. Cartas do Magrebe Cristão a Roma do século IX provam que o Cristianismo ainda era uma fé viva naquela época. Embora no século X uma referência a quarenta cidades episcopais deva ser mais histórica do que real, mesmo assim a Ortodoxia continuou e vários bispos e dioceses estavam ativos (2). As relações continuaram com a Sé Patriarcal em Roma e no final do século, sob o Papa Bento VII (974-983), um certo sacerdote chamado Tiago foi enviado a Roma para ser consagrado Arcebispo de Cartago. No entanto, é a partir deste final do século X que ouvimos que os cristãos estão abandonando até mesmo a forma local do latim e, como no Oriente Médio, estão usando o árabe para se comunicar.

Ao contrário do Nordeste da África e do Oriente Médio, é no século XI que a Ortodoxia finalmente começa a desaparecer no Magrebe. As comunidades ficam isoladas e cada vez menores. Por exemplo, a igreja em Kairouan, na Tunísia, desaparece da história em 1046 com a vitória de militantes muçulmanos. Um segundo êxodo ocorre agora, enfraquecendo ainda mais a presença cristã. Numa carta do Papa de Roma datada de 17 de dezembro de 1053, ouvimos que restam apenas cinco bispos em todo o Magrebe e que eles devem reconhecer Thomas, Arcebispo de Cartago, como seu Metropolita. Dois outros bispos, Pedro e João, talvez de Tlemcen na Argélia ou Gafsa na Tunísia, são mencionados, mas nem sequer sabemos os nomes dos outros dois bispos neste momento. Por volta de 1073, o arcebispo de Cartago se chamava Cyriacus, e agora há apenas dois bispos em todo o noroeste da África. Em 1076, ele estava sozinho e outro bispo, Servandus, por Túnis, teve de ser consagrado em Roma.

Estas são as últimas comunicações que temos entre o Magrebe cristão e Roma, que já estava em todo caso em sua própria Revolução Gregoriana. A partir de então, é claro que as comunidades cristãs sobreviventes são cada vez menores e menos numerosas, à medida que a emigração continua. Com a captura do centro cristão de Túnis em 1159 pelo líder militante muçulmano Abd al-Mu'min, que em 1160 também expulsou os normandos do que hoje é a Tunísia, houve um enfraquecimento ainda maior. Sem a proteção dos normandos, ocorreu agora um terceiro êxodo de cristãos, após o do final do século VII e meados do século XI.

Sem centros monásticos e escritores, os cristãos do Magrebe enfrentaram a assimilação. Ao contrário do Oriente Médio, onde havia grandes figuras como São João Damasceno, não havia ninguém para discutir a causa ortodoxa com a compreensão do Islã, sua cultura e sua língua. Não há monumentos literários, nem figuras patrísticas, escritas em latim ou árabe, desse período. A velha cultura ortodoxa do noroeste da África estava desaparecendo. É verdade que, mesmo após o século XI, as sobrevivências isoladas continuaram. Assim, uma comunidade cristã é registrada em 1114 em Qal'a, no centro da Argélia. Em meados do século XII, um latim africanizado ainda era falado pelos ortodoxos em Gafsa, no sul da Tunísia - numa época em que o latim não era falado em nenhum lugar da Europa Ocidental. E em 1194 uma igreja e comunidade dedicadas à Mãe de Deus é registrada em Nefta, no sul da Tunísia (3).

No século XIII, no apogeu do poder papal, espanhóis e italianos tentaram conquistar o noroeste da África para o catolicismo, como os espanhóis haviam feito na Península Ibérica, e converter os muçulmanos de língua árabe. No entanto, a importação de dominicanos e outros católicos e a instalação de pequenas capelas nas orlas costeiras do Magrebe não os levaram a lugar nenhum. Não apenas eles falharam em converter os muçulmanos, mas alguns desses católicos importados dentro de alguns anos se tornaram muçulmanos (4). Além disso, essas novas importações religiosas não tiveram nenhum contato com os poucos cristãos nativos remanescentes da tradição ortodoxa muito mais antiga. Estes últimos eram fiéis, não ao novo catolicismo medieval, mas à antiga vida ortodoxa do noroeste da África.

O catolicismo dos séculos XIII e XIV veio de um planeta diferente daquele da ortodoxia magrebana histórica. Assim, embora os cristãos berberes continuassem a viver em Túnis e Nefzaoua, no sul da Tunísia, até o início do século XV, eles não reconheceram o novo catolicismo. No primeiro quartel do século XV, lemos inclusive que os cristãos nativos de Túnis, embora muito assimilados, ampliaram sua igreja, talvez porque ali se reuniram os últimos cristãos de todo o Magrebe (5). Além disso, esta é a última referência ao cristianismo nativo no noroeste da África. Túnis parece ter sido a última cidadela de mais de mil e duzentos anos de ortodoxia no noroeste da África. Com a assimilação no mar do Islã, o Cristianismo nativo agora morreu em todo o Magrebe.

Enfraquecidos pela divisão étnica e social, enfraquecidos pela emigração de sua elite e privados da vida monástica, não perseguidos como tal, mas mesmo assim reduzidos pelo Islã a cidadãos de segunda classe, isolados do mundo exterior, os ortodoxos do Magrebe tinham mais de sete séculos assimilado no universo muçulmano. Por volta de 1400, após 700 anos de fidelidade, a lâmpada da Ortodoxia no noroeste da África se apagou por falta de óleo. Deixou vestígios apenas no folclore e na linguagem. Por exemplo, até hoje a palavra Touareg para 'sacrifício' é 'tafaske', derivada da palavra latina para a Páscoa 'Páscoa'.

De sua trágica história, podemos aprender várias lições para hoje:

Em primeiro lugar, podemos aprender sobre a necessidade de cristãos de diferentes nacionalidades trabalharem juntos na justiça, sem se tratarem como cidadãos de segunda classe. Quer sejam romanos ou berberes, gregos ou africanos, ucranianos ou romenos, russos ou ingleses, eles devem tratar uns aos outros como cristãos ortodoxos, evitando divisões, colocando sua fé, e não sua etnia, em primeiro lugar.

Em segundo lugar, podemos aprender sobre a importância vital da vida monástica e do treinamento espiritual e intelectual dado lá para o clero, garantindo assim a sobrevivência futura da fé. Uma Igreja local pode sobreviver mesmo com a emigração, desde que tenha uma base monástica. Seja no noroeste da África ou na moderna Europa Ocidental, nos Estados Unidos ou na Austrália, uma Igreja sem vida monástica é uma Igreja destinada ao fechamento.

Em terceiro lugar, podemos aprender que, para nos opor à contracultura heterodoxa que nos cerca, devemos primeiro entendê-la e explicar nossos pontos de vista em termos e linguagem que ela possa entender. Quer seja em árabe ou inglês, francês ou alemão, espanhol ou português, uma Igreja que não fala a língua local e não entende a cultura local é uma Igreja cujos jovens estão condenados à assimilação.

Finalmente, podemos aprender que é vital para os ortodoxos não se isolarem uns dos outros. Se os Ortodoxos têm contato com outros Ortodoxos, especialmente em outros países, eles são mais propensos a permanecer Ortodoxos, permanecendo fiéis à Tradição, resistindo à assimilação local por meio da uniatização e outras formas de secularismo.

Que os Santos do Noroeste da África, liderados por São Cipriano, nos protejam!

1 Agora chamado de Annaba. Em 1963, Matushka foi o último cristão a ser batizado na igreja de Santa Ana na cidade do beato Agostinho de Annaba, antes de ser destruída no dia seguinte por escavadeiras muçulmanas.

2 Ver P. 332 de Le Christianisme maghr e eacutebin (LCM) por Mohamed Talbi em Comunidades Cristãs Indígenas em Terras Islâmicas, M. Gervers e R. Bikhazi, Toronto, 1990. Sou grato a este valioso artigo, que é amplamente baseado em fontes árabes, em grande parte deste artigo.


Conteúdo

Ngô Đình Thục nasceu em Huế em uma rica família católica romana como o segundo dos seis filhos sobreviventes de Ngô Đình Khả, um mandarim da dinastia Nguyễn que serviu ao imperador Thành Thái durante a ocupação francesa do Vietnã.

O irmão mais velho de Thục, Khôi, serviu como governador e mandarim da administração do imperador Bảo Đại, controlada pelos franceses. No final da Segunda Guerra Mundial, tanto Khôi quanto o irmão mais novo de Thục, Diệm, foram presos por terem colaborado com os japoneses. [2] Diệm foi libertado, mas Khôi foi posteriormente baleado pelo Việt Minh como parte da Revolução de Agosto de 1945 (e não foi enterrado vivo como às vezes se afirma). [3] Todos os irmãos de Thục, incluindo Diệm, Nhu e Cẩn, eram politicamente ativos. Diệm foi Ministro do Interior de Bảo Đại na década de 1930 por um breve período e buscou o poder no final dos anos 1940 e 1950 sob uma plataforma anticomunista católica, enquanto vários grupos tentavam estabelecer seu domínio sobre o Vietnã. Depois de ser nomeado primeiro-ministro, Diệm usou um referendo fraudulento para remover Bao Dai e se declarar presidente do Vietnã do Sul em 1955. Diệm, Nhu e Cẩn foram posteriormente assassinados durante e logo após o golpe sul-vietnamita de 1963.

Aos 12 anos, Thục entrou no seminário menor de An Ninh. Ele passou oito anos lá antes de ir estudar filosofia no seminário maior de Huế. Após sua ordenação sacerdotal em 20 de dezembro de 1925, ele foi selecionado para estudar teologia em Roma, e muitas vezes é dito que obteve três doutorados pela Pontifícia Universidade Gregoriana em filosofia, teologia e direito canônico, o que não é comprovado pelos arquivos da universidade. Contudo. [4] Ele lecionou brevemente na Sorbonne e obteve qualificações como professor antes de retornar ao Vietnã em 1927. [4] Ele então se tornou um professor no Colégio dos Irmãos Vietnamitas em Huế, um professor no seminário maior em Huế e Decano do Colégio da Providência. Em 1938, foi escolhido por Roma para dirigir o Vicariato Apostólico de Vĩnh Long. Foi consagrado bispo em 4 de maio de 1938, sendo o terceiro sacerdote vietnamita elevado à categoria de bispo.

Em 1950, Diệm e Thục pediram permissão para viajar a Roma para as celebrações do Ano Santo no Vaticano, mas, em vez disso, foram ao Japão para pressionar o Príncipe Cường Để a obter apoio para tomar o poder. Eles conheceram Wesley Fishel, um consultor acadêmico americano do governo dos EUA. Fishel era um defensor da doutrina anticolonial e anticomunista da terceira força na Ásia e ficou impressionado com Diệm. Ele ajudou os irmãos a organizar contatos e reuniões nos Estados Unidos para angariar apoio. [5]

Com a eclosão da Guerra da Coréia e do macarthismo no início dos anos 1950, os anticomunistas vietnamitas eram uma mercadoria procurada nos Estados Unidos. Diệm e Thục foram recebidos no Departamento de Estado com o Secretário de Estado em exercício James Webb, onde Thục falou muito. Diệm e Thục também estabeleceram ligações com o cardeal Francis Spellman, o clérigo mais influente politicamente de seu tempo, e Spellman se tornou um dos defensores mais poderosos de Diệm. Diệm então conseguiu uma audiência com o Papa Pio XII em Roma com a ajuda de seu irmão, e então se estabeleceu nos Estados Unidos como convidado dos Padres Maryknoll. [6] Spellman ajudou Diệm a angariar apoio entre os círculos de direita e católicos. Thục era amplamente visto como mais genial, loquaz e diplomático do que seu irmão, e reconhecia-se que Thục seria altamente influente no futuro regime. [7] Com o declínio do poder francês no Vietnã, o apoio de Diệm na América, que Thục ajudou a nutrir, fez seu estoque subir. Bảo Đại nomeou Diệm o primeiro-ministro do Estado do Vietnã porque pensava que as conexões de Diệm garantiriam ajuda financeira estrangeira. [8]

Regra de Diệm Editar

Em outubro de 1955, Diệm depôs Bảo Đại em um referendo fraudulento organizado por Nhu e se declarou presidente da recém-proclamada República do Vietnã, que então concentrava o poder na família Ngô, que eram católicos romanos dedicados em um país de maioria budista. [9] [10] [11] [12] [13] [14] [15] O poder era aplicado por meio da polícia secreta e da prisão e tortura de oponentes políticos e religiosos. As políticas e condutas dos Ngôs inflamaram as tensões religiosas. O governo tendia a favorecer os católicos no serviço público e nas promoções militares, bem como na alocação de terras, favores comerciais e benefícios fiscais. [16] Thuc, o líder religioso mais poderoso do país, foi autorizado a solicitar "contribuições voluntárias para a Igreja" de empresários de Saigon, o que foi comparado a "avisos de impostos". [17] Thuc também usou sua posição para adquirir fazendas, negócios, imóveis urbanos, propriedades alugadas e plantações de borracha para a Igreja Católica. Ele também usou pessoal do Exército da República do Vietnã para trabalhar em seus projetos de madeira e construção. [18]

Agitação budista e queda de Diệm Editar

Em maio de 1963, na cidade central de Huế, onde Thục era arcebispo, os budistas foram proibidos de exibir a bandeira budista durante as celebrações de Vesak em comemoração ao nascimento de Gautama Buda, quando o governo citou um regulamento que proíbe a exibição de bandeiras não governamentais no Thục's solicitar. [19] Poucos dias antes, os católicos foram encorajados a hastear bandeiras do Vaticano para celebrar o 25º aniversário de Thục como bispo. Fundos do governo foram usados ​​para pagar as celebrações do aniversário de Thục, e os residentes de Huế - uma fortaleza budista - também foram forçados a contribuir. Esses padrões duplos percebidos levaram a um protesto budista contra o governo, que terminou quando nove civis foram mortos a tiros ou atropelados quando os militares atacaram.Apesar das imagens mostrarem o contrário, os Ngôs culparam o Việt Cộng pelas mortes, [20] [21] e protestos pela igualdade estouraram em todo o país. O Major Dang Sy, o oficial comandante no incidente, revelou mais tarde que o Arcebispo Thục havia lhe dado pessoalmente a ordem de abrir fogo. [22] Thục pediu que seus irmãos reprimissem os manifestantes à força. Mais tarde, as forças dos Ngôs atacaram e vandalizaram pagodes budistas por todo o país na tentativa de esmagar o crescente movimento. Estima-se que até 400 pessoas foram mortas ou desapareceram. [23]

Diệm foi derrubado e assassinado junto com Nhu em 2 de novembro de 1963. Ngô Đình Cẩn foi condenado à morte e executado em 1964. Dos seis irmãos, apenas Thục e Luyện sobreviveram às convulsões políticas no Vietnã. Luyện, o mais jovem, estava servindo como embaixador em Londres, e Thục fora convocado a Roma para o Concílio Vaticano II. Por causa do golpe, Thục permaneceu em Roma durante os anos do Concílio (1962-65) e, após o Concílio, nenhum dos governos relevantes - americano, vietnamita ou o Vaticano consentiu com seu retorno ao Vietnã. [24] Para evitar a punição do governo pós-Diệm, o Arcebispo Thục não foi autorizado a retornar às suas funções em casa e, portanto, começou sua vida no exílio, inicialmente em Roma. [25]

Aparentemente convencido de uma crise que está devastando a Igreja Católica Romana, e ficando sob a influência crescente de católicos sedevacantistas, Thục consagrou vários bispos sem um mandato da Santa Sé. [26] Em dezembro de 1975 foi para Palmar de Troya, onde ordenou Clemente Domínguez y Gómez - que afirmou ter testemunhado repetidamente aparições da Santíssima Virgem Maria - e outros, e no mês seguinte consagrou Dominguez e quatro da seita Palmar como bispos por recomendação do Arcebispo Marcel Lefebvre. [27] [28] Thục afirmou que tinha ido para Palmar de Troya no calor do momento, embora fontes contemporâneas mostrem que ele foi um visitante regular desde 1968. [29]

Thục mudou-se para Toulon, França, onde foi designado para um confessionário na catedral até cerca de 1981. Ele pelo menos uma vez concelebrou a Missa de Paulo VI (o novo rito da Missa promulgado pelo Papa Paulo VI em 1969) no vernáculo. Segundo um jornal sedevacantista, Thục serviu várias vezes na missa de Paulo VI como acólito. [30] Pouco depois de sua chegada, ele consagrou Jean Laborie como bispo independente, embora Laborie já tivesse sido consagrado duas vezes anteriormente.

Em maio de 1981, Thục consagrou um padre francês, Michel-Louis Guérard des Lauriers, como bispo. [27] Des Lauriers era um dominicano, especialista no dogma da Assunção e conselheiro do Papa Pio XII, [31] e ex-professor da Pontifícia Universidade Lateranense. Em outubro de 1981, consagrou dois padres mexicanos e ex-professores de seminário, Moisés Carmona (de Acapulco) e Adolfo Zamora (da Cidade do México). [32] Ambos os sacerdotes estavam convencidos de que a Sé Papal de Roma estava vaga e os sucessores do Papa Pio XII eram usurpadores heréticos do cargo e do poder papal. Em fevereiro de 1982, na casa de Munique Sankt Michael igreja, Thục emitiu uma declaração de que a Santa Sé em Roma estava vaga, sugerindo que desejava uma restauração da hierarquia para acabar com a vaga. No entanto, seus bispos recém-consagrados tornaram-se um grupo fragmentado. Muitos se limitaram essencialmente ao ministério sacramental e consagraram apenas alguns outros bispos. [33]

Thục pode ter realizado outras consagrações além dos cinco bispos em Palmar de Troya e os três sedevacantistas em 1981. Diz-se que ele consagrou dois padres, Luigi Boni e Jean Gerard Roux, em Loano, Itália, em 18 de abril de 1982, mas um Dr. Heller, do Una Voce de Munique, disse que Thục estava com ele em Munique naquela data. [34] Os bispos consagrados por Thục passaram a consagrar outros bispos para vários grupos dissidentes católicos, muitos deles sedevacantistas.

Thục partiu para os Estados Unidos em 1983 a convite do Bispo Louis Vezelis, um ex-padre missionário franciscano que havia concordado em receber a consagração episcopal pelo Bispo de linha Thục George J. Musey, assistido pelos co-consagradores, Bispos Carmona, Zamora e Martínez , a fim de fornecer bispos para um "concílio imperfeito" que aconteceria mais tarde no México, a fim de eleger um Papa legítimo entre eles. [ citação necessária ] Thục começou a ser cada vez mais procurado pela comunidade vietnamita de expatriados e refugiados, incluindo velhos amigos e contatos de Huế e Saigon. [35] Eles facilitaram sua extração do mundo sedevacantista e, após duas excomunhões formais em 1975 e 1983, Thục retornou à jurisdição da Igreja Católica em 1976 e definitivamente em 1984. [36] [37] Thục morreu no mosteiro de a Congregação religiosa vietnamita-americana da Mãe Corredentora em 13 de dezembro de 1984, em Carthage, Missouri, aos 87 anos.


Escravo da palavra

Cipriano (foto à esquerda) (falecido em 258 d.C.), bispo de Cartago, disse que os cristãos em sua época não estavam dando & # 8220 nem mesmo. . . os décimos de nosso patrimônio e enquanto nosso Senhor nos manda vender, preferimos comprar e aumentar nosso estoque. & # 8221 Em outra declaração, ele diz que o clero recebe & # 8220 como o faz nas dádivas e doações de seus irmãos a décima parte , por assim dizer, dos frutos da terra. & # 8221 A ênfase desta passagem está no clero recebendo apoio adequado para seu ministério, como os levitas e sacerdotes faziam no Antigo Testamento. Em vez de exortar os cristãos a darem o dízimo, ele usou a frase & # 8220 como era & # 8221 que, de acordo com Murray, & # 8220 sugere que a referência ao dízimo é uma forma de comparação e não uma indicação de que Cipriano estava instruindo seus leitores a cumpra literalmente com este princípio do Velho Testamento. & # 8221 Além disso, GW Clarke disse que esta frase prova que o dízimo não era praticado durante os dias de Cipriano & # 8217. Cipriano parecia acreditar que o dízimo era o mínimo e que era voluntário.

Finalmente, um documento da Síria por volta de 225 DC, o Didascalia Apostolorum, contém alguns pensamentos importantes sobre o dízimo e a relação lei-evangelho. Com relação ao primeiro, o documento dizia que as leis da & # 8220Segunda Legislação & # 8221, que eram todas as leis dadas após os Dez Mandamentos, deveriam ser evitadas - elas só foram dadas depois que Israel adorou ídolos no deserto. Jesus cumpriu a lei, isto é, & # 8220 nos libertou dos laços da Segunda Legislação. & # 8221 Embora possa parecer à primeira vista que o documento estava apoiando o dízimo ao bispo, também dizia: & # 8220Não mais seja vinculado com sacrifícios e oblações, e com ofertas pelo pecado, purificações e votos. . . nem ainda com dízimos e primícias. . . . pois foi posto sobre eles [isto é os israelitas] para dar todas essas coisas por necessidade, mas você não está limitado por essas coisas. . . . Agora, assim, sua justiça abundará mais do que seus dízimos e primícias e ofertas parciais, quando você deve fazer como está escrito: Vende tudo o que tens e dá aos pobres. & # 8221 Assim, o antigo sistema de dízimo não tem lugar no Cristianismo, uma vez que um novo sistema foi instituído pelo Novo Testamento.

Referências e recursos :

Cipriano, Tratados de Cipriano: Tratado I: Sobre a Unidade da Igreja 26 (ANF 5: 429). Para referências incidentais ao dízimo, veja Tratados de Cipriano: Tratado IV: Sobre a Oração do Senhor e # 8217s 6, Tratados de Cipriano: Tratado V: Um Discurso a Demetriano 25 Epístola 65 1 Epístola 74 10.

Cipriano, & # 8220Letter 1, & # 8221 1,2 pol. As Cartas de São Cipriano de Cartago, trans & amp ann. G. W. Clarke, vol. 1, Ancient Christian Writers 43 (New York: Newman, 1984), 1:52.

Murray, Além do dízimo, 105.

G. W. Clarke, As Cartas de São Cipriano de Cartago, Ancient Christian Writers 43 (New York: Newman Press, 1984), 157. Aqui & # 8217s a citação: & # 8220O tamquam deve implicar que um sistema estrito de dízimo não funcionava na época nesta área. & # 8221

Poderes, & # 8220 Estudo histórico do dízimo, & # 8221 27.

R. Hugh Connolly, Didascalia Apostolorum: a versão siríaca traduzida e acompanhada pelos fragmentos latinos de Verona (Oxford: Clarendon Press, 1929), lxxxvii & # 8211xci, 13 & # 821114, 96, 98, 224 & # 821126.


Conteúdo

Primeira vida e educação Editar

João nasceu em Antioquia em 347. [16] [17] Diferentes estudiosos descrevem sua mãe Antusa como pagã [18] ou cristã, e seu pai era um oficial militar de alto escalão. [19] O pai de John morreu logo após seu nascimento e ele foi criado por sua mãe. Foi batizado em 368 ou 373 e tonsurado como leitor (uma das ordens menores da Igreja). Diz-se às vezes que ele foi picado por uma cobra quando tinha dez anos de idade, o que o levou a contrair uma infecção por causa da picada. [20]

Como resultado das influentes conexões de sua mãe na cidade, John começou sua educação com o professor pagão Libânio. [21] De Libanius, John adquiriu as habilidades para uma carreira em retórica, bem como o amor pela língua e literatura grega. [22]

À medida que envelhecia, porém, João tornou-se mais profundamente comprometido com o cristianismo e passou a estudar teologia com Diodoro de Tarso, fundador da reconstituída Escola de Antioquia. Segundo o historiador cristão Sozomen, Libanius teria dito em seu leito de morte que João teria sido seu sucessor "se os cristãos não o tivessem tirado de nós". [23]

João viveu em ascetismo extremo e se tornou um eremita por volta de 375. Ele passou os dois anos seguintes continuamente em pé, quase sem dormir, e guardando a Bíblia na memória. Como conseqüência dessas práticas, seu estômago e rins foram permanentemente danificados e a saúde debilitada o forçou a retornar a Antioquia. [24]

Diaconato e serviço em Antioquia Editar

João foi ordenado diácono em 381 pelo bispo Melécio de Antioquia, que não estava então em comunhão com Alexandria e Roma. Após a morte de Meletius, John se separou dos seguidores de Meletius, sem se juntar a Paulinus, o rival de Meletius para o bispado de Antioquia. Mas após a morte de Paulino, ele foi ordenado presbítero (sacerdote) em 386 por Flaviano, o sucessor de Paulino. [25] Ele foi destinado mais tarde a trazer a reconciliação entre Flaviano I de Antioquia, Alexandria e Roma, trazendo assim aqueles três sés à comunhão pela primeira vez em quase setenta anos. [26]

Em Antioquia, ao longo de doze anos (386-397), João ganhou popularidade por causa da eloqüência de seu discurso público na Igreja Dourada, a catedral de Antioquia, especialmente suas exposições perspicazes de passagens bíblicas e ensino moral. As mais valiosas de suas obras desse período são suas Homilias em vários livros da Bíblia. Ele enfatizou as doações de caridade e se preocupou com as necessidades espirituais e temporais dos pobres. Ele falou contra o abuso de riqueza e propriedade pessoal:

Você deseja honrar o corpo de Cristo? Não o ignore quando ele estiver nu. Não o homenageie no templo vestido de seda, só então para negligenciá-lo fora, onde ele está frio e mal vestido. Aquele que disse: "Este é o meu corpo" é o mesmo que disse: "Você me viu com fome e não me deu comida", e "Tudo o que você fez ao menor dos meus irmãos, você também fez a mim". De que adianta se a mesa eucarística fica sobrecarregada de cálices de ouro quando seu irmão está morrendo de fome? Comece satisfazendo a fome dele e então com o que sobrar você poderá adornar o altar também. [27]

Seu entendimento direto das Escrituras - em contraste com a tendência alexandrina à interpretação alegórica - significava que os temas de suas palestras eram práticos, explicando a aplicação da Bíblia à vida cotidiana. Essa pregação direta ajudou Crisóstomo a angariar apoio popular. [2]

Um incidente que aconteceu durante seu serviço em Antioquia ilustra a influência de suas homilias. Quando Crisóstomo chegou a Antioquia, Flaviano, o bispo da cidade, teve que intervir junto ao imperador Teodósio I em nome dos cidadãos que haviam feito um tumulto mutilando as estátuas do imperador e de sua família. Durante as semanas da Quaresma em 387, João pregou mais de vinte homilias nas quais implorou ao povo para ver o erro de seus caminhos. Isso causou uma impressão duradoura na população em geral da cidade: muitos pagãos se converteram ao cristianismo por causa das homilias. A cidade acabou sendo poupada de graves consequências. [7]

Arcebispo de Constantinopla Editar

No outono de 397, João foi nomeado arcebispo de Constantinopla, após ter sido nomeado sem seu conhecimento pelo eunuco Eutrópio. Ele teve que deixar Antioquia em segredo por temor de que a saída de uma figura tão popular pudesse causar distúrbios civis. [28]

Durante seu tempo como arcebispo, ele se recusou terminantemente a hospedar reuniões sociais extravagantes, o que o tornou popular entre as pessoas comuns, mas impopular entre os cidadãos ricos e o clero. Suas reformas do clero também foram impopulares. Ele disse aos pregadores regionais visitantes que voltassem às igrejas que deveriam servir - sem qualquer pagamento. [29] Ele também fundou vários hospitais em Constantinopla. [30] [31]

Seu tempo em Constantinopla foi mais tumultuado do que em Antioquia. Teófilo, o patriarca de Alexandria, queria colocar Constantinopla sob seu domínio e se opôs à nomeação de João para Constantinopla. Teófilo disciplinou quatro monges egípcios (conhecidos como "os irmãos altos") por apoiarem os ensinamentos de Orígenes. Eles fugiram para John e foram recebidos por ele. Teófilo, portanto, acusou João de ser muito parcial ao ensino de Orígenes. Ele fez outro inimigo em Aelia Eudoxia, esposa do imperador Arcadius, que presumiu que as denúncias de John sobre extravagância em trajes femininos eram dirigidas a ela mesma. [7] Eudoxia, Teófilo e outros de seus inimigos realizaram um sínodo em 403 (o Sínodo do Carvalho) para acusar João, no qual sua conexão com Orígenes foi usada contra ele. Isso resultou em sua deposição e banimento. Ele foi chamado de volta por Arcadius quase imediatamente, quando o povo ficou "tumultuado" com sua partida, até ameaçando queimar o palácio imperial. [32] [ fonte não confiável? ] Houve um terremoto na noite de sua prisão, que Eudoxia interpretou como um sinal da ira de Deus, levando-a a pedir a Arcadius a reintegração de João. [33] [ fonte não confiável? ]

A paz durou pouco. Uma estátua de prata de Eudoxia foi erguida em Augustaion, perto de sua catedral, a Constantiniana Hagia Sophia. João denunciou as cerimônias de dedicação como pagãs e falou contra a imperatriz em termos duros: "Mais uma vez, Herodias delira novamente, ela está com problemas, ela dança repetidamente e deseja receber a cabeça de João em um carregador", [34] [ fonte não confiável? ] uma alusão aos eventos em torno da morte de João Batista. Mais uma vez ele foi banido, desta vez para o Cáucaso na Abkházia. [35] [ página necessária Seu banimento gerou tumultos entre seus apoiadores na capital, e na luta a catedral construída por Constâncio II foi incendiada, tornando necessária a construção da segunda catedral no local, a Teodósia Hagia Sophia.

Por volta de 405, João começou a dar apoio moral e financeiro aos monges cristãos que faziam cumprir as leis anti-pagãs dos imperadores, destruindo templos e santuários na Fenícia e regiões próximas. [36] [ fonte não confiável? ]

Exílio e morte Editar

As causas do exílio de John não são claras, embora Jennifer Barry sugira que elas têm a ver com suas conexões com o arianismo. Outros historiadores, incluindo Wendy Mayer e Geoffrey Dunn, argumentaram que "o excesso de evidências revela uma luta entre os campos joanita e anti-joanita em Constantinopla logo após a partida de John e por alguns anos após sua morte". [37] Confrontado com o exílio, João Crisóstomo escreveu um apelo de ajuda a três clérigos: o Papa Inocêncio I, Venerius, o bispo de Mediolanum (Milão), e o terceiro a Cromácio, o bispo de Aquileia. [38] [39] [40] Em 1872, o historiador da igreja William Stephens escreveu:

O Patriarca da Roma Oriental apela aos grandes bispos do Ocidente, como os campeões de uma disciplina eclesiástica que ele se confessa incapaz de impor, ou de ver qualquer perspectiva de estabelecer. Nenhum ciúme é nutrido do Patriarca da Velha Roma pelo patriarca da Nova Roma. A interferência de Inocêncio é cortejada, uma certa primazia é concedida a ele, mas ao mesmo tempo ele não é tratado como um árbitro supremo, sua assistência e simpatia são solicitadas como de um irmão mais velho, e dois outros prelados da Itália são co-recipientes com ele do recurso. [41]

O Papa Inocêncio I protestou contra o banimento de João de Constantinopla para a cidade de Cucusus (Göksun) na Capadócia, mas sem sucesso. Inocêncio enviou uma delegação para interceder em nome de João em 405. Foi liderada por Gaudêncio de Brescia Gaudêncio e seus companheiros, dois bispos, encontraram muitas dificuldades e nunca alcançaram seu objetivo de entrar em Constantinopla. [42]

João escreveu cartas que ainda exerciam grande influência em Constantinopla. Como resultado disso, ele foi posteriormente exilado de Cucusus (onde permaneceu de 404 a 407) para Pitiunt (Pityus) (na Geórgia moderna), onde seu túmulo é um santuário para peregrinos. Ele nunca chegou a este destino, pois morreu em Comana Pontica em 14 de setembro de 407 durante a viagem. Diz-se que suas últimas palavras foram "Δόξα τῷ Θεῷ πάντων ἕνεκεν" (Glória a Deus por todas as coisas). [33]

Veneração e canonização Editar

João passou a ser venerado como santo logo após sua morte. Quase imediatamente depois, um apoiador anônimo de João (conhecido como pseudo-Martírio) escreveu um discurso fúnebre para reivindicar João como um símbolo da ortodoxia cristã. [37] Mas três décadas depois, alguns de seus adeptos em Constantinopla permaneceram em cisma. [43] São Proclo, arcebispo de Constantinopla (434-446), na esperança de trazer a reconciliação dos joanitas, pregou uma homilia elogiando seu predecessor na Igreja de Hagia Sofia. Ele disse: "Ó João, sua vida foi cheia de tristeza, mas sua morte foi gloriosa. Seu túmulo é abençoado e a recompensa é grande, pela graça e misericórdia de nosso Senhor Jesus Cristo, ó agraciado, tendo conquistado os limites do tempo e lugar! O amor conquistou o espaço, a memória inesquecível aniquilou os limites e o lugar não impede os milagres do santo ”. [44]

Essas homilias ajudaram a mobilizar a opinião pública, e o patriarca recebeu permissão do imperador para devolver as relíquias de Crisóstomo a Constantinopla, onde foram consagradas na Igreja dos Santos Apóstolos em 28 de janeiro de 438.A Igreja Ortodoxa Oriental o comemora como um "Grande Mestre Ecumênico", com Basílio o Grande e Gregório o Teólogo. Esses três santos, além de terem suas próprias comemorações individuais ao longo do ano, são comemorados juntos no dia 30 de janeiro, festa conhecida como Sinaxis dos Três Hierarcas. [45]

Na Igreja Ortodoxa Oriental existem vários dias de festa dedicados a ele:

  • 27 de janeiro, Tradução das relíquias de São João Crisóstomo de Comana para Constantinopla [46]
  • 30 de janeiro, Sináxis dos Três Grandes Hierarcas [46]
  • 14 de setembro, Repouso de São João Crisóstomo [46]
  • Em 13 de novembro, a celebração foi transferida de 14 de setembro no século 10 DC, quando a Exaltação da Santa Cruz se tornou mais proeminente. [46] De acordo com Brian Croke, 13 de novembro é a data em que a notícia da morte de João Crisóstomo chegou a Constantinopla. [47]

Homilias Editar

Homilia Pascal Editar

A mais conhecida de suas muitas homilias é extremamente breve, a Homilia Pascal (Hieratikon), que é lido no primeiro culto da Páscoa (Páscoa), os Ortros da meia-noite (Matinas), na Igreja Ortodoxa Oriental.

Edição Geral

As obras homiléticas existentes de Crisóstomo são vastas, incluindo muitas centenas de homilias exegéticas tanto no Novo Testamento (especialmente nas obras de São Paulo) quanto no Antigo Testamento (particularmente no Gênesis). Entre suas obras exegéticas existentes estão sessenta e sete homilias sobre Gênesis, cinquenta e nove sobre os Salmos, noventa sobre o Evangelho de Mateus, oitenta e oito sobre o Evangelho de João e cinquenta e cinco sobre os Atos dos Apóstolos. [48]

As homilias eram escritas por estenógrafos e posteriormente divulgadas, revelando um estilo que tendia a ser direto e fortemente pessoal, mas formado pelas convenções retóricas de sua época e lugar. [49] Em geral, sua teologia homilética exibe muitas características da escola de Antioquia (ou seja, um pouco mais literal na interpretação dos eventos bíblicos), mas ele também usa uma boa parte da interpretação alegórica mais associada à escola de Alexandria. [48]

O mundo social e religioso de João foi formado pela presença contínua e generalizada do paganismo na vida da cidade. Um de seus tópicos regulares era o paganismo na cultura de Constantinopla, e em suas homilias ele troveja contra as diversões pagãs populares: o teatro, corridas de cavalos e a folia em torno dos feriados. [50] Em particular, ele critica os cristãos por participarem de tais atividades:

Se você perguntar [aos cristãos] quem é Amós ou Obadias, quantos apóstolos houve ou profetas, eles ficarão mudos, mas se você perguntar a eles sobre os cavalos ou motoristas, eles responderão com mais solenidade do que sofistas ou reitores. [51]

Uma das características recorrentes das homilias de João é sua ênfase no cuidado com os necessitados. [52] Ecoando temas encontrados no Evangelho de Mateus, ele exorta os ricos a deixarem de lado o materialismo em favor de ajudar os pobres, muitas vezes empregando todas as suas habilidades retóricas para envergonhar os ricos a abandonarem o consumo conspícuo:

Você honra seus excrementos a ponto de recebê-los em um penico de prata quando outro homem feito à imagem de Deus está morrendo de frio? [53]

Ao longo dessas linhas, ele escreveu muitas vezes sobre a necessidade de dar esmolas e sua importância ao lado do jejum e da oração, por ex. “A oração sem esmola é infrutífera.” [54]

Homilias contra judeus e cristãos judaizantes Editar

Durante seus primeiros dois anos como presbítero em Antioquia (386-387), João denunciou judeus e cristãos judaizantes em uma série de oito homilias feitas a cristãos em sua congregação que participavam de festivais judaicos e outras cerimônias judaicas. [55] É questionado se o alvo principal eram especificamente os judaizantes ou os judeus em geral. Suas homilias foram expressas de maneira convencional, utilizando a forma retórica intransigente conhecida como psogos (Grego: culpa, censura). [ citação necessária ]

Um dos propósitos dessas homilias era impedir que os cristãos participassem dos costumes judaicos e, assim, prevenir a aparente erosão do rebanho de Crisóstomo. Em suas homilias, João criticou aqueles "cristãos judaizantes", que participavam das festas judaicas e de outras cerimônias judaicas, como o shabat, submetiam-se à circuncisão e peregrinavam aos lugares sagrados judaicos. [56] Houve um renascimento da fé judaica e da tolerância em Antioquia em 361, então os seguidores de Crisóstomo e a grande comunidade cristã estavam em contato com os judeus com frequência, e Crisóstomo estava preocupado que essa interação afastasse os cristãos de sua identidade de fé. [57]

John afirmou que as sinagogas estavam cheias de cristãos, especialmente mulheres cristãs, nos shabbats e festivais judaicos, porque eles amavam a solenidade da liturgia judaica e gostavam de ouvir o shofar em Rosh Hashanah, e aplaudiam pregadores famosos de acordo com o costume contemporâneo. [58] Uma teoria mais recente é que ele tentou persuadir os cristãos judeus, que por séculos mantiveram conexões com os judeus e o judaísmo, a escolher entre o judaísmo e o cristianismo. [59] Ele também se refere aos judeus como forasteiros, enfermos, idólatras, lascivos e bestiais. [60]

Devido à estatura de Crisóstomo na igreja cristã, tanto localmente quanto dentro da grande hierarquia da igreja, seus sermões tiveram bastante sucesso em espalhar o sentimento antijudaico. Isso levou à introdução de legislação anti-semita e regulamentos sociais, aumentando a separação entre as duas comunidades. Apesar de estar em um mundo pluralista, Crisóstomo e muitos outros primeiros cristãos almejavam estabelecer uma comunidade diferente de todas as outras e limitar a presença de não-cristãos. [ citação necessária ]

Visto que havia apenas dois outros indivíduos ordenados em Antioquia que eram legalmente reconhecidos como capazes de pregar o Cristianismo, Crisóstomo foi capaz de alcançar a maioria da população local, especialmente com suas habilidades na arte da oratória. [61] Ele detinha grande poder social e político em Antioquia, e era capaz de determinar onde alguém tinha ou não permissão para ir fisicamente. Ele frequentemente falava sobre atos de violência que aconteciam em espaços judaicos para dissuadir os cristãos de irem lá. [62]

Em grego as homilias são chamadas Kata Ioudaiōn (Κατὰ Ἰουδαίων), que é traduzido como Adversus Judaeos em latim e Contra os judeus em inglês. [63] O editor beneditino original das homilias, Bernard de Montfaucon, dá a seguinte nota de rodapé ao título: "Um discurso contra os judeus, mas foi proferido contra aqueles que estavam judaizando e mantendo os jejuns com eles [os judeus]." [63]

De acordo com estudiosos da Patrística, a oposição a qualquer visão particular durante o final do século 4 era convencionalmente expressa de uma maneira, utilizando a forma retórica conhecida como psogos, cujas convenções literárias eram para difamar os oponentes de uma maneira intransigente, portanto, argumentou-se que chamar Crisóstomo de "anti-semita" é empregar uma terminologia anacrônica de uma forma incongruente com o contexto e registro históricos. [64] Isso não exclui as afirmações de que a teologia de Crisóstomo era uma forma de supersessionismo antijudaico. [65]

O padre anglicano James Parkes chamou os escritos de Crisóstomo sobre os judeus de "as mais horríveis e violentas denúncias do Judaísmo encontradas nos escritos de um teólogo cristão". [66] De acordo com o historiador William I. Brustein, seus sermões contra os judeus deram mais impulso à ideia de que os judeus são coletivamente responsáveis ​​pela morte de Jesus. [67] Steven Katz cita as homilias de Crisóstomo como "a virada decisiva na história do antijudaísmo cristão, uma virada cuja consequência desfigurante final foi decretada no anti-semitismo político de Adolf Hitler". [68]

Homilia contra a homossexualidade Editar

De acordo com Robert H. Allen, "o aprendizado e a eloqüência do Crisóstomo abrangem e resumem uma longa era de crescente indignação moral, medo e aversão à homossexualidade." [69] Seu discurso mais notável a esse respeito é sua quarta homilia sobre Romanos 1:26, [70] onde ele argumenta o seguinte:

Todas essas afeições eram então vis, mas principalmente a luxúria louca por homens pela alma é mais o sofredor de pecados, e mais desonrado, do que o corpo em doenças. . [Os homens] insultaram a própria natureza. E algo ainda mais vergonhoso do que isso é, quando até mesmo as mulheres procuram essas relações, que deveriam ter mais senso de vergonha do que os homens. [71]

Ele diz que o homem ativo vitimiza o homem passivo de uma forma que o deixa mais duramente desonrado do que até mesmo uma vítima de assassinato, já que a vítima desse ato deve "viver sob" a vergonha da "insolência". [71] A vítima de um assassinato, ao contrário, não carrega desonra. Ele afirma que a punição será encontrada no inferno para esses transgressores e que as mulheres podem ser culpadas do pecado tanto quanto os homens. Crisóstomo argumenta que o parceiro passivo masculino efetivamente renunciou à sua masculinidade e se tornou uma mulher - tal indivíduo merece ser "expulso e apedrejado". Ele atribui a causa ao "luxo". "Não, ele quer dizer (Paulo), porque você ouviu que eles queimaram, suponha que o mal estava apenas no desejo. Pois a maior parte dele veio de sua luxúria, que também acendeu sua luxúria". [71]

De acordo com o estudioso Michael Carden, Crisóstomo foi particularmente influente na formação do pensamento cristão primitivo de que o desejo pelo mesmo sexo era um mal - alterando a interpretação tradicional de Sodoma como um lugar de inospitalidade, para um lugar onde as transgressões sexuais dos sodomitas se tornaram predominantes. [72]

Edição de tratados

Além de suas homilias, vários outros tratados de João tiveram uma influência duradoura. Uma dessas obras é o primeiro tratado de John Contra aqueles que se opõem à vida monástica, escrito enquanto ele era diácono (algum tempo antes de 386), que foi dirigido a pais, tanto pagãos como cristãos, cujos filhos estavam contemplando uma vocação monástica. [73] Crisóstomo escreveu que, já em sua época, era costume os antioquenos enviarem seus filhos para serem educados por monges. [74]

Outro tratado importante escrito por John é intitulado Sobre o sacerdócio (escrito 390/391, contém no Livro 1 um relato de seus primeiros anos e uma defesa de sua fuga da ordenação pelo bispo Meletios de Antioquia, e então prossegue em livros posteriores para expor sua compreensão exaltada do sacerdócio). Dois outros livros notáveis ​​de John são Instruções para catecúmenos e Sobre a incompreensibilidade da natureza divina. [75] Além disso, ele escreveu uma série de cartas para a diaconisa Olímpia, das quais dezessete ainda existem. [76]

Liturgia Editar

Além de sua pregação, o outro legado duradouro de João é sua influência na liturgia cristã. Dois de seus escritos são particularmente notáveis. Ele harmonizou a vida litúrgica da Igreja revisando as orações e rubricas da Divina Liturgia, ou celebração da Sagrada Eucaristia. Até hoje, as Igrejas Ortodoxa Oriental e Católica Oriental de Rito Bizantino normalmente celebram o Divina Liturgia de São João Crisóstomo como a liturgia eucarística normal, embora sua conexão exata com ela permaneça uma questão de debate entre os especialistas. [77]

Durante uma época em que o clero da cidade estava sujeito a críticas por seu alto estilo de vida, João estava determinado a reformar seu clero em Constantinopla. Esses esforços encontraram resistência e sucesso limitado. Ele foi um excelente pregador [77] cujas homilias e escritos ainda são estudados e citados. Como teólogo, ele foi e continua a ser muito importante no Cristianismo Oriental, e geralmente é considerado um dos Três Santos Hierarcas da Igreja Grega, mas tem sido menos importante para o Cristianismo Ocidental. Seus escritos sobreviveram até os dias atuais mais do que qualquer um dos outros Padres Gregos. [2]

Influência no Catecismo da Igreja Católica e do clero Editar

Apesar de sua influência menor do que, digamos, Tomás de Aquino, a influência de João nos ensinamentos da Igreja está entrelaçada em todo o Catecismo da Igreja Católica atual (revisado em 1992). [ citação necessária ] O Catecismo o cita em dezoito seções, particularmente suas reflexões sobre o propósito da oração e o significado do Pai Nosso: [ citação necessária ]

Considere como [Jesus Cristo] nos ensina a ser humildes, fazendo-nos ver que nossa virtude não depende somente do nosso trabalho, mas da graça do alto. Ele ordena a cada um dos fiéis que oram que o faça universalmente, pelo mundo inteiro. Pois ele não disse "seja feita a tua vontade em mim ou em nós", mas "na terra", toda a terra, para que o erro seja banido dela, a verdade se enraíze nela, todos os vícios sejam destruídos nela, virtude floresça nele, e a terra não difere mais do céu. [78]

Clérigos cristãos, como RS Storr, referem-se a ele como "um dos pregadores mais eloqüentes que, desde os tempos apostólicos, trouxe aos homens as notícias divinas da verdade e do amor", e o século 19 John Henry Newman descreveu John como um " alma brilhante, alegre e gentil um coração sensível ". [79]

Edição de música e literatura

O legado litúrgico de John inspirou várias composições musicais. Particularmente notável [ citação necessária ] são de Sergei Rachmaninoff Liturgia de São João Crisóstomo, Op. 31, composta em 1910, [80] uma de suas duas principais obras corais não acompanhadas de Pyotr Tchaikovsky Liturgia de São João Crisóstomo, Op. 41 e a Liturgia de São João Crisóstomo, do compositor ucraniano Kyrylo Stetsenko. Arvo Pärt's Ladainha define as vinte e quatro orações de Crisóstomo, uma para cada hora do dia, [81] para soli, coro misto e orquestra. E as composições de Alexander Grechaninovs "Liturgia de Johannes Chrysostomos No. 1, Op. 13 (1897)", "Liturgia de Johannes Chrysostomos No. 2, Op.29 (1902)", "Liturgia Domestica (Liturgia Johannes Chrysostomos No. 3 ), Op. 79 (1917) "e" Liturgia de Johannes Chrysostomos No. 4, Op. 177 (1943) "são dignos de nota. [ citação necessária ]

Romance de James Joyce Ulisses inclui um personagem chamado Mulligan que traz 'Chrysostomos' para a mente de outro personagem (Stephen Dedalus) porque os dentes bloqueados de ouro de Mulligan e seu dom da palavra lhe valeram o título que a pregação de São João Crisóstomo lhe rendeu, 'boca de ouro' : [82] "[Mulligan] espiou de lado e deu um longo assobio de chamada, então parou por um momento em atenção extasiada, seus dentes brancos brilhando aqui e ali com pontas de ouro. Crisóstomos." [83]

A lenda da penitência de São João Crisóstomo Editar

Uma lenda medieval tardia (não incluída na Lenda Dourada) relata que, quando João Crisóstomo era um eremita no deserto, ele foi abordado por uma princesa real em perigo. [ citação necessária ] [84] A Santa, pensando que ela era um demônio, a princípio se recusou a ajudá-la, mas a princesa o convenceu de que ela era uma cristã e seria devorada por feras se ela não tivesse permissão para entrar em sua caverna. Ele, portanto, a admitiu, dividindo cuidadosamente a caverna em duas partes, uma para cada uma delas. Apesar dessas precauções, o pecado da fornicação foi cometido e, na tentativa de escondê-lo, o santo perturbado pegou a princesa e a jogou no precipício. Ele então foi a Roma para implorar a absolvição, que foi recusada. Percebendo a natureza terrível de seus crimes, Crisóstomo fez um voto de que nunca se levantaria do chão até que seus pecados fossem expiados, e por anos ele viveu como uma besta, rastejando de quatro e se alimentando de ervas e raízes selvagens. Posteriormente, a princesa reapareceu, viva e amamentando o bebê do santo, que milagrosamente declarou perdoados seus pecados. Esta última cena tornou-se muito popular a partir do final do século XV como tema de gravadores e artistas. [ citação necessária O tema foi retratado por Albrecht Dürer por volta de 1496, [85] Hans Sebald Beham e Lucas Cranach, o Velho, entre outros. Martinho Lutero zombou desta mesma lenda em seu Die Lügend von S. Johanne Chrysostomo (1537). [86] [87] A lenda foi registrada na Croácia no século 16. [88] [ fonte não primária necessária ]

Edição de Relíquias

João Crisóstomo morreu na cidade de Comana no ano 407 a caminho de seu local de exílio. Lá suas relíquias permaneceram até 438 quando, trinta anos após sua morte, foram transferidas para Constantinopla durante o reinado do filho da imperatriz Eudoxia, o imperador Teodósio II (408-450), sob a orientação do discípulo de João, Proclo, que por aquele tempo tornou-se arcebispo de Constantinopla (434-447). [ citação necessária ]

A maioria das relíquias de João foi saqueada de Constantinopla pelos cruzados em 1204 e levada para Roma, mas alguns de seus ossos foram devolvidos à Igreja Ortodoxa em 27 de novembro de 2004 pelo Papa João Paulo II. [89] [90] [91] Desde 2004, as relíquias foram guardadas na Igreja de São Jorge, em Istambul. [92]

O crânio, no entanto, tendo sido mantido no mosteiro de Vatopedi no Monte Athos, no norte da Grécia, não estava entre as relíquias que foram levadas pelos cruzados no século XIII. Em 1655, a pedido do czar Alexei Mikhailovich, o crânio foi levado para a Rússia, pelo que o mosteiro foi indenizado na soma de 2.000 rublos. Em 1693, tendo recebido um pedido do Mosteiro de Vatopedi para a devolução do crânio de São João, o Czar Pedro o Grande ordenou que o crânio permanecesse na Rússia, mas que o mosteiro deveria receber 500 rublos a cada quatro anos. Os arquivos do Estado russo documentam esses pagamentos até 1735. O crânio foi mantido no Kremlin de Moscou, na Catedral da Dormição da Mãe de Deus, até 1920, quando foi confiscado pelos soviéticos e colocado no Museu de Antiguidades de Prata . Em 1988, em conexão com o 1000º aniversário do Batismo da Rússia, a cabeça, junto com outras relíquias importantes, foi devolvida à Igreja Ortodoxa Russa e mantida na Catedral da Epifania, até ser transferida para a Catedral de Cristo Salvador após seu restauração. [ citação necessária ]

Hoje, o mosteiro de Vatopedi apresenta uma reivindicação rival de possuir o crânio de João Crisóstomo, e lá um crânio é venerado pelos peregrinos ao mosteiro como o de São João. Dois locais na Itália também afirmam ter o crânio do santo: a Basílica di Santa Maria del Fiore em Florença e a Dal Pozzo capela em Pisa. A mão direita de São João [93] [ fonte não confiável? ] é preservado no Monte Athos, e inúmeras relíquias menores estão espalhadas por todo o mundo. [94]

Edições amplamente utilizadas das obras de Crisóstomo estão disponíveis em grego, latim, inglês e francês. A edição grega é editada por Sir Henry Savile (oito volumes, Eton, 1613), a edição grega e latina mais completa é editada por Bernard de Montfaucon (treze volumes, Paris, 1718-38, republicado em 1834-40 e reimpresso em Migne's "Patrologia Graeca", volumes 47-64).Há uma tradução em inglês na primeira série do Pais Nicenos e Pós-Nicenos (Londres e Nova York, 1889-90). Uma seleção de seus escritos foi publicada mais recentemente no original, com tradução para o francês em Fontes Chrétiennes. [ citação necessária ]


Conteúdo

Pouco se sabe sobre a infância de Cirilo. Ele nasceu por volta de 376, na cidade de Didouseya, Egito, na atual El-Mahalla El-Kubra. [8] Alguns anos após seu nascimento, seu tio materno Teófilo ascendeu à poderosa posição de Patriarca de Alexandria. [9] Sua mãe permaneceu perto de seu irmão e sob sua orientação, Cyril foi bem educado. Seus escritos mostram seu conhecimento dos escritores cristãos de sua época, incluindo Eusébio, Orígenes, Dídimo, o Cego e escritores da Igreja de Alexandria. Ele recebeu o padrão de educação cristã formal para sua época: ele estudou gramática dos doze aos quatorze anos (390-392), [10] retórica e humanidades dos quinze aos vinte (393-397) e finalmente teologia e estudos bíblicos (398-402) ) [10]

Em 403, ele acompanhou seu tio para participar do "Sínodo do Carvalho" em Constantinopla, [11] que depôs João Crisóstomo como Arcebispo de Constantinopla. [12] No ano anterior, Teófilo havia sido convocado pelo imperador a Constantinopla para se desculpar diante de um sínodo, ao qual Crisóstomo presidiria, por causa de várias acusações que foram feitas contra ele por certos monges egípcios. Teófilo os perseguiu como origenistas. [13] Colocando-se à frente de soldados e servos armados, Teófilo marchou contra os monges, queimou suas habitações e maltratou aqueles que capturou. [14] Teófilo chegou a Constantinopla com 29 de seus bispos sufragâneos e, conferenciando com aqueles que se opunham ao arcebispo, elaborou uma longa lista de acusações infundadas contra Crisóstomo, [15] que se recusou a reconhecer a legalidade de um sínodo no qual seus inimigos declarados eram juízes. Crisóstomo foi posteriormente deposto.

Patriarca de Alexandria Editar

Teófilo morreu em 15 de outubro de 412, e Cirilo foi nomeado Papa ou Patriarca de Alexandria em 18 de outubro de 412, mas somente depois de uma rebelião entre seus partidários e os de seu rival Arquidiácono Timóteo. De acordo com Sócrates Escolástico, os alexandrinos sempre se rebelavam. [1]

Assim, Cirilo seguiu seu tio em uma posição que havia se tornado poderosa e influente, rivalizando com a de prefeito em uma época de turbulência e conflito freqüentemente violento entre os habitantes pagãos, judeus e cristãos da cidade cosmopolita. [16] Ele começou a exercer sua autoridade fazendo com que as igrejas dos novacianistas fossem fechadas e seus vasos sagrados apreendidos.

Disputa com o Prefeito Editar

Orestes, Praefectus augustalis da Diocese do Egito, resistiu firmemente à invasão eclesiástica de Cirilo nas prerrogativas seculares. [17]

A tensão entre as partes aumentou quando, em 415, Orestes publicou um edital que delineava novos regulamentos relativos a shows de mímica e exibições de dança na cidade, que atraíam grandes multidões e eram comumente propensos à desordem civil em vários graus. Multidões se reuniram para ler o edital logo após sua publicação no teatro da cidade. Cyril enviou o grammaticus Hierax para descobrir o conteúdo do edital. O edito irritou tanto os cristãos quanto os judeus. Em uma dessas reuniões, Hierax leu o edital e aplaudiu os novos regulamentos, provocando um distúrbio. Muitas pessoas achavam que Hierax estava tentando incitar a multidão - principalmente os judeus - à sedição. [18] Orestes torturou Hierax em público em um teatro. Essa ordem tinha dois objetivos: um para conter o motim, o outro para marcar a autoridade de Orestes sobre Cirilo. [19] [17]

Sócrates Escolástico relata que ao ouvir sobre a punição pública e severa de Hierex, Cirilo ameaçou retaliar os judeus de Alexandria com "as maiores severidades" se o assédio aos cristãos não cessasse imediatamente. Em resposta à ameaça de Cirilo, os judeus de Alexandria ficaram ainda mais furiosos, acabando por recorrer à violência contra os cristãos. Eles planejaram expulsar os cristãos à noite, correndo pelas ruas, alegando que a Igreja de Alexandre estava em chamas. Quando os cristãos responderam ao que eles foram levados a acreditar que era o incêndio de sua igreja, "os judeus imediatamente caíram sobre eles e os mataram" usando anéis para se reconhecerem no escuro e matando todos os outros à vista. Quando amanheceu, Cirilo, junto com muitos de seus seguidores, dirigiu-se às sinagogas da cidade em busca dos autores do massacre. [20]

De acordo com Sócrates Escolástico, depois que Cirilo prendeu todos os judeus em Alexandria, ele ordenou que fossem despojados de todas as suas posses, baniu-os de Alexandria e permitiu que seus bens fossem pilhados pelos cidadãos restantes de Alexandria. Escolástico indica que todos os judeus foram banidos, enquanto João de Nikiû diz apenas os envolvidos na emboscada. Susan Wessel diz que, embora não esteja claro se Escolástico era um Novacionista (cujas igrejas Cyril havia fechado), ele aparentemente simpatizava com eles e deixa claro o hábito de Cyril de abusar de seu poder episcopal infringindo os direitos e deveres do secular autoridades. Wessel diz ". Sócrates provavelmente não fornece informações precisas e inequívocas sobre a relação de Cirilo com a autoridade imperial". [21]

No entanto, com o banimento dos judeus por Cirilo, não importa quantos, "Orestes [.] Ficou cheio de grande indignação com essas transações e lamentou excessivamente que uma cidade de tal magnitude tivesse repentinamente sido privada de uma porção tão grande de sua população. " [20] Por causa disso, a rivalidade entre Cirilo e Orestes se intensificou, e os dois escreveram ao imperador sobre a situação. Eventualmente, Cirilo tentou alcançar Orestes por meio de várias aberturas de paz, incluindo uma tentativa de mediação e, quando isso falhou, mostrou-lhe os Evangelhos, que ele interpretou como uma indicação de que a autoridade religiosa de Cirilo exigiria a aquiescência de Orestes à política do bispo. [22] No entanto, Orestes permaneceu impassível por tais gestos.

Essa recusa quase custou a vida de Orestes. Monges nitrianos vieram do deserto e instigaram um motim contra Orestes entre a população de Alexandria. Esses monges haviam recorrido à violência 15 anos antes, durante uma polêmica entre Teófilo (tio de Cirilo) e os "Irmãos Altos", os monges agrediram Orestes e o acusaram de ser pagão. Orestes rejeitou as acusações, mostrando que havia sido batizado pelo Arcebispo de Constantinopla. Um monge chamado Amônio jogou uma pedra acertando Orestes na cabeça. O prefeito mandou torturar Amônio até a morte, após o que o Patriarca o honrou como um mártir. No entanto, de acordo com Escolástico, a comunidade cristã demonstrou uma falta geral de entusiasmo pelo caso de Amônio para o martírio. O prefeito então escreveu ao imperador Teodósio II, assim como Cirilo. [23] [24]

Assassinato de Hypatia Editar

O prefeito Orestes contava com o apoio político de Hipácia, astrônomo, filósofo e matemático com considerável autoridade moral na cidade de Alexandria e grande influência. No momento de sua morte, ela provavelmente tinha mais de sessenta anos de idade. De fato, muitos estudantes de famílias ricas e influentes vieram a Alexandria com o propósito de estudar em particular com Hipácia, e muitos deles mais tarde alcançaram altos cargos no governo e na Igreja. Vários cristãos pensaram que a influência de Hipácia fizera Orestes rejeitar todas as ofertas conciliatórias de Cirilo. Os historiadores modernos acham que Orestes cultivou seu relacionamento com Hipácia para fortalecer um vínculo com a comunidade pagã de Alexandria, como fizera com a judia, a fim de melhor administrar a tumultuada vida política da capital egípcia. [25] Uma multidão, liderada por um leitor chamado Pedro, tirou Hipácia de sua carruagem e a assassinou, despedaçando seu corpo e queimando os pedaços fora dos muros da cidade. [26] [27]

O historiador neoplatonista Damascius (c. 458 - c. 538) estava "ansioso para explorar o escândalo da morte de Hipácia" e atribuiu a responsabilidade por seu assassinato ao bispo Cirilo e seus seguidores cristãos. [28] O relato de Damascius sobre o assassinato cristão de Hipácia é a única fonte histórica que atribui responsabilidade direta ao bispo Cirilo. [29] Alguns estudos modernos representam a morte de Hipácia como resultado de uma luta entre duas facções cristãs, o moderado Orestes, apoiado por Hipácia, e o mais rígido Cirilo. [30] De acordo com o lexicógrafo William Smith, "Ela foi acusada de muita familiaridade com Orestes, prefeito de Alexandria, e a acusação se espalhou entre o clero, que assumiu a ideia de que ela havia interrompido a amizade de Orestes com seu arcebispo, Cirilo. " [31] Escolástico escreve que Hipácia acabou sendo "vítima do ciúme político que prevalecia na época". A notícia do assassinato de Hipácia provocou grande denúncia pública, não apenas de Cirilo, mas de toda a comunidade cristã alexandrina.

Conflito com edição Nestorius

Outro grande conflito foi entre as escolas alexandrinas e antioquianas de reflexão, piedade e discurso eclesiástico. Este conflito prolongado se ampliou com o terceiro cânone do Primeiro Concílio de Constantinopla, que concedeu primazia à sé de Constantinopla sobre as sedes mais antigas de Alexandria e Antioquia. Assim, a luta entre as sedes de Alexandria e Antioquia agora incluía Constantinopla. O conflito chegou ao auge em 428, depois que Nestório, que se originou em Antioquia, foi feito arcebispo de Constantinopla. [32]

Cirilo teve a oportunidade de restaurar a preeminência de Alexandria sobre Antioquia e Constantinopla quando um sacerdote de Antioquia que estava em Constantinopla por ordem de Nestório começou a pregar contra chamar Maria de "Mãe de Deus" (Theotokos) Como o termo "Mãe de Deus" há muito era atribuído a Maria, os leigos em Constantinopla reclamaram do padre. Em vez de repudiar o padre, Nestório interveio em seu nome. Nestório argumentou que Maria não era nem uma "Mãe do Homem" nem uma "Mãe de Deus", visto que essas se referiam às duas naturezas de Cristo. Maria era a "Mãe de Cristo" (grego: Christotokos) Cristo, de acordo com Nestório, era a conjunção da Divindade com seu "templo" (que Nestório gostava de chamar de sua natureza humana). A controvérsia parecia estar centrada na questão do sofrimento de Cristo. Cirilo afirmava que o Filho de Deus ou o Verbo divino sofreu verdadeiramente "na carne". [33] No entanto, Nestório afirmou que o Filho de Deus era totalmente incapaz de sofrer, mesmo em sua união com a carne. [34] Eusébio de Dorylaeum chegou a acusar Nestório de adocionismo. A essa altura, as notícias da polêmica na capital chegaram a Alexandria. Na Páscoa de 429 d.C., Cirilo escreveu uma carta aos monges egípcios alertando-os sobre os pontos de vista de Nestório. Uma cópia desta carta chegou a Constantinopla, onde Nestório pregou um sermão contra ela. Isso deu início a uma série de cartas entre Cirilo e Nestório, que gradualmente se tornou mais estridente no tom. Finalmente, o imperador Teodósio II convocou o Concílio de Éfeso (em 431) para resolver a disputa. Cirilo escolheu Éfeso [10] como local, uma vez que apoiava a veneração de Maria. O conselho foi convocado antes que os partidários de Nestório da Antioquia e da Síria tivessem chegado e, portanto, Nestório se recusou a comparecer quando convocado. Previsivelmente, o Conselho ordenou a deposição e exílio de Nestório por heresia.

No entanto, quando João de Antioquia e os outros bispos pró-Nestório finalmente chegaram a Éfeso, eles montaram seu próprio Concílio, condenaram Cirilo por heresia, depuseram-no de sua sé e o rotularam como um "monstro, nascido e educado para a destruição do Igreja". [35] Teodósio, agora com idade suficiente para manter o poder sozinho, anulou o veredicto do Conselho e prendeu Cirilo, mas Cirilo acabou escapando. Tendo fugido para o Egito, Cirilo subornou os cortesãos de Teodósio e enviou uma multidão liderada por Dálmacio, um eremita, para sitiar o palácio de Teodósio e gritar abusos que o imperador acabou cedendo, enviando Nestório para um exílio menor (Alto Egito). [35] Cirilo morreu por volta de 444, mas as controvérsias continuaram por décadas, do "Sínodo Ladrão" de Éfeso (449) ao Concílio de Calcedônia (451) e além.

Cirilo considerou a personificação de Deus na pessoa de Jesus Cristo como sendo tão misticamente poderosa que se espalhou do corpo do Deus-homem para o resto da raça, para reconstituir a natureza humana em uma condição abençoada e divinizada dos santos, aquele que prometeu imortalidade e transfiguração aos crentes. Nestório, por outro lado, viu a encarnação principalmente como um exemplo moral e ético para os fiéis, a seguir os passos de Jesus. A ênfase constante de Cirilo estava na simples ideia de que era Deus quem andava pelas ruas de Nazaré (portanto, Maria era Theotokos, que significa "Deus portador", que se tornou em latim "Mater Dei ou Dei Genitrix", ou Mãe de Deus), e Deus que apareceu em uma humanidade transfigurada. Nestório falou do distinto "Jesus, o homem" e do "Logos divino" de maneiras que Cirilo pensava ser muito dicotômicas, ampliando a lacuna ontológica entre o homem e Deus de uma forma que alguns de seus contemporâneos acreditavam que aniquilaria a pessoa de Cristo.

A principal questão que gerou essa disputa entre Cirilo e Nestório foi a questão que surgiu no Concílio de Constantinopla: o que exatamente era o ser que Maria deu à luz? Cirilo afirmou que a Santíssima Trindade consiste em uma natureza, essência e ser divinos singulares (ousia) em três aspectos distintos, instanciações ou subsistências de ser (hipóstase) Essas hipóstases distintas são o Pai ou Deus em Si mesmo, o Filho ou a Palavra (Logos), e o Espírito Santo. Então, quando o Filho se fez carne e entrou no mundo, a natureza divina pré-Encarnada e assumiu a natureza humana permaneceram, mas se tornaram Unido na pessoa de Jesus. Isso resultou no slogan miafisita "Uma Natureza unida de duas" sendo usado para resumir a posição teológica desse bispo alexandrino.

De acordo com a teologia de Cirilo, havia dois estados para o Filho de Deus: o estado que existia anterior ao Filho (ou Palavra / Logos) tornando-se encarnado na pessoa de Jesus e ao estado que realmente se tornou encarnado. O Logos Encarnado sofreu e morreu na Cruz e, portanto, o Filho pôde sofrer sem sofrer. Cirilo defendeu apaixonadamente a continuidade de um único sujeito, Deus o Verbo, do estado pré-encarnado ao estado encarnado. O Logos divino estava realmente presente na carne e no mundo - não apenas concedido, semanticamente afixado ou moralmente associado ao homem Jesus, como os adocionistas e, ele acreditavam, Nestório haviam ensinado.

Mariologia Editar

Cirilo de Alexandria tornou-se conhecido na história da Igreja por causa de sua luta vigorosa pelo título de "Theotokos [36]" durante o Primeiro Concílio de Éfeso (431).

Seus escritos incluem a homilia dada em Éfeso e vários outros sermões. [37] Algumas de suas supostas homilias estão em disputa quanto à sua autoria. Em vários escritos, Cirilo enfoca o amor de Jesus por sua mãe. Na cruz, ele supera sua dor e pensa em sua mãe. No casamento em Caná, ele se curva aos desejos dela. Cirilo criou a base para todos os outros desenvolvimentos mariológicos por meio do ensino da bem-aventurada Virgem Maria, como a "Mãe de Deus". [38] O conflito com Nestório foi principalmente sobre esta questão, e muitas vezes foi mal interpretado. "[O] debate não era tanto sobre Maria, mas sobre Jesus. A questão não era quais honras deviam a Maria, mas como alguém deveria falar do nascimento de Jesus." [38] São Cirilo recebeu um importante reconhecimento de suas pregações pelo Segundo Concílio de Constantinopla (553 d.C.), que declarou

“São Cirilo que anunciou a fé correta dos cristãos” (Anathematism XIV, Denzinger et Schoenmetzer 437).

Cirilo foi um arcebispo erudito e um escritor prolífico. Nos primeiros anos de sua vida ativa na Igreja, ele escreveu vários documentos exegéticos. Entre eles estavam: Comentários sobre o Antigo Testamento, [39] Thesaurus, Discurso Contra Arianos, Comentário sobre o Evangelho de São João, [40] e Diálogos sobre a Trindade. Em 429, à medida que as controvérsias cristológicas aumentavam, a produção de seus escritos era tão extensa que seus oponentes não conseguiam igualá-la. Seus escritos e sua teologia permaneceram centrais para a tradição dos Padres e para todos os Ortodoxos até hoje.


Conteúdo

Atanásio nasceu em uma família cristã na cidade de Alexandria [6] ou possivelmente na cidade vizinha de Damanhur, no delta do Nilo, em algum momento entre os anos 293 e 298. A data anterior é algumas vezes atribuída devido à maturidade revelada em seus dois primeiros tratados Contra Gentes (Contra os pagãos) e De Incarnatione (Na Encarnação), que reconhecidamente foram escritos por volta do ano 318 antes que o arianismo começasse a se fazer sentir, já que esses escritos não mostram uma consciência do arianismo. [1]

No entanto, Cornelius Clifford situa seu nascimento não antes de 296 e não depois de 298, com base no fato de que Atanásio não indica nenhuma lembrança de primeira mão da perseguição de Maximiano em 303, que ele sugere que Atanásio teria se lembrado se tivesse dez anos no Tempo. Em segundo lugar, o Epístolas Festais afirmam que os arianos haviam acusado Atanásio, entre outras acusações, de não ter ainda atingido a idade canônica (30) e, portanto, não poderia ter sido ordenado corretamente como Patriarca de Alexandria em 328. A acusação deve ter parecido plausível. [1] A Igreja Ortodoxa estima seu ano de nascimento por volta de 297. [6]

Edição de Educação

Seus pais eram ricos o suficiente para lhe dar uma boa educação secular. [1] Ele era, no entanto, claramente não um membro da aristocracia egípcia. [7] Alguns estudiosos ocidentais consideram seu domínio do grego, no qual escreveu a maioria (senão todas) de suas obras sobreviventes, uma evidência de que ele pode ter sido um grego nascido em Alexandria. A evidência histórica, entretanto, indica que ele era fluente em copta também, dadas as regiões do Egito onde pregava. [7] Algumas cópias sobreviventes de seus escritos estão de fato em copta, embora os estudiosos diferem quanto a se ele mesmo as escreveu em copta originalmente (o que o tornaria o primeiro patriarca a fazê-lo), ou se essas eram traduções de escritos originalmente em Grego. [8] [7]

Rufinus relata a história de que, enquanto o bispo Alexandre ficava perto de uma janela, ele observava meninos brincando na praia abaixo, imitando o ritual do batismo cristão. Ele mandou buscar as crianças e descobriu que um dos meninos (Atanásio) havia atuado como bispo.Depois de questionar Atanásio, o Bispo Alexandre informou-o de que os batismos eram genuínos, pois tanto a forma quanto a matéria do sacramento haviam sido realizadas por meio da recitação das palavras corretas e da administração de água, e que ele não deveria continuar fazendo isso como aqueles batizado não foi devidamente catequizado. Ele convidou Atanásio e seus companheiros de brincadeira para se preparar para carreiras clericais. [9]

Alexandria era o centro comercial mais importante de todo o império durante a infância de Atanásio. Intelectualmente, moral e politicamente - resumia o mundo greco-romano etnicamente diverso, ainda mais do que Roma ou Constantinopla, Antioquia ou Marselha. [9] Sua famosa escola catequética, embora não sacrificasse nada de sua famosa paixão pela ortodoxia desde os dias de Pantaenus, Clemente de Alexandria, Orígenes de Alexandria, Dionísio e Teognostus, começou a assumir um caráter quase secular na abrangência de seus interesses , e contava com pagãos influentes entre seus auditores sérios. [10]

Pedro de Alexandria, o 17º arcebispo de Alexandria, foi martirizado em 311 nos dias finais da perseguição e pode ter sido um desses professores. Seu sucessor como bispo de Alexandria foi Alexandre de Alexandria (312-328). Segundo Sozomen, "o bispo Alexandre convidou Atanásio para ser seu comensal e secretário. Ele era bem educado, era versado em gramática e retórica e já tinha, ainda jovem, e antes de chegar ao episcopado, dado provas de aqueles que moravam com ele de sua sabedoria e perspicácia '". (Soz., II, xvii) [1]

Os primeiros trabalhos de Atanásio, Contra os pagãos - sobre a encarnação (escrito antes de 319), traz traços do pensamento origenista alexandrino (como citar repetidamente Platão e usar uma definição de Aristóteles Organon), mas de forma ortodoxa. Atanásio também estava familiarizado com as teorias de várias escolas filosóficas e, em particular, com os desenvolvimentos do Neo-Platonismo. Em última análise, Atanásio modificaria o pensamento filosófico da Escola de Alexandria para longe dos princípios origenistas, como a "interpretação inteiramente alegórica do texto". Ainda assim, em trabalhos posteriores, Atanásio cita Homero mais de uma vez (Hist. Ar. 68, Orat. 4. 29).

Atanásio sabia grego e admitiu não saber hebraico [ver, por exemplo, a 39ª Carta Festal de Santo Atã.]. As passagens do Antigo Testamento que ele cita freqüentemente vêm da tradução grega da Septuaginta. Só raramente ele usou outras versões gregas (para Aquila uma vez no Ectese, a outras versões uma ou duas vezes nos Salmos), e seu conhecimento do Antigo Testamento foi limitado à Septuaginta. [11] [ citação completa necessária A combinação do estudo das Escrituras e do aprendizado do grego era característica da famosa Escola Alexandrina. [ citação necessária ]

O bispo (ou patriarca, o mais alto nível eclesial no centro da Igreja, em Alexandria), Alexandre ordenou Atanásio diácono em 319. [12] página necessária ] Em 325, Atanásio serviu como secretário de Alexandre no Primeiro Concílio de Nicéia. Já um teólogo e asceta reconhecido, ele foi a escolha óbvia para substituir seu mentor Alexandre como o Patriarca de Alexandria, [13] [ página necessária ] apesar da oposição dos seguidores de Ário e Melécio de Licópolis. [12]

Por fim, no Concílio de Nicéia, o termo "consubstancial" (homoousios) foi adotado, e um formulário de fé que a corporifica foi redigido por Hosius de Córdoba. Dessa época até o fim das controvérsias arianas, a palavra "consubstancial" continuou a ser o teste da ortodoxia. O formulário de fé elaborado por Hosius é conhecido como o Credo Niceno. [14] [ página necessária ] No entanto, "ele não foi o criador do famoso 'homoousion' (ACC do homoousios) O termo foi proposto em um sentido não óbvio e ilegítimo por Paulo de Samosata aos Padres de Antioquia, e foi rejeitado por eles como saboreando as concepções materialistas da Divindade. "[1]

Enquanto ainda era diácono sob os cuidados de Alexandre (ou no início de seu patriarcado, conforme discutido abaixo) Atanásio também pode ter se familiarizado com alguns dos solitários do deserto egípcio, em particular Antônio, o Grande, cuja vida ele teria escrito. [9]

Oposição ao Arianismo Editar

Por volta de 319, quando Atanásio era diácono, um presbítero chamado Ário entrou em conflito direto com Alexandre de Alexandria. Parece que Ário repreendeu Alexandre por aquilo que ele sentia serem ensinamentos equivocados ou heréticos sendo ensinados pelo bispo. [15] As visões teológicas de Ário parecem ter sido firmemente enraizadas no Cristianismo Alexandrino. [16] Ele abraçou uma cristologia subordinacionista que ensinava que Cristo era o Filho divino (Logos) de Deus, feito, não gerado, fortemente influenciado por pensadores alexandrinos como Orígenes, [17] e que era uma visão cristológica comum em Alexandria na época . [18] Ário teve o apoio de um poderoso bispo chamado Eusébio de Nicomédia (não deve ser confundido com Eusébio de Cesaréia), [19] ilustrando como a cristologia subordinacionista de Ário era compartilhada por outros cristãos no Império. Ário foi posteriormente excomungado por Alexandre, e ele começou a obter o apoio de muitos bispos que concordaram com sua posição. [ citação necessária ]

Patriarca Editar

Estilos papais de
Papa Atanásio I
Estilo de referênciaSua Santidade
Estilo faladoSua Santidade
Estilo religiosoPapa e Patriarca
Estilo póstumoSanto

Frances A. M. Forbes escreve que, quando o Patriarca Alexandre estava em seu leito de morte, ele chamou Atanásio, que fugiu temendo ser obrigado a ser nomeado bispo. “Quando os bispos da Igreja se reuniram para eleger seu novo patriarca, toda a população católica cercou a igreja, erguendo as mãos para o céu e gritando:“ Dê-nos Atanásio! ”Os bispos não tinham nada melhor. Atanásio foi assim eleito, como diz Gregório nós. "(Papa Gregório I, teria acesso total aos Arquivos do Vaticano). [20]

T. Gilmartin, (Professor de História, Maynooth, 1890), escreve em Church History, vol. 1, Cap. XVII: "Com a morte de Alexandre, cinco meses após o término do Concílio de Nicéia, Atanásio foi eleito por unanimidade para preencher a sé vaga. Ele não estava disposto a aceitar a dignidade, pois previu claramente as dificuldades em que envolveria ele. O clero e o povo estavam determinados a tê-lo como bispo, o patriarca de Alexandria, e recusaram-se a aceitar quaisquer desculpas. Ele finalmente consentiu em aceitar uma responsabilidade da qual procurava em vão escapar, e foi consagrado em 326 , quando ele tinha cerca de trinta anos de idade. " [14] [ página necessária ]

O episcopado de Atanásio começou em 9 de maio de 328, quando o Conselho Alexandrino elegeu Atanásio para suceder após a morte de Alexandre, e foi consagrado em 326 d.C. ". [14] [ página necessária O patriarca Atanásio passou mais de 17 anos em cinco exílios ordenados por quatro imperadores romanos diferentes, sem contar aproximadamente mais seis incidentes em que Atanásio fugiu de Alexandria para escapar de pessoas que tentavam tirar sua vida. [13]

Durante seus primeiros anos como bispo, Atanásio visitou as igrejas de seu território, que na época incluía todo o Egito e a Líbia. Ele estabeleceu contatos com os eremitas e monges do deserto, incluindo Pachomius, que se mostraram muito valiosos para ele ao longo dos anos. [13]

«Durante os quarenta e oito anos do seu episcopado, a sua história é contada na história das controvérsias em que esteve constantemente envolvido com os arianos e dos sofrimentos que teve de suportar em defesa da fé nicena. Vimos isso quando Ário foi autorizado a retornar do exílio em 328, Atanásio se recusou a remover a sentença de excomunhão. " [14] [ página necessária ]

Primeiro exílio Editar

O primeiro problema de Atanásio foi com Melécio de Licópolis e seus seguidores, que não obedeceram ao Primeiro Concílio de Nicéia. Esse conselho também anatematizou Ário. Acusado de maltratar arianos e meletianos, Atanásio respondeu a essas acusações em uma reunião de bispos em Tiro, o Primeiro Sínodo de Tiro, em 335. Lá, Eusébio de Nicomédia e outros partidários de Ário depuseram Atanásio. [12] Em 6 de novembro, os dois lados da disputa se encontraram com o imperador Constantino I em Constantinopla. [21] Naquela reunião, os arianos alegaram que Atanásio tentaria cortar o suprimento de grãos egípcios essenciais para Constantinopla. Ele foi considerado culpado e enviado ao exílio para Augusta Treverorum na Gália (agora Trier na Alemanha). [12] [13] [ página necessária ] [22]

Quando Atanásio chegou ao exílio em 336, Maximino de Trier o recebeu, mas não como uma pessoa desgraçada. Atanásio ficou com ele por dois anos. [23] Constantino morreu em 337 e foi sucedido por seus três filhos, Constantino II, Constâncio e Constante. Paulo I de Constantinopla, que também havia sido banido por Constâncio, também encontrou abrigo com Maximino, que advertiu o imperador Constante contra os arianos, revelando suas tramas. [ citação necessária ]

Edição do segundo exílio

Quando o imperador Constantino I morreu, Atanásio teve permissão para retornar à sua Sé de Alexandria. Pouco depois, porém, o filho de Constantino, o novo imperador romano Constâncio II, renovou a ordem para o banimento de Atanásio em 338. 'Em poucas semanas, ele partiu para Roma para apresentar seu caso à Igreja em geral. Ele havia feito seu apelo ao papa Júlio, que assumiu sua causa com uma sinceridade que nunca vacilou até o dia da morte do santo pontífice. O papa convocou um sínodo de bispos para se reunir em Roma. Depois de um exame cuidadoso e detalhado de todo o caso, a inocência do primata foi proclamada ao mundo cristão. ' [1] Durante este tempo, Gregório da Capadócia, um bispo ariano, foi instalado como o Patriarca de Alexandria, usurpando o ausente Atanásio. Atanásio, no entanto, permaneceu em contato com seu povo por meio de seu Cartas festivas, na qual também anunciou em que data a Páscoa seria celebrada naquele ano. [13] [ página necessária ]

Em 339 ou 340, quase cem bispos se reuniram em Alexandria, declararam a favor de Atanásio [24] e rejeitaram vigorosamente as críticas da facção de Eusébio em Tiro. Além disso, o papa Júlio I escreveu aos partidários de Ário pedindo veementemente a reintegração de Atanásio, mas esse esforço foi em vão. O Papa Júlio I convocou um sínodo em Roma em 340 para tratar do assunto, que proclamou Atanásio o bispo legítimo de Alexandria. [25]

No início do ano 343 descobrimos que Atanásio havia viajado, via Roma, de Alexandria, Norte da África, para a Gália, atualmente Bélgica / Holanda e arredores, onde Hosius de Córdoba era bispo, o grande defensor da ortodoxia no Ocidente. Juntos, eles partiram para Serdica. Um Conselho completo da Igreja foi convocado / convocado em deferência aos desejos do pontífice romano. A viagem era uma tarefa gigantesca em si mesma. Nesta grande reunião de prelados, líderes da Igreja, o caso de Atanásio foi retomado, isto é, Atanásio foi formalmente questionado por delitos e até assassinato, (um homem chamado Arsênio e usando seu corpo para magia - uma acusação absurda . Eles até produziram a mão decepada de Arsênio.) [22]

O Concílio foi convocado com o propósito de investigar as acusações contra Atanásio e outros bispos, por causa das quais eles foram depostos de suas sedes pelo Sínodo Semi-Ariano de Antioquia (341), e foram para o exílio. Foi chamado de acordo com Sócrates, (E. H. ii. 20) pelos dois imperadores, Constans e Constâncio, mas, de acordo com Baronius pelo Papa Júlio (337-352), (Ad an. 343). Cento e setenta e seis compareceram. Os bispos de Eusebian se opuseram à admissão de Atanásio e outros bispos depostos ao Concílio, exceto como pessoas acusadas para responder às acusações apresentadas contra eles. Suas objeções foram rejeitadas pelos bispos ortodoxos, cerca de cem eram ortodoxos, que eram a maioria. Os eusebianos, vendo que não tinham chance de ter suas opiniões divulgadas, retiraram-se para Filoppópolis, na Trácia, onde realizaram um conselho de oposição, sob a presidência do Patriarca de Antioquia, e confirmaram os decretos do Sínodo de Antioquia. [14] [ página necessária ]

A inocência de Atanásio foi reafirmada no Conselho de Serdica. Foram preparadas duas cartas conciliares, uma ao clero e fiéis de Alexandria, a outra aos bispos do Egito e da Líbia, nas quais se deu a conhecer a vontade do Concílio. Enquanto isso, o partido de Eusebian foi para Filipópolis, onde lançou um anátema contra Atanásio e seus partidários. A perseguição contra o partido ortodoxo irrompeu com vigor renovado e Constâncio foi induzido a preparar medidas drásticas contra Atanásio e os sacerdotes que lhe eram devotados. Ordens foram dadas para que se Atanásio tentasse entrar novamente em sua sé, ele deveria ser condenado à morte. Atanásio, portanto, retirou-se de Serdica para Naissus na Mísia, onde celebrou a festa da Páscoa do ano 344. [1] Foi Hosius quem presidiu o Concílio de Serdica, assim como fez para o Primeiro Concílio de Nicéia, que como o 341 sínodo, declarou Atanásio inocente. [26] Ele celebrou sua última Páscoa no exílio em Aquileia em abril de 345, recebido pelo bispo Fortunatianus. [27]

O bispo oriental Gregório da Capadócia morreu, provavelmente de violência em junho de 345. O emissário do imperador Constâncio enviado pelos bispos do Concílio de Serdica para relatar a descoberta do Concílio, que havia sido recebido no início com o tratamento mais insultuoso, agora recebeu uma audiência favorável. Constâncio foi forçado a reconsiderar sua decisão, devido a uma carta ameaçadora de seu irmão Constante e às condições incertas dos negócios na fronteira persa, e por isso decidiu ceder. Mas três cartas separadas foram necessárias para superar a hesitação natural de Atanásio. Ele passou rapidamente de Aquiléia para Treves, de Treves para Roma e de Roma pela rota do norte para Adrianópolis, Edirne e Antioquia, Ancara, onde conheceu Constâncio. Ele foi concedido uma entrevista cortês pelo imperador, e enviado de volta para sua Sé em triunfo, e começou seus memoráveis ​​dez anos de paz, que durou até o terceiro exílio, 356. [1]

O papa Júlio morreu em abril de 352 e foi sucedido por Libério. Durante dois anos, Libério foi favorável à causa de Atanásio, mas finalmente levado ao exílio, foi induzido a assinar uma fórmula ambígua, da qual o grande texto niceno, o "homoousion", foi cuidadosamente omitido. Em 355, um concílio foi realizado em Milão, onde, apesar da oposição vigorosa de um punhado de prelados leais entre os bispos ocidentais, uma quarta condenação de Atanásio foi anunciada ao mundo. Com seus amigos espalhados, Hosius no exílio e o papa Libério denunciado como aquiescente aos formulários arianos, Atanásio mal tinha esperança de escapar. Na noite de 8 de fevereiro de 356, enquanto prestava serviço na Igreja de St. Thomas, um bando de homens armados irrompeu para garantir sua prisão. Foi o início de seu terceiro exílio. [1]

T. Gilmartin, (Professor de História, Maynooth, 1890), escreve em Church History, vol. 1, Cap. XVII: Por ordem de Constâncio, o único governante do Império Romano com a morte de seu irmão Constante, o Concílio de Arles em 353, foi realizado, o qual foi presidido por Vicente, Bispo de Cápua, em nome de Papa Libério. Os pais apavorados com as ameaças do imperador, um ariano confesso, consentiram na condenação de Atanásio. O Papa recusou-se a aceitar sua decisão e pediu ao imperador que realizasse outro concílio, no qual as acusações contra Atanásio pudessem ser investigadas livremente. Com isso Constâncio consentiu, pois se sentia capaz de controlar o Concílio de Milão. [14] [ página necessária ]

Trezentos bispos reunidos em Milão, a maioria do Ocidente, apenas alguns do Oriente, em 355. Eles se reuniram na Igreja de Milão. Em breve, o Imperador ordenou que fossem para um salão no Palácio Imperial, encerrando assim qualquer debate livre. Ele apresentou uma fórmula ariana de fé para sua aceitação. Ele ameaçou qualquer um que se recusasse com exílio e morte. Todos, com exceção de Dionísio (bispo de Milão), e os dois Legados Papais, a saber, Eusébio de Vercelli e Lúcifer de Cagliari, consentiram com o Credo Ariano e a condenação de Atanásio. Aqueles que recusaram foram mandados para o exílio. Os decretos foram encaminhados ao Papa para aprovação, mas foram rejeitados, por causa da violência a que os bispos foram submetidos. [14] [ página necessária ]

Terceiro exílio Editar

Através da influência da facção de Eusebian em Constantinopla, um bispo ariano, Jorge da Capadócia, foi nomeado para governar a sé de Alexandria. Atanásio, depois de permanecer alguns dias nos arredores da cidade, finalmente retirou-se para o deserto do Alto Egito, onde permaneceu por um período de seis anos, vivendo a vida de monges, dedicando-se à composição de um conjunto de escritos ” Apologia a Constâncio ", a" Apologia da sua fuga ", a" Carta aos Monges "e a" História dos Arianos ". [1]

Constâncio, renovando suas políticas anteriores em favor dos arianos, baniu Atanásio de Alexandria mais uma vez. Isso foi seguido, em 356, por uma tentativa de prender Atanásio durante um serviço de vigília. [28] Atanásio fugiu para o Alto Egito, onde ficou em vários mosteiros e outras casas. Durante este período, Atanásio completou seu trabalho Quatro orações contra os arianos e defendeu sua própria conduta recente no Desculpas a Constâncio e Desculpas por sua fuga. A persistência de Constâncio em sua oposição a Atanásio, combinada com relatórios que Atanásio recebeu sobre a perseguição de não-arianos pelo novo bispo ariano Jorge de Laodicéia, levou Atanásio a escrever sua História dos arianos, no qual ele descreveu Constâncio como um precursor do Anticristo. [13]

Constâncio ordenou que Libério se exilasse em 356, dando-lhe três dias para obedecer. Ele foi condenado ao banimento para Beroea, na Trácia. Enviava presentes caros se aceitasse a posição ariana, que Libério recusou. Ele lhe enviou quinhentas moedas de ouro "para suportar suas acusações", que Libério recusou, dizendo que ele poderia concedê-las a seus bajuladores, como também fez um presente semelhante da imperatriz, pedindo ao mensageiro que aprendesse a acreditar em Cristo, e não a perseguir a Igreja de Deus. Foram feitas tentativas para deixar os presentes na Igreja, mas Liberius os jogou fora. Constâncio então o enviou sob uma guarda estrita para Milão, onde em uma conferência gravada por Teodoro, ele corajosamente disse a Constâncio que Atanásio havia sido absolvido em Serdica, e seus inimigos provaram caluniadores (veja: "calúnia") e impostores, e que Foi injusto condenar uma pessoa que não poderia ser legalmente condenada por nenhum crime.O imperador foi reduzido ao silêncio em cada artigo, mas por estar mais sem paciência, ordenou que fosse banido. [14] [ página necessária ]

Libério foi para o exílio. Constâncio, depois de dois anos, foi a Roma para comemorar o vigésimo ano de seu reinado. As senhoras juntaram-se a ele em uma petição para que restaurasse Libério. Ele consentiu, com a condição de que obedecesse aos bispos, então, no tribunal. Ele subscreveu a condenação de Atanásio e uma confissão ou credo que havia sido formulado pelos arianos em Sirmium. E logo que recuperou a sua vista, declarou-se a favor do Credo de Niceae, como testemunha Teodoreto. (Theodoret, Hist. Lib. Ii. C. 17.). [29] O imperador sabia no que queria que as pessoas acreditassem. O mesmo fizeram os bispos de sua corte. Atanásio se apegou ao credo ortodoxo. [22] Constâncio era um ariano confesso, tornou-se o único governante em 350, com a morte de seu irmão, Constante. [14] [ página necessária ]

T. Gilmartin, (Professor de História, Maynooth, 1890), escreve em Church History, vol. 1, Ch XVII:

Os arianos buscaram a aprovação de um Concílio Ecumênico. Eles procuraram realizar dois conselhos. Constâncio convocou os bispos do Oriente para se reunirem em Selêucia, na Isauria, e os do Ocidente, em Rimini, na Itália. Uma conferência preliminar foi realizada pelos arianos em Sirmium, para concordar com uma fórmula de fé. Um credo "Homoeon" foi adotado, declarando que o Filho é "como o Pai". Os dois se encontraram no outono de 359. Em Selêucia, cento e cinquenta bispos, dos quais cento e cinco eram semi-arianos. Os semi-arianos recusaram-se a aceitar qualquer coisa menos que o "Homoiousion", (ver: Homoiousian), formulário de fé. O prefeito imperial foi obrigado a dispersar-se, sem concordar com nenhum credo. [14]

Acácio, o líder do partido "homoeano" foi a Constantinopla, onde o formulário de fé Sirmiano foi aprovado pelo "Sínodo doméstico" (consistia nos bispos que por acaso estavam presentes na Corte naquele momento), e um decreto de depoimento emitido contra os líderes dos semi-arianos. Em Rimini havia mais de quatrocentos, dos quais oitenta eram arianos, o resto era ortodoxo. Os pais ortodoxos recusaram-se a aceitar qualquer credo exceto o Niceno, enquanto os outros eram igualmente a favor do Sirmiano. Cada partido enviou uma delegação ao imperador para dizer que não havia probabilidade de acordo e pediu que os bispos voltassem às suas dioceses. Com o propósito de desgastar os bispos ortodoxos (diz Sulpício Severius), Constâncio atrasou sua resposta por vários meses e, finalmente, convenceu-os a aceitar o credo Sirmiano. Foi depois desse Concílio que Jerônimo disse: ".o mundo inteiro gemeu de espanto ao se encontrar ariano." [14] [ página necessária ]

Os arianos não apresentavam mais uma frente ininterrupta para seus oponentes ortodoxos. O imperador Constâncio, causador de tantos problemas, morreu em 4 de novembro de 361 e foi sucedido por Juliano. A proclamação da ascensão do novo príncipe foi o sinal para um surto pagão contra a facção ariana ainda dominante em Alexandria. George, o bispo usurpador, foi lançado na prisão e assassinado. Um obscuro presbítero de nome Pisto foi imediatamente escolhido pelos arianos para sucedê-lo, quando novas notícias chegaram que encheram de esperança o partido ortodoxo. Um édito foi publicado por Juliano permitindo que os bispos exilados dos "galileus" retornassem às suas "cidades e províncias". Atanásio recebeu uma intimação de seu próprio rebanho e, portanto, voltou a entrar em sua capital episcopal em 22 de fevereiro de 362. [1]

Em 362, ele convocou um conselho em Alexandria e o presidiu com Eusébio de Vercelli. Atanásio apelou para a unidade entre todos aqueles que tinham fé no Cristianismo, mesmo que eles divergissem em questões de terminologia. Isso preparou as bases para sua definição da doutrina ortodoxa da Trindade. No entanto, o conselho também foi dirigido contra aqueles que negaram a divindade do Espírito Santo, a alma humana de Cristo e a divindade de Cristo. Medidas brandas foram acordadas para os bispos hereges que se arrependeram, mas severa penitência foi decretada para os principais líderes das principais heresias. [30]

Com a energia característica, ele começou a trabalhar para restabelecer a sorte um tanto abalada do partido ortodoxo e para purgar a atmosfera teológica de incerteza. Para esclarecer os mal-entendidos que surgiram no decorrer dos anos anteriores, foi feita uma tentativa de determinar ainda mais o significado dos formulários nicenos. Nesse ínterim, Juliano, que parece ter ficado repentinamente com ciúmes da influência que Atanásio estava exercendo em Alexandria, dirigiu uma ordem a Ecdicius, o Prefeito do Egito, ordenando peremptoriamente a expulsão do primata restaurado, sob o fundamento de que ele nunca tinha foi incluído no ato imperial de clemência. O edital foi comunicado ao bispo por Pythicodorus Trico, que, embora descrito no "Chronicon Athanasianum" (XXXV) como um "filósofo", parece ter-se comportado com uma insolência brutal. Em 23 de outubro, o povo se reuniu em torno do bispo proscrito para protestar contra o decreto do imperador, mas Atanásio os exortou a se submeter, consolando-os com a promessa de que sua ausência seria de curta duração. [1]

Quarto exílio Editar

Em 362, o novo imperador Juliano, conhecido por sua oposição ao Cristianismo, ordenou que Atanásio deixasse Alexandria mais uma vez. Atanásio partiu para o Alto Egito, onde permaneceu com os Padres do Deserto até a morte de Juliano em 26 de junho de 363. Atanásio retornou em segredo a Alexandria, onde logo recebeu um documento do novo imperador, Joviano, restabelecendo-o mais uma vez em suas funções episcopais. [1]

Seu primeiro ato foi convocar um conselho que reafirmou os termos do Credo Niceno. No início de setembro de 363, ele partiu para Antioquia no Orontes, levando uma carta sinodal, na qual os pronunciamentos desse concílio haviam sido incorporados. Em Antioquia, ele teve uma entrevista com o novo imperador, que o recebeu gentilmente e até pediu-lhe que preparasse uma exposição da fé ortodoxa. No mês de fevereiro seguinte, Jovian morreu e em outubro de 364, Atanásio foi mais uma vez um exilado. [1]

Quinto exílio Editar

Dois anos depois, o imperador Valente, que defendia a posição ariana, por sua vez exilou Atanásio. Desta vez, Atanásio simplesmente partiu para os arredores de Alexandria, onde permaneceu apenas alguns meses antes que as autoridades locais convencessem Valente a retirar sua ordem de exílio. [13] Alguns relatórios anteriores afirmam que Atanásio passou este período de exílio na tumba ancestral de sua família [12] em um cemitério cristão. Foi durante esse período, o exílio final, que ele teria passado quatro meses escondido na tumba de seu pai. (Soz., "Hist. Eccl.", VI, xii Soc., "Hist. Eccl.", IV, xii). [1]

A ascensão de Valente deu um novo sopro de vida ao partido ariano. Ele emitiu um decreto banindo os bispos que haviam sido depostos por Constâncio, mas que Joviano permitiu que voltassem às suas sedes. A notícia causou grande consternação na própria cidade de Alexandria, e o prefeito, para evitar um sério surto, garantiu publicamente que o caso muito especial de Atanásio seria apresentado ao imperador. Mas Atanásio parece ter adivinhado o que estava sendo preparado em segredo contra ele. Ele retirou-se discretamente de Alexandria, em 5 de outubro, e passou a morar em uma casa de campo fora da cidade. Valente, que parece ter temido sinceramente as possíveis consequências de outro surto popular, em poucas semanas emitiu ordens permitindo que Atanásio voltasse à sua sé episcopal. [1]

Em 366, o Papa Libério morreu e foi sucedido pelo Papa Dâmaso, um homem de caráter forte e vida santa. Dois anos depois, em um conselho da Igreja, foi decretado que nenhum bispo deveria ser consagrado a menos que ele possuísse o Credo de Nicéia. (F. A. Forbes). [20]

Últimos anos e morte Editar

Depois de retornar a Alexandria no início de 366, Atanásio passou seus últimos anos reparando todos os danos causados ​​durante os primeiros anos de violência, dissidência e exílio. Ele retomou a escrita e a pregação sem ser perturbado, e caracteristicamente reenfatizou a visão da Encarnação que havia sido definida em Nicéia. Em 2 de maio de 373, tendo consagrado Pedro II, um de seus presbíteros como seu sucessor, Atanásio morreu pacificamente em sua própria cama, cercado por seu clero e fiéis apoiadores. [9]

Na literatura copta, Atanásio é o primeiro patriarca de Alexandria a usar o copta e o grego em seus escritos. [8]

Obras polêmicas e teológicas Editar

Atanásio não era um teólogo especulativo. Como ele afirmou em seu Primeiras cartas para Serapion, ele se apegou à "tradição, ensino e fé proclamados pelos apóstolos e guardados pelos pais." [12] Ele sustentava que não apenas o Filho de Deus era consubstancial ao Pai, mas também o Espírito Santo, que teve uma grande influência no desenvolvimento de doutrinas posteriores a respeito da Trindade. [12]

Atanásio ' "Carta Relativa aos Decretos do Concílio de Nicéia" (De Decretis), é um importante relato histórico e teológico dos procedimentos daquele conselho, e outra carta de 367 é a primeira lista conhecida de todos os livros agora aceitos como o Novo Testamento. [12] (Listas semelhantes anteriores variam pela omissão ou adição de alguns livros.) [ citação necessária ]

Exemplos de escritos polêmicos de Atanásio contra seus oponentes teológicos incluem Orações contra os arianos, sua defesa da divindade do Espírito Santo (Cartas para Serapion nos 360s, e No Espírito Santo), contra o macedonismo e Na Encarnação. [31]

Atanásio também escreveu uma obra em duas partes, Contra o pagão e A Encarnação da Palavra de Deus. Concluídos provavelmente no início de sua vida, antes da controvérsia ariana, [32] eles constituem a primeira obra clássica da teologia ortodoxa desenvolvida. Na primeira parte, Atanásio ataca várias práticas e crenças pagãs. A segunda parte apresenta ensinamentos sobre a redenção. [12] Também nestes livros, Atanásio apresentou a crença, referindo-se a João 1: 1-4, que o Filho de Deus, a Palavra eterna (Logos) por meio de quem Deus criou o mundo, entrou naquele mundo em forma humana para liderar os homens de volta à harmonia da qual antes haviam caído. [ citação necessária ]

Seus outros trabalhos importantes incluem seu Cartas para Serapion, que defende a divindade do Espírito Santo. Em uma carta a Epicteto de Corinto, Atanásio antecipa futuras controvérsias em sua defesa da humanidade de Cristo. Outra de suas cartas, para Dracôncio, exorta aquele monge a deixar o deserto para os deveres mais ativos de um bispo. [13]

Atanásio também escreveu várias obras de exegese bíblica, principalmente em materiais do Antigo Testamento. O mais importante deles é o seu Epístola a Marcelino (PG 27: 12-45) sobre como incorporar a recitação dos Salmos à prática espiritual de alguém. Restam trechos de suas discussões a respeito do Livro do Gênesis, dos Cânticos de Salomão e dos Salmos. [ citação necessária ]

Talvez sua carta mais notável tenha sido a Carta Festal, escrita para sua Igreja em Alexandria quando ele estava no exílio, pois ele não poderia estar na presença deles. Esta carta mostra claramente sua posição de que aceitar Jesus como o Filho Divino de Deus não é opcional, mas necessário:

Além disso, sei que não só isso os entristece, mas também o fato de que, embora outros tenham conquistado as igrejas pela violência, vocês são, entretanto, expulsos de seus lugares. Pois eles ocupam os lugares, mas você a Fé Apostólica. Eles estão, é verdade, nos lugares, mas fora da verdadeira Fé, enquanto você está realmente fora dos lugares, mas a Fé, dentro de você. Vamos considerar se é o maior, o lugar ou a fé. Claramente a verdadeira fé. Quem então perdeu mais, ou quem possui mais? Aquele que mantém o lugar, ou aquele que mantém a Fé? [33]

Edição biográfica e ascética

Sua biografia de Antônio, o Grande, intitulada Vida de Antônio [34] (Βίος καὶ Πολιτεία Πατρὸς Ἀντωνίου, Vita Antonii) tornou-se sua obra mais lida. Traduzido para várias línguas, tornou-se uma espécie de best-seller em sua época e desempenhou um papel importante na difusão do ideal ascético no cristianismo oriental e ocidental. [13] Ele retratava Antônio como um homem analfabeto, mas santo, que continuamente se envolvia em exercícios espirituais no deserto egípcio e lutava contra os poderes demoníacos. Mais tarde, serviu de inspiração para os monges cristãos no Oriente e no Ocidente. [35]

Os trabalhos de Atanásio sobre ascetismo também incluem um Discurso sobre a virgindade, um breve trabalho em Amor e autocontrole, e um tratado Sobre doença e saúde (dos quais apenas fragmentos permanecem). [ citação necessária ]

Trabalhos mal atribuídos Editar

Existem várias outras obras atribuídas a ele, embora não necessariamente geralmente aceitas como sendo suas. Estes incluem o chamado credo de Atanásio (que hoje é geralmente visto como sendo de origem galega do século V), e um completo Exposições sobre os Salmos (PG 27: 60–545). [12]

Atanásio foi originalmente enterrado em Alexandria, Egito, mas seus restos mortais foram posteriormente transferidos para a Chiesa di San Zaccaria em Veneza, Itália. Durante a visita do Papa Shenouda III a Roma (4–10 de maio de 1973), o Papa Paulo VI deu ao Patriarca copta uma relíquia de Atanásio, [36] que ele trouxe de volta ao Egito em 15 de maio. [37] A relíquia está atualmente preservada sob a nova Catedral Copta Ortodoxa de São Marcos no Cairo, Egito. No entanto, a maior parte do cadáver de Atanásio permanece na igreja veneziana. [38]

Todas as principais denominações cristãs que reconhecem oficialmente os santos veneram Atanásio. Os cristãos ocidentais celebram seu dia de festa em 2 de maio, o aniversário de sua morte. A Igreja Católica considera Atanásio um Doutor da Igreja. [5] Para os cristãos coptas, seu dia de festa é Pashons 7 (agora por volta de 15 de maio). Os calendários litúrgicos ortodoxos orientais lembram Atanásio em 18 de janeiro. [ citação necessária ]

Gregório de Nazianzo (330-390, também um Doutor da Igreja), disse: "Quando eu louvo Atanásio, a própria virtude é o meu tema: pois eu nomeio todas as virtudes tão frequentemente quanto menciono aquele que era possuidor de todas as virtudes. Ele era o verdadeiro pilar da Igreja. Sua vida e conduta foram o governo dos bispos, e sua doutrina o governo da fé ortodoxa. " [9]


Perpétua

Temos pouca idéia do que levou Perpétua à fé em Cristo, ou por quanto tempo ela era cristã, ou como viveu sua vida cristã. Graças ao diário dela, e ao de outro prisioneiro, temos alguma idéia de seus últimos dias e provações de mdashan que impressionaram tanto o famoso Agostinho que ele pregou quatro sermões sobre a morte dela.

Perpétua foi uma nobre cristã que, na virada do século III, viveu com seu marido, seu filho e sua escrava, Felicitas, em Cartago (na moderna Túnis). Naquela época, o Norte da África era o centro de uma vibrante comunidade cristã. Não é nenhuma surpresa, então, que quando o imperador Septímio Severo decidiu aleijar o Cristianismo (ele acreditava que isso minava o patriotismo romano), ele focalizou sua atenção no Norte da África. Entre os primeiros a serem presos estavam cinco novos cristãos fazendo aulas de preparação para o batismo, um dos quais era Perpétua.

Seu pai foi imediatamente procurá-la na prisão. Ele era pagão e viu uma maneira fácil de Perpétua se salvar. Ele implorou que ela simplesmente negasse que era cristã.

"Pai, você vê este vaso aqui?", ela respondeu. & quotPoderia ser chamado por outro nome diferente do que é? & quot

& quotBem, nem posso ser chamado de outra coisa senão o que sou, um cristão. & quot

Linha do tempo

Martírio de Justin Martyr

Movimento montanista começa

Bispo Hipólito de Roma é martirizado

Nos dias seguintes, Perpétua foi transferida para uma parte melhor da prisão e autorizada a amamentar seu filho. Com a audiência se aproximando, seu pai a visitou novamente, desta vez, implorando com mais veemência: & quotTenha pena da minha cabeça grisalha. Tenha piedade de mim, seu pai, se mereço ser chamado de seu pai, se o favoreci acima de todos os seus irmãos, se o criei para chegar a este auge de sua vida. & Quot

Ele se jogou diante dela e beijou suas mãos. & quotNão me abandone para ser o opróbrio dos homens. Pense em seus irmãos, pense em sua mãe e sua tia, em seu filho, que não será capaz de viver depois que você se for. Desista do seu orgulho! & Quot

Perpétua foi tocada, mas permaneceu inabalável. Ela tentou consolar o pai & mdash & quotIsso acontecerá no banco dos prisioneiros & # 39 como Deus quiser, pois você pode ter certeza de que não fomos deixados por nossa própria conta, mas estamos todos em seu poder & quot & mdash mas ele saiu da prisão desanimado.

Quando chegou o dia da audiência, Perpétua e seus amigos foram conduzidos à presença do governador, Hilarianus. Os amigos de Perpétua foram questionados primeiro, e cada um por sua vez admitiu ser cristão, e cada um por sua vez se recusou a fazer um sacrifício (um ato de adoração ao imperador). Então o governador voltou-se para questionar Perpétua.

Naquele momento, seu pai, carregando o filho de Perpétua nos braços, irrompeu na sala. Ele agarrou Perpétua e implorou: “Realize o sacrifício. Tenha piedade do seu bebê! & Quot

Hilariano, provavelmente desejando evitar o aborrecimento de executar uma mãe que ainda amamentava um filho, acrescentou: "Tenha piedade da cabeça grisalha de seu pai", tenha piedade de seu filho pequeno. Ofereça o sacrifício pelo bem-estar do imperador. & Quot

Perpétua respondeu simplesmente: & quotEu não vou. & Quot

"Então você é cristão?", perguntou o governador.

"Sim, estou", respondeu Perpétua.

Seu pai interrompeu novamente, implorando para que ela sacrificasse, mas Hilarianus já tinha ouvido o suficiente: ele ordenou que os soldados o espancassem até o silêncio. Ele então condenou Perpétua e seus amigos a morrerem na arena.

Perpétua, seus amigos e sua escrava, Felicitas (que posteriormente foi presa), estavam vestidos com túnicas com cinto. Quando eles entraram no estádio, feras e gladiadores perambulavam pelo chão da arena e, nas arquibancadas, multidões rugiam para ver sangue. Eles não tiveram que esperar muito.

Imediatamente uma novilha selvagem atacou o grupo. Perpétua foi lançada ao ar e de costas. Ela se sentou, ajeitou a túnica rasgada e se aproximou para ajudar Felicitas. Então, um leopardo foi solto e não demorou muito para que as túnicas dos cristãos ficassem manchadas de sangue.

Isso foi muito deliberado para a multidão impaciente, que começou a clamar pela morte dos cristãos. Assim, Perpétua, Felicitas e amigos foram alinhados e, um a um, mortos à espada.


Século dezenove

Um dos santos-crianças da Igreja Ortodoxa Russa é o menino de seis anos, Gavriil Belostoksky, da aldeia Zverki.Segundo a lenda apoiada pela igreja, o menino foi sequestrado de sua casa durante o feriado da Páscoa, enquanto seus pais estavam fora. Shutko, que era um judeu de Białystok, foi acusado de trazer o menino para Białystok, perfurá-lo com objetos pontiagudos e drenar seu sangue por nove dias, depois levar o corpo de volta para Zverki e jogá-lo em um campo local. Um culto se desenvolveu, e o menino foi canonizado em 1820. Suas relíquias ainda são objeto de peregrinação. No Dia de Todos os Santos, 27 de julho de 1997, a TV estatal bielorrussa exibiu um filme alegando que a história é verdadeira. O renascimento do culto na Bielo-Rússia foi citado como uma expressão perigosa de anti-semitismo em relatórios internacionais sobre direitos humanos e liberdades religiosas [58] [59] [60] [61] [62] que foram repassados ​​ao ACNUR.

  • 1823–1835 libelo de sangue de Velizh: depois que uma criança cristã foi encontrada assassinada fora desta pequena cidade russa em 1823, as acusações de uma prostituta bêbada levaram à prisão de muitos judeus locais. Alguns não foram lançados até 1835.
  • 1840 Caso Damasco: Em fevereiro, em Damasco, um monge católico chamado Padre Thomas e seu servo desapareceram. A acusação de assassinato ritual foi feita contra membros da comunidade judaica de Damasco.
  • 1840 Libelo de sangue de Rodes: Os judeus de Rodes, sob o Império Otomano, foram acusados ​​de assassinar um menino cristão grego. A difamação foi apoiada pelo governador local e pelos cônsules europeus destacados para Rodes. Vários judeus foram presos e torturados, e todo o bairro judeu foi bloqueado por doze dias. Uma investigação realizada pelo governo central otomano concluiu que os judeus eram inocentes.
  • Em 1844 David Paul Drach, filho do Rabino Chefe de Paris e convertido ao Cristianismo, escreveu em seu livro De L’harmonie Entre L’eglise et la Synagogue, que um padre católico em Damasco foi morto ritualmente e o assassinato encoberto por poderosos judeus na Europa, referindo-se ao caso de Damasco de 1840 [Ver acima]
  • Em março de 1879, dez homens judeus de um vilarejo nas montanhas foram levados a Kutaisi, Geórgia, para serem julgados pelo suposto sequestro e assassinato de uma garota cristã. O caso atraiu muita atenção na Rússia (da qual a Geórgia fazia parte): & # 8220Embora periódicos de tendência tão diversa quanto Arauto da Europa e Avisos de São Petersburgo expressaram seu espanto de que o preconceito medieval deveria ter encontrado um lugar no judiciário moderno de um estado civilizado, Novos tempos insinuou sombriamente sobre estranhas seitas judaicas com práticas desconhecidas. & # 8221 O julgamento terminou em absolvição, e o orientalista Daniel Chwolson publicou uma refutação do libelo de sangue.
  • 1882 Libelo de sangue de Tiszaeszlár: Os judeus da vila de Tiszaeszlár, Hungria, foram acusados ​​do assassinato ritual de uma garota cristã de quatorze anos, Eszter Solymosi. O caso foi uma das principais causas do aumento do anti-semitismo no país. Os acusados ​​foram eventualmente absolvidos.
  • Em 1899 Caso Hilsner: Leopold Hilsner, um vagabundo judeu tcheco, foi acusado de assassinar uma mulher cristã de dezenove anos, Anežka Hrůzová, com um corte na garganta. Apesar do absurdo da acusação e da natureza relativamente progressista da sociedade austro-húngara, Hilsner foi condenado e sentenciado à morte. Mais tarde, ele foi condenado por outro assassinato não resolvido, envolvendo também uma mulher cristã. Em 1901, a pena foi comutada para prisão perpétua. Tomáš Masaryk, um proeminente professor de filosofia austro-tcheco e futuro presidente da Tchecoslováquia, liderou a defesa de Hilsner & # 8217s. Mais tarde, ele foi culpado pela mídia tcheca por causa disso. Em março de 1918, Hilsner foi perdoado pelo imperador austríaco Carlos I. Ele nunca foi exonerado e os verdadeiros culpados nunca foram encontrados.

Como uma praga apocalíptica ajudou a espalhar o Cristianismo

(CNN) - Arqueólogos no Egito desenterraram relíquias de uma praga apocalíptica que alguns cristãos acreditavam ter anunciado o fim do mundo - uma ideia que provavelmente ajudou a espalhar a fé séculos atrás.

Uma equipe da Missão Arqueológica Italiana em Luxor desenterrou os restos mortais de um complexo funerário na antiga cidade de Tebas. (A cidade agora é conhecida como Luxor.)

Enquanto os arqueólogos escavavam o local no início deste mês, eles encontraram restos de corpos cobertos por uma espessa camada de cal. A cal era significativa, pois era usada na antiguidade como forma de desinfetante para prevenir a contaminação.

Perto dali, havia evidências de uma enorme fogueira, usada para incinerar os restos mortais das vítimas da peste, e três fornos usados ​​para a produção de cal.

A cerâmica localizada nos fornos permitiu aos cientistas datar a descoberta em meados do século III, época de uma epidemia horrível conhecida como a "praga de Cipriano".

Cipriano, o bispo de Cartago em meados do século III, nos fornece a descrição mais detalhada dos terríveis efeitos da praga. Em seu ensaio “De mortalitate” (& # 034On Mortality & # 034), Cipriano escreveu:

“Os intestinos são sacudidos por um vômito contínuo, os olhos estão em chamas com o sangue infectado que, em alguns casos, os pés ou algumas partes dos membros são arrancados pelo contágio da putrefação doentia.”

Em muitos casos, continuou Cipriano, a cegueira e a surdez resultariam.

No seu auge, estima-se que a epidemia tenha matado 5.000 pessoas por dia somente na cidade de Roma. Entre eles estavam dois imperadores romanos: Hostilian e Claudius II Gothicus.

Os efeitos foram tão extremos em outras partes do império. O sociólogo Rodney Stark escreve que até dois terços da população de Alexandria, Egito, morreram.

Os cientistas modernos podem acreditar que a doença era varíola, mas para Cipriano era um presságio do fim do mundo. Curiosamente, essa crença pode ter realmente ajudado na disseminação do Cristianismo.

Cipriano observou que os cristãos também estavam morrendo de peste, mas sugeriu que apenas os não-cristãos tinham algo a temer.

Seu compatriota Dionísio, bispo de Alexandria - uma das áreas mais atingidas - escreveu que foi um período de alegria inimaginável para os cristãos.

O fato de que até mesmo imperadores romanos estavam morrendo e sacerdotes pagãos não tinham como explicar ou prevenir a praga apenas fortaleceu a posição cristã.

A experiência de doenças e mortes generalizadas e a alta probabilidade de eles próprios morrerem tornaram os cristãos mais dispostos a abraçar o martírio.

E isso, de forma um tanto paradoxal, ajudou a fé a prosperar, proporcionando publicidade precoce de que vale a pena morrer pelo cristianismo.

Acrescente a isso o fato de que a epidemia coincidiu com a primeira legislação romana que afetava os cristãos, e o martírio tornou-se uma possibilidade e uma opção mais razoável: quando a morte está sempre ao virar da esquina, por que não fazer a sua conta?

Como consta que o mártir Apolônio disse em seu julgamento: "Muitas vezes é possível que a disenteria e a febre matem, então considerarei que estou sendo destruído por um deles."

As imagens angustiantes de corpos em putrefação e piras ardentes de cadáveres também influenciaram as primeiras descrições cristãs do inferno e da vida após a morte, que já estavam cheias de fogo e enxofre.

Com a propagação da peste, essas ameaças pareciam cada vez mais reais. Agora que o inferno se tornou um lugar na terra, os cristãos estão cada vez mais ansiosos para evitá-lo na vida após a morte.

A epidemia que parecia o fim do mundo, na verdade, promoveu a disseminação do cristianismo.

Candida Moss é professora de Novo Testamento e Cristianismo primitivo na Universidade de Notre Dame e autora de & # 034O mito da perseguição. & # 034

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