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O Mosteiro de Santa Catarina: um acordo controverso entre as religiões

O Mosteiro de Santa Catarina: um acordo controverso entre as religiões

No sopé do Monte Sinai está o Mosteiro de Santa Catarina, descrito como "o mais antigo mosteiro cristão ainda em uso para sua função inicial". É oficialmente conhecido como o Mosteiro Sagrado do Monte Sinai pisado por Deus. Originalmente, no entanto, o mosteiro era chamado de Mosteiro da Transfiguração. Este mosteiro sobrevive hoje com base em um antigo e controverso acordo.

O Monte Sinai (também conhecido como Monte Horebe) é uma montanha na Península do Sinai, no Egito, que é sagrada para as três religiões abraâmicas devido à sua associação com Moisés. No Antigo Testamento, diz-se que Moisés recebeu as Tábuas da Lei naquela montanha. No Islã, esta montanha é conhecida como Jebel Musa (que significa "Montanha de Moisés").

O mosteiro durante o domínio romano e bizantino

Diz-se que a história do Mosteiro de Santa Catarina começou com a anexação do Reino de Nabateu pelos romanos durante o início do século 2 DC. Sob o domínio romano, a região entrou em declínio, e a região do Sinai, que se tornou um deserto, atraiu monges cristãos que buscavam viver uma vida ascética longe da sociedade humana. Durante a primeira metade do século IV DC, a Imperatriz Helena, mãe de Constantino, ordenou que a Capela da Sarça Ardente fosse construída no local onde Moisés a viu homônima. A capela, que foi dedicada à Virgem Maria, é agora considerada a parte mais sagrada do mosteiro.

Ícone de Maria e a Criança (século 13) Mosteiro de Santa Catarina, Sinai, Egito ( Wikimedia Commons )

Devido à partida dos romanos na segunda metade do século 4 DC, a ilegalidade desceu sobre a região, e as comunidades monásticas eventualmente buscaram a ajuda do imperador bizantino. Durante o século 6 DC, uma parede fortificada feita de blocos de granito foi construída ao redor da capela pelo imperador bizantino Justiniano I. Além de proteger os monges, a parede também serviu para proteger a rota terrestre de Aqaba a Suez.

Além disso, a Igreja da Transfiguração foi encomendada por Justiniano e concluída em 560 DC, pouco antes da morte do imperador. Tal como aconteceu com a Imperatriz Helena, Justiniano optou por ter este edifício dedicado à Virgem Maria.

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O Mosteiro Dedicação a Santa Catarina

Embora inicialmente dedicado à Virgem Maria, o mosteiro foi mais tarde associado a Santa Catarina de Alexandria, que foi martirizada em 307 DC. De acordo com a tradição, Santa Catarina foi ordenada pelo imperador romano Maxentius a ser severamente espancada e amarrada a uma roda de pregos por sua recusa em renunciar ao Cristianismo. Quando ela sobreviveu à provação, o imperador ordenou que ela fosse decapitada. Dizem que seu corpo foi milagrosamente transportado por anjos para o Monte Sinai.

Durante o século 10 DC, a cabeça e a mão do santo foram levadas para o mosteiro para serem guardadas em segurança e tornaram-se veneradas como relíquias. Outras fontes afirmam que o corpo do santo foi descoberto pelos monges e levado para o mosteiro. Assim, o mosteiro ficou conhecido como Mosteiro de Santa Catarina e se tornou um local de peregrinação.

Ossário, Mosteiro de Santa Catarina, Sinai, Egito ( Wikimedia Commons )

Em 2017, os cientistas encontraram línguas não usadas desde a “Idade das Trevas” entre os manuscritos antigos mantidos no mosteiro. Há uma equipe internacional de 23 acadêmicos de renome mundial "constantemente fazendo novas descobertas sobre línguas, textos e estilos de escrita antigos" enquanto exploram os documentos na biblioteca do mosteiro. A biblioteca também foi reaberta aos visitantes em 2017, após três anos de obras de renovação.

Existem milhares de manuscritos em Santa Catarina, escritos nas línguas árabe, grega, etíope, copta, armênia e siríaca. A lista agora inclui o albanês caucasiano, que só era conhecido a partir de gravuras em pedra dispersas até agora, e o aramaico palestino cristão, que se extinguiu após o século XII. Existem também textos escritos em latim que ainda não foram totalmente identificados, mas "às vezes estão em scripts muito antigos".

O Acordo Muçulmano e a Perseverança do Mosteiro de Santa Catarina

Durante o século 7 DC, a nova fé do Islã emergiu na Península Arábica. A conquista árabe acabou com o cristianismo na Península do Sinai. Além disso, no início do século 9 DC, o número de monges no mosteiro foi reduzido para 30. No entanto, o mosteiro perseverou.

De acordo com a tradição, os monges do Mosteiro de Santa Catarina solicitaram a proteção do próprio Profeta Muhammad. O Profeta, que teria considerado os cristãos como irmãos na fé, aceitou seu pedido favoravelmente.
Um documento polêmico, conhecido como Actiname ("Santo Testamento") foi assinado pelo próprio Profeta em 623 DC. De acordo com este documento, os monges do Mosteiro de Santa Catarina obtiveram isenção de impostos e do serviço militar. Além disso, os muçulmanos foram chamados para proteger o mosteiro e fornecer aos monges toda a ajuda. Como um gesto de reciprocidade, durante o período fatímida, os monges permitiram a conversão de uma igreja dos cruzados dentro das paredes do mosteiro em uma mesquita.

A Patente de Maomé concedida ao Santo Mosteiro do Sinai, Mosteiro de Santa Catarina, Sinai, Egito ( Wikimedia Commons )

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Preocupações com a segurança Fechar o Mosteiro de Santa Catarina

Apesar da perseverança do passado, a recente instabilidade política no Egito teve um impacto terrível no mosteiro. Em 2013, o mosteiro foi encerrado devido à deterioração da situação de segurança no país. Como o mosteiro é uma atração turística popular, o turismo se tornou a principal fonte de renda das comunidades do entorno. Com o fechamento do mosteiro, a subsistência dessas comunidades também foi drasticamente afetada.

Imagem em destaque: Mosteiro de Santa Catarina, Península do Sinai, Egito (Wikimedia Commons)

Por Ḏḥwty

Referências

Kingsley, P. & Awad, M., 2013. Mosteiro do Monte Sinai, última vítima das convulsões no Egito. [Conectados]
Disponível em: http://www.theguardian.com/world/2013/sep/05/mount-sinai-monastery-egypt-closure

Mohannad Sabry, 2013. St. Catherine's Starves do Sinai, o mosteiro é fechado. [Conectados]
Disponível em: http://www.al-monitor.com/pulse/originals/2013/09/st-catherine-shutdown-monastery-sinai-unrest.html#

Destinos sagrados, 2015. Mosteiro de Santa Catarina, Península do Sinai. [Conectados]
Disponível em: http://www.sacred-destinations.com/egypt/sinai-mon Budap

UNESCO, 2015. Área de Santa Catarina. [Conectados]
Disponível em: http://whc.unesco.org/en/list/954

Watson, J., 2013. Uma História do Mosteiro de Santa Catarina no Sinai do Egito. [Conectados]
Disponível em: http://www.touregypt.net/featurestories/catherines1.htm

www.saintkatherineorthodoxchurch.org, 2015. Santa Catarina. [Conectados]
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www.sinaimonastery.com, 2015. O Mosteiro Sagrado do Monte Sinai pisado por Deus, Mosteiro de Santa Catarina. [Conectados]
Disponível em: http://www.sinaimonastery.com/en/?lid=1


O Movimento Monástico: Origens e Propósitos

Em 313 EC, Constantino, o Grande (272 - 337 EC) acabou com as perseguições cristãs esporádicas, mas aterrorizantes, sob o Império Romano, com seu “Édito de Milão”, e colocou a igreja cristã sob proteção imperial. Não é de surpreender que as atividades sociais públicas e a cultura normativa tenham mudado, de maneira bastante dramática e favorável, para os primeiros cristãos. Anteriormente, os primeiros cristãos enfrentavam perigos externos à fé e muitas vezes tinham que “adorar no subsolo”, a fim de evitar perigos físicos e opressão social de várias facções pagãs e judaicas nos primeiros três séculos da fé. No entanto, após o endosso imperial de Constantino e o favoritismo pelos líderes cristãos e leigos, uma nova permissividade cultural e secularismo surgiram dentro da fé e os crentes piedosos começaram a se preocupar mais com a imoralidade, o abuso e o vício dentro da igreja.

Começo do Movimento MOnástico

Gonzalez escreve: “Os novos privilégios, prestígio e poder agora concedidos aos líderes da igreja logo levaram a atos de arrogância e até mesmo à corrupção” (143). Como tal, muitos no movimento de Jesus primitivo buscaram um ambiente diferente, menos secular e mais purista para buscar sua espiritualidade. MacCulloch afirma: “Não foi surpreendente que a súbita sequência de grande poder e grande decepção para a Igreja imperial no Ocidente inspirou os cristãos ocidentais a imitar a vida monástica da Igreja Oriental” (312). Assim começou o movimento monástico oficial no Ocidente.

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Esse estilo de vida monástico cristão era simples no início, mas, como é comum a todas as sociedades, sua rotina tornou-se cada vez mais complicada e variada a cada século que passava. Pode-se encontrar monges e freiras em cavernas, no pântano, em um cemitério, até mesmo 12 metros (40 pés) de estilite - todos proclamando o chamado de Deus e a afirmação de seus estilos de vida pessoais. Eventualmente, regras específicas e regulamentos abrangentes foram desenvolvidos pela instituição da igreja para alinhar todos os numerosos grupos específicos em expressões mais saudáveis ​​e consistentes do cristianismo no movimento monástico.

A origem do movimento monástico começa nos séculos III e IV, EC, nos desertos ao redor de Israel. Como Nystrom observa,

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Os estudiosos pesquisaram amplamente os antecedentes do monaquismo cristão, na esperança de encontrar suas raízes pré-cristãs em possíveis pontos de origem, como a comunidade essênia judaica em Qumran, perto do mar Morto, e entre os reclusos associados aos templos do deus egípcio Sarapis. Até o momento, nenhum vínculo claro foi estabelecido com esses ou quaisquer outros grupos (74).

A vida monástica

Embora existam poucas evidências diretas em meio a uma infinidade de histórias coloridas e inconsistentes, esses ascetas dedicados eram conhecidos, historicamente por suas abordagens especiais da fé cristã e pela aprovação da comunidade local. Eles não eram cristãos de meio período. Suas atitudes de tudo ou nada, desencantamento com a sociedade e desejo de influenciar efetivamente o mundo (sem ser do mundo) os levaram a renunciar a todos os confortos da criatura, a fim de se devotar totalmente ao trabalho espiritual, como orações, serviços sociais para o comunidade, ensinando e espalhando a fé cristã. Além disso, este não era um caso de gênero singular, muitas comunidades monásticas femininas também foram estabelecidas ao longo dos séculos. Assim, muitas mulheres crentes foram habilitadas no movimento monástico a exercitar e utilizar seus dons pessoais, tornando-se freiras, ermitas, beguinas, terciárias ou anacoretas - uma característica única naquela era patriarcal.

Primeiros líderes monásticos

Vários dos primeiros líderes ou modelos monásticos são discutidos e detalhados nos escritos dos primeiros pais da igreja (e mães). Santo Antônio do Deserto (c. 251 - 356 dC) foi considerado um homem santo egípcio que inicialmente viveu como um eremita “. . . nas terras do deserto ao longo do Nilo ”(Nystrom, 74), mas mais tarde“ Ele saiu de sua solidão para organizar seus discípulos em uma comunidade de eremitas que viviam sob uma regra, embora com vida muito menos comum do que as ordens religiosas posteriores tiveram ” (Livingstone, 29).

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Outra Mãe do Deserto, Amma Syncletica de Alexandria (c. 270 - c. 350 DC), dedicou sua vida a Deus após a morte de seus pais e,

. . . deu tudo o que havia sido deixado para os pobres. Com sua irmã mais nova, Syncletica abandonou a vida da cidade e escolheu residir em uma cripta adotando a vida de um eremita. Sua vida santa logo ganhou a atenção dos habitantes locais e, gradualmente, muitas mulheres passaram a viver como suas discípulas em Cristo (Os Padres do Deserto, conectados).

Membro importante e influente do movimento monástico, seus escritos também foram incluídos com os dos Padres do Deserto.

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Outros logo se seguiram, como São Pachomius (ca. 290 - 346 dC), que ajudou a estabelecer o monaquismo cenobítico e estabeleceu um mosteiro em Tabennisi, ironicamente em uma ilha do Nilo no Alto Egito. Um dos primeiros a ser chamado de "Abba" (de onde vem a palavra "Abade"), ele foi originalmente pressionado para o exército romano e influenciado pelos cristãos que conheceu em seu trabalho no Egito. Como afirma Gonzales, “Embora não seja seu fundador, Pachomius merece crédito como o organizador que mais contribuiu para o desenvolvimento do monaquismo cenobítico” (165).

A propagação do monAsticismo

No século 4 EC, o movimento monástico se espalhou para o continente europeu quando João Cassiano (c. 360 - c. 430 DC), um “Pai do Deserto” e amigo de São João Crisóstomo, o “Boca Dourada” (c. 347 - 407 DC), fundou este mosteiro de estilo egípcio na Gália (França dos dias modernos). Cassiano é um tanto controverso por causa de seus mentores e posição alegórica sobre as escrituras cristãs, e por sua adoção mística das três formas: Purgatio, Illuminatio e Unitio. No entanto, Livingstone comenta, “Suas instituições estabelecem as regras ordinárias para a vida monástica e discutem os principais obstáculos à perfeição de um monge que foram tomadas como a base de muitas regras ocidentais” (101).

Um dos monges mais famosos (senão o mais famoso) foi São Bento de Núrsia (c. 480 - c. 543 dC). MacColloch escreve: “Bento XVI é uma figura sombria que rapidamente atraiu uma boa quantidade de lendas, amorosamente coletadas em uma vida pelo Papa Gregório I [c. 540 - 604 EC] no final do século VI ”(317). Ele é creditado com a criação de uma regra de ordem monástica (embora a maioria dos estudiosos acredite que Bento XVI tomou emprestado parte ou muito dela de “A Regra do Mestre” ou “Regula Magistri”) que foi instituída e promovida como o padrão para todo o monaquismo.

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No entanto, Bento XVI diz sobre suas novas ordens que era “uma pequena regra para iniciantes” e exigia “nada duro, nada pesado” dos monges. Em comparação com outras regras (como o modelo agostiniano), era relativamente flexível. Seu governo exigia votos monásticos de estabilidade (um compromisso vitalício e permanência), fidelidade (o caráter de alguém pode ser moldado), obediência (alguém é submisso aos superiores), pobreza (renuncia-se a toda riqueza para entrar na comunidade) e castidade (renuncia-se todo conhecimento carnal e prazer). Os mosteiros sob esta ordem colocavam grande ênfase nos benefícios espirituais do trabalho, oração e uma programação consistente.

MAIS TARDE Monasticismo

No cristianismo medieval posterior, o monaquismo cluníaco (c. 909 dC) acentuou a simplicidade do estilo de vida, mas ainda mais focado na oração e na contemplação mística e o monaquismo cisterciense (c. 1098 dC) se desenvolveu quando a ênfase mudou do trabalho braçal para os deveres religiosos. Por fim, São Francisco de Assis (c. 1181 - 1260 EC) estabeleceu uma ordem mendicante (mendicância) que promoveu a pobreza como veículo para garantir um estilo de vida sagrado. Embora também seja uma ordem mendicante, os dominicanos (c. 1220 EC) se concentraram na pobreza e na escolástica e procuraram trazer os hereges de volta à igreja por meio do debate e da apologética.

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Com uma expressão tão crescente, diversa e complicada da “Regra Simples para iniciantes” de Bento XVI, o movimento monástico foi freqüentemente criticado por promover estoicismo, alienação, arrogância, superstição e julgamento ao longo dos séculos. Shelley responde,

Naturalmente, essas visões conflitantes do lugar do monaquismo na igreja levaram a interpretações conflitantes da história do movimento. . . A questão chave é: como a renúncia se relaciona com o evangelho? É uma forma de auto-salvação? É uma obra de justiça, uma expiação pelo pecado baseada na negação do eu? Ou é uma forma legítima de arrependimento, uma preparação essencial para a alegria nas boas novas da salvação de Deus? (117).

No final das contas, os antigos homens e mulheres cristãos que se juntaram a esses grupos monásticos esperavam sinceramente encontrar um escape, liberdade e vitória sobre (e para) o mundo, e estavam dispostos a sacrificar todos os bens e prazeres mundanos por causa da consciência. Como afirma Chadwick, “era uma teologia dominada pelo ideal do mártir que nada esperava neste mundo, mas buscava a união com o Senhor em sua paixão” (177). Embora as consequências possam ser “obscuras”, as causas, convicções e sacrifícios daqueles no movimento monástico são claros de se ver, pelo menos historicamente.


A Alemanha celebra um marco histórico da cultura judaica - enquanto olha para o futuro

BERLIM (RNS) & # 8212 Em uma cena inicial do filme darkly comic do ano passado & # 8217s & # 8220Masel Tov Cocktail & # 8221 o protagonista adolescente, Dimitrij & # 8220Dima & # 8221 Liebermann, está descansando em um parque municipal alemão, refletindo sobre como ele quebrou o nariz de um colega que o insultou por ser judeu.

& # 8220Você acertou, eu sou um judeu, & # 8221 Dima diz ao espectador, com uma vulgaridade (faltando aqui) para dar ênfase. & # 8220Um verdadeiro judeu vivo. & # 8221 & # 160

Descrito como & # 8220 o melhor curta-metragem sobre o tema do anti-semitismo hoje, & # 8221 o filme revela um lado diferente da vida judaica na Alemanha do que os clichês freqüentemente vistos na tela ou em arquivos históricos.

Sua representação parece ter atingido um nervo em um momento em que os alemães estão olhando para trás em 1.700 anos de história judaica, que remonta a um decreto em 321 do imperador romano Constantino permitindo que judeus fossem nomeados para o corpo governante em Colônia, muito antes de a Alemanha chegar juntos como uma nação.

O aniversário não está apenas ajudando os alemães a enfrentarem aspectos dolorosos do passado, mas a apreciar a realidade de sua comunidade judaica contemporânea. Criados em um fluxo constante de filmes da Segunda Guerra Mundial e do Holocausto, nos quais os judeus são quase exclusivamente apresentados como vítimas, alguns alemães estão enfrentando pela primeira vez o que a longa e complexa história da vida judaica na Alemanha envolveu.

A Nova Sinagoga em Erfurt, Alemanha. Foto de Ken Chitwood

Manfred Levy, diretor de educação do Museu Judaico de Frankfurt, disse que se as pessoas conseguirem superar as ideias banais, elas encontrarão uma & # 8220 comunidade muito ativa com diferentes correntes de vida, narrativas, crenças e rituais. & # 8221

& # 8220Aqui, existem judeus ortodoxos e liberais, & # 8221, disse ele, & # 8220 judeus que migraram da União Soviética e aqueles com histórias de família que remontam a gerações anteriores na Alemanha.

Contando com judeus religiosos e seculares, a população judaica da Alemanha e dos anos 8217 é de 225.000 pessoas, a terceira maior da Europa. De acordo com o Escritório Central de Bem-Estar para Judeus na Alemanha, ou ZWST, existem 106 comunidades judaicas ativas, a maior em Berlim, Munique e Frankfurt.

Ainda assim, Levy reconheceu, que & # 8220 não é & # 8217tanto & # 8221 em um país de 83 milhões. Isso torna difícil para os alemães não judeus conhecerem os judeus na vida cotidiana.

Adicione a isso o fato de que o anti-semitismo na Alemanha é qualquer coisa mas história.

Em meio a um aumento geral no discurso de ódio anti-semita na Alemanha, um relatório policial de fevereiro de 2021 revelou uma escalada recente de crimes de ódio anti-semita, com mais de 2.275 incidentes em 2020. Em dezembro, um homem foi condenado à prisão perpétua por um ataque a uma sinagoga na cidade de Halle que deixou duas pessoas mortas.

A Antiga Sinagoga de Erfurt data de 900 anos. Foto de Ken Chitwood

O estado central da Turíngia oferece uma perspectiva única sobre a vibração e os aborrecimentos da vida judaica alemã, passada e presente.

A Turíngia tem uma história de orgulho de & # 8220 contribuições judaicas na religião, ciência, cultura e economia & # 8221 disse Reinhard Schramm, presidente da comunidade judaica do estado & # 8217s, que completa 900 anos este ano.

A Turíngia está comemorando o aniversário com uma série de palestras, concertos, um festival de verão de um ano e a redação de um novo rolo da Torá para a comunidade judaica da Turíngia, doado pelas igrejas protestantes e católicas alemãs.

Também destaca locais importantes em todo o estado, cuja peça central é uma Cidade Velha praticamente intacta na capital, Erfurt, onde a outrora robusta comunidade judaica deixou para trás um tesouro de moedas, ourivesaria e joias, um micvê medieval (banho usado para purificação ritual) e uma sinagoga de 900 anos.

Maria Stuerzebecher, a pesquisadora que liderou o esforço de Erfurt para alcançar o status de Patrimônio Mundial da UNESCO por seu conjunto de sítios, disse que os comerciantes judeus eram figuras-chave na Erfurt medieval e que a cidade, por sua vez, era atraente como um local central para o comércio.

Essa comunidade, no entanto, foi exterminada por um pogrom em 1349, no auge da Peste Negra, quando os judeus se tornaram bodes expiatórios.

Não seria antes do século 19 que a comunidade judaica da Turíngia se recuperaria, disse Stuerzebecher. Então, & # 8220, eles construíram uma rede em toda a região, de Berkach, no sul da Turíngia, a Nordhausen, no norte, fundando cerca de 34 comunidades. & # 8221

O interior da sinagoga restaurada do século 19 em Mühlhausen, Alemanha. Foto de Ken Chitwood O interior da sinagoga restaurada do século 19 em Berkach, Alemanha. Foto de Ken Chitwood

Evidências dessas comunidades existem hoje, em cidades como M & # 252hlhausen e Berkach, cada uma com sinagogas do século 19 lindamente restauradas que sobreviveram ao Holocausto, ou Shoah, quando a Alemanha nazista e seus colaboradores sistematicamente assassinaram cerca de 6 milhões de judeus.

A cultura de lembrar o Holocausto também é vital na Turíngia, desde o memorial no campo de concentração de Buchenwald, a meia hora de carro a leste de Erfurt, onde 56.000 pessoas morreram, até centenas de Stolpersteine (pedras de tropeço), que marcam os locais onde os judeus foram retirados de suas casas ou locais de negócios em todo o estado.

Na Topf & amp Sons, uma empresa de engenharia de Erfurt que ajudou a construir incineradores para Buchenwald e Auschwitz, há um museu que faz um balanço de como os judeus & # 8217 concidadãos participaram dos horrores do Holocausto & # 8217s. Annegret Sch & # 252le, diretor do museu, disse: & # 8220É importante mostrar às pessoas a história concreta para que não aconteça novamente. & # 8221

O desafio com a lembrança, no entanto, é garantir que a & # 8220 vida judaica & # 8221 na Alemanha não seja apenas um espectro do passado.

Schramm disse: & # 8220É & # 8217s importante que não falemos apenas sobre os judeus assassinados, embora nunca os esqueçamos. Precisamos mostrar as realizações extraordinárias dos judeus na e pela Alemanha. & # 8221

Esse desejo é repetido pelo Rabino Alexander Nachama, que lidera a comunidade judaica da Turíngia e # 8217s de 600 pessoas, espalhadas por cidades a até 160 quilômetros de distância, desde 2018.

Rabino Alexander Nachama na Nova Sinagoga em Erfurt, Alemanha. Foto de Ken Chitwood

& # 8220O grande patrimônio arquitetônico e a longa história da comunidade judaica em Erfurt são extraordinários & # 8221, disse ele. Ao mesmo tempo, ele quer criar uma ponte entre o passado e o presente, tornando a normalidade da vida judaica mais visível e bem ancorada na sociedade.

& # 8220É & # 8217s não que ninguém esteja interessado, & # 8221 disse Nachama & # 8220 mas quase ninguém sabe sobre isso em qualquer caso. Não é como se você tivesse um judeu em sua vida diária, você não poderia. Não temos membros suficientes. & # 8221

Embora Nachama esteja tentando fortalecer a comunidade com celebrações familiares, uma presença mais forte na Internet e a criação de um jardim de infância judaico, ele sabe que atrair jovens & # 8212 metade de sua congregação tem mais de 60 & # 8212 envolve mais do que atividades.

Levy, do Museu Judaico, disse que jovens judeus alemães querem escapar de sua comunidade e da história sombria # 8217s. & # 8220Eu ainda sinto a herança da Shoah & # 8221 ele disse. & # 8220A necessidade de lutar contra o anti-semitismo e o racismo, isso faz parte da minha identidade. Para os jovens, eles não têm o & # 8216espirito da Shoah & # 8217 tanto que não os restringe.

& # 8220Eles podem abrir seus horizontes quando perguntam: & # 8216Qual é minha identidade judaica na Alemanha? & # 8217 & # 8221 & # 160

Abrir horizontes é exatamente o que Helene Shani Braun pretende fazer.

Uma jovem estudante de teologia judaica queer trabalha para se tornar rabino no Abraham Geiger College da Universidade de Potsdam, fora de Berlim, Shani Braun & # 160está também ocupada com participações especiais no novo programa & # 8220Friday Night Jewish & # 8221 e com seu popular Instagram feed, descrito pela revista alemã Der Spiegel como & # 8220 uma mistura de rolos da Torá, bandeiras do Orgulho Queer e instantâneos das ruas de Berlim. & # 8221

Postagens recentes na conta do Instagram de Helene Shani Braun e # 8217s. Captura de tela

& # 8220Eu quero ajudar a reconstruir o judaísmo liberal na Alemanha e mostrar como o judaísmo vivo se parece hoje: diversificado, colorido e multidimensional, & # 8221 ela disse.

Essa noção de um judaísmo alemão vivo foi capturada naquela cena inicial de & # 8220 Cocktail de Masel Tov & # 8221 quando, após uma série de estereótipos pictóricos sobre os judeus e a Alemanha & # 8212 de Anne Frank a Einstein, os portais do campo de concentração de Auschwitz à propaganda anti-semita & # 8212 piscando na tela, a câmera volta para Dima, que diz: & # 8220Na maioria dos filmes alemães, os judeus são mostrados apenas em preto e branco. Raramente revidamos. & # 8221

Recuando para o momento em que deu um soco no rosto de seu colega de classe, Dima diz: & # 8220Este não é esse tipo de filme. & # 8221

Para muitos judeus na Alemanha, os marcos históricos, centros de informações e locais de lembrança não refletem sua vida atual.

Como disse Shani Braun, a luta não é apenas pelo passado, mas pelo presente da vida judaica e seu futuro. & # 8220Minha família vem da Alemanha, é minha história & # 8221 ela disse. Mas, o mais vital para ela é lutar para que a vida judaica alemã & # 8212 em toda a sua diversidade & # 8212 continue a existir nos próximos anos.


Uma História da Igreja Ortodoxa

Não sem razão, Bizâncio foi chamado de 'a imagem da Jerusalém celestial'. A religião entrou em todos os aspectos da vida bizantina. Os feriados bizantinos eram festas religiosas, as corridas que aconteciam no Circo começavam com o canto de hinos e os contratos comerciais invocavam a Trindade e eram marcados com o sinal da Cruz. Hoje, em uma era não teológica, é quase impossível perceber como um grande interesse foi sentido nas questões religiosas por todas as partes da sociedade, tanto pelos leigos quanto pelo clero, pelos pobres e incultos, assim como pela Corte e pelos estudiosos. Gregório de Nissa descreve os argumentos teológicos intermináveis ​​em Constantinopla na época do segundo concílio geral:

A cidade inteira está cheia disso, as praças, os mercados, as encruzilhadas, os becos velhos, cambistas, vendedores de comida: estão todos ocupados discutindo. Se você pede a alguém para lhe dar o troco, ele filosofa sobre o Gerado e o Não-gerado. Se você perguntar sobre o preço de um pão, você será informado como resposta que o Pai é maior e o Filho inferior se você perguntar 'É meu banho pronto?' o atendente responde que o Filho foi feito do nada. '

Essa curiosa reclamação indica o clima em que os conselhos se reuniram. As paixões eram tão violentas que as sessões nem sempre eram contidas ou dignas. "Sínodos e concílios, saúdo à distância", observou secamente Gregório de Nazianzo, "pois sei como eles são problemáticos." "Nunca mais me sentarei nessas reuniões de guindastes e gansos." Os Padres às vezes apoiavam sua causa por meios questionáveis: Cirilo de Alexandria, por exemplo, em sua luta contra Nestório, subornou pesadamente a Corte e aterrorizou a cidade de Éfeso com um exército particular de monges. No entanto, se Cirilo era destemperado em seus métodos, era por causa de seu desejo intenso de que a causa certa triunfasse e se os cristãos às vezes eram acrimoniosos, era porque se preocupavam com a fé cristã. Talvez a desordem seja melhor A ortodoxia reconhece que os concílios foram assistidos por humanos imperfeitos, mas acredita que esses humanos imperfeitos foram guiados pelo Espírito Santo.

O bispo bizantino não era apenas uma figura distante que assistia aos concílios, mas também era, em muitos casos, um verdadeiro pai para seu povo, um amigo e protetor a quem as pessoas se voltavam com confiança quando estavam em apuros. A preocupação pelos pobres e oprimidos que João Crisóstomo demonstrou é encontrada em muitos outros. São João, o Doador de Esmolas, Patriarca de Alexandria (falecido em 619), por exemplo, dedicou todas as riquezas da sua sé a ajudar aqueles a quem chamava “meus irmãos e irmãs, os pobres”. Quando seus próprios recursos falharam, ele apelou aos outros: 'Ele costumava dizer,' um contemporâneo registrou, 'que se, sem má-vontade, alguém despojasse os ricos até a camisa para dar aos pobres, ele não faria nada de errado. ‟„ Aqueles a quem você chama de pobres e mendigos, ‟John disse,„ estes eu proclamo meus mestres e ajudantes. Pois eles, e somente eles, podem realmente nos ajudar e conceder-nos o reino dos céus. ' A Igreja no Império Bizantino não negligenciou suas obrigações sociais, e uma de suas principais funções era o trabalho de caridade.

No início do segundo milênio da história cristã, a igreja de Constantinopla, capital do Império Romano Oriental (ou Bizantino), estava no auge de sua influência e poder mundial. Nem Roma, que se tornara uma cidade provinciana e sua igreja um instrumento nas mãos de interesses políticos, nem a Europa sob as dinastias carolíngia e otoniana podiam realmente competir com Bizâncio como centro da civilização cristã. Os imperadores bizantinos da dinastia macedônia haviam estendido as fronteiras do império da Mesopotâmia a Nápoles (na Itália) e do rio Danúbio (na Europa central) à Palestina. A igreja de Constantinopla não apenas desfrutou de uma expansão paralela, mas também estendeu sua penetração missionária, muito além das fronteiras políticas do império, para a Rússia e o Cáucaso.

Relações entre igreja e estado

A ideologia que prevaleceu desde Constantino (século 4) e Justiniano I (século 6) & # 0151 segundo a qual deveria haver apenas uma sociedade cristã universal, a oikoumene, liderada conjuntamente pelo império e pela igreja & # 0151 ainda era a ideologia de os imperadores bizantinos. No coração da política cristã de Bizâncio estava o imperador, que não era um governante comum, mas o representante de Deus na terra. Se Bizâncio era um ícone da Jerusalém celestial, então a monarquia terrestre do Imperador era uma imagem ou ícone da monarquia de Deus no céu, na igreja as pessoas se prostravam diante do ícone de Cristo e no palácio diante do ícone vivo de Deus - o Imperador. O palácio labiríntico, a Corte com seu cerimonial elaborado, a sala do trono onde leões mecânicos rugiam e pássaros musicais cantavam: essas coisas foram projetadas para deixar claro o status do imperador como vice-regente de Deus. 'Por tais meios', escreveu o imperador Constantino Vll Porfirogênito, 'nós imaginamos o movimento harmonioso de Deus, o Criador em torno deste universo, enquanto o poder imperial é preservado em proporção e ordem.' 'O imperador tinha um lugar especial na Igreja adoração: ele não podia, é claro, celebrar a Eucaristia, mas recebia a comunhão dentro do santuário 'como fazem os sacerdotes' - tomando o pão consagrado em suas mãos e bebendo do cálice, em vez de receber o sacramento de uma colher - e ele também pregou sermões e em certas festas censurou o altar. As vestimentas que os bispos ortodoxos agora usam são as vestimentas que o imperador costumava usar na igreja.

A vida de Bizâncio formava um todo unificado, e não havia uma linha rígida de separação entre o religioso e o secular, entre a Igreja e o Estado: os dois eram vistos como partes de um único organismo. Portanto, era inevitável que o imperador desempenhasse um papel ativo nos assuntos da Igreja. Mas, ao mesmo tempo, não se trata apenas de acusar Bizâncio de cesaro-papismo, de subordinar a Igreja ao Estado. Embora a Igreja e o Estado formem um único organismo, dentro desse organismo existem dois elementos distintos, o sacerdócio (sacerdotium) e o poder imperial (imperium) e, ao trabalhar em estreita cooperação, cada um desses elementos tem sua própria esfera. em que era autônomo. Entre os dois havia uma 'sinfonia' ou 'harmonia', mas nenhum dos elementos exercia controle absoluto sobre o outro.

Esta é a doutrina exposta no grande código da lei bizantina elaborado sob Justiniano (ver o sexto romance) e repetido em muitos dos textos bizantinos. Tomemos por exemplo as palavras do Imperador John Tzimisces: 'Eu reconheço duas autoridades, o sacerdócio e o império, o Criador do mundo confiado ao primeiro o cuidado das almas e ao segundo o controle dos corpos dos homens. Que nenhuma autoridade seja atacada, para que o mundo possa desfrutar da prosperidade. "Portanto, era tarefa do imperador convocar conselhos e fazer cumprir seus decretos, mas estava além de seus poderes ditar o conteúdo desses decretos: era para os bispos reunidos em conselho para decidir qual era a verdadeira fé. Os bispos foram nomeados por Deus para ensinar a fé, enquanto o imperador era o protetor da ortodoxia, mas não seu expoente. Essa era a teoria, e em grande parte também era a prática. É certo que houve muitas ocasiões em que o imperador interferiu injustificadamente em questões eclesiásticas, mas quando surgiu uma séria questão de princípio, as autoridades da Igreja rapidamente demonstraram que tinham vontade própria. A iconoclastia, por exemplo, foi vigorosamente defendida por um todo série de imperadores, mas apesar de tudo foi rejeitada com sucesso pela Igreja.Na história bizantina, a Igreja e o Estado eram intimamente interdependentes, mas nenhum estava subordinado ao outro.

Há muitos hoje, não apenas fora, mas dentro da Igreja Ortodoxa, que criticam duramente o Império Bizantino e a ideia de uma sociedade cristã que ele representa. No entanto, os bizantinos estavam totalmente errados? Eles acreditavam que Cristo, que viveu na terra como homem, redimiu todos os aspectos da existência humana, e eles sustentaram que, portanto, era possível batizar não apenas indivíduos humanos, mas todo o espírito e organização da sociedade. Assim, eles se esforçaram para criar uma política inteiramente cristã em seus princípios de governo e em sua vida diária. Bizâncio, na verdade, foi nada menos do que uma tentativa de aceitar e aplicar todas as implicações da Encarnação. Certamente a tentativa tinha seus perigos: em particular os bizantinos muitas vezes caíram no erro de identificar o reino terreno de Bizâncio com o Reino de Deus, o povo grego - ou melhor, o povo 'romano', para usar o termo pelo qual eles próprios descreveu sua própria identidade - com o povo de Deus. Certamente Bizâncio ficou muito aquém do alto ideal que se propôs, e seu fracasso foi muitas vezes lamentável e desastroso. As histórias da duplicidade, violência e crueldade de Bizâncio são muito conhecidas para serem repetidas aqui. Eles são verdadeiros - mas são apenas uma parte da verdade. Pois por trás de todas as deficiências de Bizâncio sempre pode ser discernida a grande visão pela qual os bizantinos foram inspirados: estabelecer aqui na terra uma imagem viva do governo de Deus no céu. A autoridade do patriarca de Constantinopla foi motivada de maneira formal pelo fato de ele ser o bispo da "Nova Roma", onde o imperador e o senado também residiam (cânon 28 do Concílio de Calcedônia, 451). Ele tinha o título de "patriarca ecumênico", que indicava seu papel político no império. Tecnicamente, ele ocupou a segunda posição & # 0151 após o bispo de Roma & # 0151 em uma hierarquia de cinco primatas principais, que incluía também os patriarcas de Alexandria, Antioquia e Jerusalém. Na prática, no entanto, os últimos três foram privados de toda autoridade pela conquista árabe do Oriente Médio no século 7, e apenas as igrejas eslavas emergentes tentaram desafiar, às vezes, a posição de Constantinopla como o centro único da cristandade oriental .

As relações entre o estado e a igreja em Bizâncio são frequentemente descritas no Ocidente pelo termo cesaropapismo, o que implica que o imperador estava agindo como o chefe da igreja. Os textos oficiais, entretanto, descrevem o imperador e o patriarca como uma diarquia (governo com autoridade dupla) e comparam suas funções às da alma e do corpo em um único organismo. Na prática, o imperador tinha o controle sobre grande parte da administração da Igreja, embora patriarcas fortes pudessem ocasionalmente desempenhar um papel decisivo na política: o patriarca Nicolau Mystikus (patriarca 901-907, 912-925) e Polyeuctus (patriarca 956-970) imperadores excomungados para atos não canônicos. Na área da fé e da doutrina, os imperadores nunca puderam impor sua vontade quando ela contrariava a consciência da Igreja: este fato, demonstrado em particular durante as numerosas tentativas de união com Roma durante o final do período medieval, prova que a noção de cesaropapismo não é irrestritamente aplicável a Bizâncio.

A Igreja da Sagrada Sabedoria, ou Hagia Sophia, construída por Justiniano no século 6, era o centro da vida religiosa no mundo ortodoxo oriental. Era de longe o maior e mais esplêndido edifício religioso de toda a cristandade. De acordo com o The Russian Primary Chronicle, os enviados do príncipe de Kiev, Vladimir, que o visitou em 987, relataram: "Não sabíamos se estávamos no céu ou na terra, pois certamente não existe tal esplendor ou beleza em parte alguma da terra." Hagia Sophia, ou a "grande igreja", como também era chamada, fornecia o padrão do ofício litúrgico, que era adotado em todo o mundo ortodoxo. Essa adoção foi geralmente espontânea e baseada no prestígio moral e cultural da capital imperial: a Igreja Ortodoxa usa o Rito Bizantino do século IX.

O Desenvolvimento do Monasticismo

O monasticismo desempenhou um papel decisivo na vida religiosa de Bizâncio, como o fez em todos os países ortodoxos. Tem sido dito com razão que 'a melhor maneira de penetrar na espiritualidade ortodoxa é entrar através do monaquismo'. 'Há uma grande riqueza de formas de vida espiritual a serem encontradas dentro dos limites da Ortodoxia, mas o monaquismo continua sendo o mais clássico de todos. "A vida monástica surgiu pela primeira vez como uma instituição definitiva no Egito e na Síria durante o século IV, e a partir daí, espalhou-se rapidamente pela cristandade. Não é por acaso que o monaquismo deveria ter se desenvolvido imediatamente após a conversão de Constantino, no mesmo momento em que as perseguições cessaram e o cristianismo se tornou moda. Os monges com suas austeridades eram mártires em uma época em que o martírio de sangue não já existiam, eles constituíam o contrapeso de uma cristandade estabelecida. As pessoas na sociedade bizantina corriam o risco de esquecer que Bizâncio era uma imagem e um símbolo, não a realidade; corriam o risco de identificar o reino de Deus com um reino terreno. Os monges por seus a retirada da sociedade para o deserto cumpriu um ministério profético e escatológico na vida da Igreja. Eles lembravam Chri stians que o reino de Deus não é deste mundo.

O monasticismo assumiu três formas principais, todas as quais surgiram no Egito por volta do ano 350, e todas ainda podem ser encontradas na Igreja Ortodoxa hoje. Existem primeiro os eremitas, ascetas levando a vida solitária em cabanas ou cavernas, e mesmo em tumbas, entre os galhos das árvores ou no topo de pilares. O grande modelo de vida eremita é o próprio pai do monaquismo, Santo Antônio do Egito (25l-356). Em segundo lugar, há a vida comunitária, onde os monges vivem juntos sob uma regra comum e em um mosteiro regularmente constituído. Aqui, o grande pioneiro foi São Pacômio do Egito (286-346), autor de uma regra mais tarde usada por São Bento no Ocidente. Basílio, o Grande, cujos escritos ascéticos exerceram uma influência formativa no monaquismo oriental, foi um forte defensor da vida comunitária, embora provavelmente tenha sido influenciado mais pela Síria do que pelas casas pacomianas que visitou. Dando uma ênfase social ao monaquismo, ele exortou que as casas religiosas deveriam cuidar dos doentes e pobres, mantendo hospitais e orfanatos, e trabalhando diretamente para o benefício da sociedade em geral. Mas, em geral, o monaquismo oriental tem estado muito menos preocupado do que o ocidental com o trabalho ativo na Ortodoxia, a principal tarefa de um monge é a vida de oração, e é por meio disso que ele serve aos outros. Não é tanto o que um monge faz que importa, mas o que ele é. Finalmente, há uma forma de vida monástica intermediária entre as duas primeiras, a vida semi-eremítica, um "caminho do meio" onde, em vez de uma única comunidade altamente organizada, há um grupo frouxamente entrelaçado de pequenos assentamentos, cada assentamento contendo talvez entre dois e seis membros morando juntos sob a orientação de um ancião. Os grandes centros da vida semi-eremítica no Egito foram Nitria e Scetis, que no final do século IV produziram muitos monges notáveis: Ammon, o fundador de Nitria, Macário do Egito e Macário de Alexandria, Evagrio de Ponto e Arsênio O grande. (Este sistema semi-eremítico é encontrado não apenas no leste, mas no extremo oeste, no Cristianismo Céltico.) Desde seus primórdios, a vida monástica foi vista, tanto no Oriente como no Ocidente, como uma vocação tanto para mulheres quanto para homens, e em todo o mundo bizantino havia numerosas comunidades de freiras.

Por causa de seus mosteiros, o Egito do século IV era considerado uma segunda Terra Santa, e os viajantes a Jerusalém sentiam que sua peregrinação estava incompleta, a menos que incluísse as casas ascéticas do Nilo. Nos séculos V e VI, a liderança do movimento monástico mudou para a Palestina, com Santo Eutímio, o Grande (falecido em 473) e seu discípulo São Sabas (falecido em 532). O mosteiro fundado por São Sabas no vale do Jordão pode reivindicar uma história ininterrupta até os dias atuais. Foi a esta comunidade que João Damasceno pertencia. Quase tão velha é outra casa importante com uma história ininterrupta - o mosteiro de Santa Catarina no Monte Sinai, fundado pelo imperador Justiniano (reinou 527-565). Com a Palestina e o Sinai em mãos árabes, a preeminência monástica no Império Bizantino passou no século IX para o mosteiro de Stoudios em Constantinopla. São Teodoro, que se tornou abade aqui em 799, reativou a comunidade e revisou suas regras, atraindo um grande número de monges.

Desde o século X, o principal centro do monaquismo ortodoxo tem sido Athos, uma península rochosa no norte da Grécia que se projeta para o Egeu e culmina em um pico de 6.670 pés de altura. Conhecida como 'a Montanha Sagrada', Athos contém vinte mosteiros 'governantes' e um grande número de casas menores, bem como células de eremitas, toda a península é inteiramente entregue a assentamentos monásticos, e nos dias de sua maior expansão é disse ter contido quase quarenta mil monges. A Grande Lavra, o mais antigo dos vinte mosteiros governantes, gerou sozinha 26 patriarcas e mais de 144 bispos: isso dá uma ideia da importância de Athos na história ortodoxa.

Não há "ordens" no monaquismo ortodoxo. No oeste, um monge pertence ao cartuxo, ao cisterciense ou a alguma outra Ordem no leste, ele é simplesmente um membro da grande irmandade que inclui todos os monges e freiras, embora, é claro, ele esteja vinculado a uma casa monástica específica. Os escritores ocidentais às vezes se referem aos monges ortodoxos como 'monges Basilianos' ou 'monges da Ordem Basiliana', mas isso não é correto. São Basílio é uma figura importante no monaquismo ortodoxo, mas ele não fundou nenhuma Ordem e, embora duas de suas obras sejam conhecidas como Regras Mais Longas e Regras Mais Curtas, elas não são em nenhum sentido comparáveis ​​à Regra de São Bento.

Uma figura característica no monaquismo ortodoxo é o 'ancião' ou 'velho' (grego geron russo starets, plural starty). O mais velho é um monge de discernimento espiritual e sabedoria, que outros - sejam monges ou outras pessoas do mundo - adotam como seu guia e diretor espiritual. Ele às vezes é um sacerdote, mas freqüentemente um monge leigo que não recebe nenhuma ordenação ou nomeação especial para o trabalho de presbítero, mas é guiado para isso pela inspiração direta do Espírito. Tanto uma mulher quanto um homem podem ser chamados para este ministério, pois a Ortodoxia tem suas 'mães espirituais' assim como seus 'pais espirituais'. O presbítero vê de forma concreta e prática qual é a vontade de Deus em relação a cada pessoa que vem consultá-lo: este é o dom especial ou carisma do presbítero. O primeiro e mais famoso dos começos monásticos foi o próprio Santo Antônio. A primeira parte de sua vida, dos dezoito aos cinquenta e cinco anos, ele passou em retraimento e solidão, então, embora ainda vivesse no deserto, ele abandonou esta vida de fechamento estrito e começou a receber visitantes. Um grupo de discípulos se reuniu ao redor dele e, além desses discípulos, havia um círculo muito maior de pessoas que vinham, muitas vezes de longa distância, pedir seu conselho tão grande era o fluxo de visitantes que, como disse o biógrafo de Antônio Atanásio, ele tornou-se médico de todo o Egito. Antônio teve muitos sucessores e, na maioria deles, o mesmo padrão externo de eventos é encontrado uma retirada para retornar. Um monge deve primeiro se retirar e em silêncio deve aprender a verdade sobre si mesmo e Deus. Então, após esta longa e rigorosa preparação na solidão, tendo obtido os dons de discernimento que são exigidos de um ancião, ele pode abrir a porta de sua cela e admitir o mundo do qual antes fugia.

Tanto na capital quanto em outros centros, o movimento monástico continuou a florescer conforme foi moldado durante os primeiros séculos do cristianismo. O mosteiro Constantinopolitano de Studion era uma comunidade de mais de 1.000 monges, dedicada à oração litúrgica, obediência e ascetismo. Eles freqüentemente se opunham tanto ao governo quanto ao funcionalismo eclesiástico, defendendo os princípios cristãos fundamentais contra compromissos políticos. A Regra Studite (diretrizes da vida monástica) foi adotada pelos mosteiros filhas, particularmente o famoso Mosteiro das Cavernas (Pecherskaya Lavra) em Kiev (na Rússia). Em 963, o imperador Nicéforo II Focas ofereceu sua proteção a Santo Atanásio, o Atonita, cujo laura (grande mosteiro) ainda é o centro da república monástica do Monte Athos (sob a proteção da Grécia). Os escritos de São Simeão, o Novo Teólogo (949-1022), abade do mosteiro de São Mamas em Constantinopla, são um exemplo notável do misticismo cristão oriental e exerceram uma influência decisiva nos desenvolvimentos posteriores da espiritualidade ortodoxa.

Historicamente, o evento mais significativo foi a expansão missionária do cristianismo bizantino por toda a Europa oriental. No século 9, a Bulgária se tornou uma nação ortodoxa e sob o czar Simeão (893-927) estabeleceu seu próprio patriarcado autocéfalo (administrativamente independente) em Preslav. Sob o czar Samuel (976-1014), outro centro autocéfalo búlgaro apareceu em Ohrid. Assim, uma igreja filha de Bizâncio, de língua eslava, dominou a Península Balcânica. Perdeu sua independência política e eclesiástica após as conquistas do imperador bizantino Basílio II (976-1025), mas a semente de uma ortodoxia eslava foi plantada solidamente. Em 988, o príncipe de Kiev, Vladimir, abraçou a ortodoxia bizantina e se casou com uma irmã do imperador Basílio. Depois dessa época, a Rússia tornou-se uma província eclesiástica da igreja de Bizâncio, chefiada por um metropolita grego ou, com menos frequência, por um metropolita russo nomeado de Constantinopla. Este estatuto de dependência não foi contestado pelos russos até 1448. Durante todo o período, a Rússia adotou e desenvolveu a herança espiritual, artística e social da civilização bizantina, que foi recebida por meio de tradutores búlgaros intermediários. (Veja também abaixo em A igreja e o mundo & # 0151Missões: antigas e modernas).

Relações com o Ocidente

As relações com o Ocidente latino, enquanto isso, estavam se tornando mais ambíguas. Por um lado, os bizantinos consideravam todo o mundo ocidental como parte da oikoumene romana, da qual o imperador bizantino era o chefe e na qual o bispo romano gozava de primazia honorária. Por outro lado, os imperadores francos e alemães na Europa desafiavam esse esquema nominal, e a decadência interna do papado romano era tal que o poderoso patriarca de Bizâncio raramente se dava ao trabalho de manter qualquer relação com ele. Desde o tempo do Patriarca Photius (patriarca 858-867, 877-886), os bizantinos condenaram formalmente a cláusula Filioque, que afirmava que o Espírito Santo procedia do Pai e do Filho, como uma adição ilegítima e herética ao Niceno Credo, mas em 879-880 Photius e o Papa João VIII aparentemente resolveram a questão para a satisfação de Photius. Em 1014, no entanto, o Filioque foi introduzido em Roma, e a comunhão foi interrompida novamente. O incidente de 1054, erroneamente considerado como a data do Cisma (que na verdade vinha se desenvolvendo ao longo de um período de tempo), foi, na verdade, um tentativa malsucedida de restaurar as relações, desintegrando-se como estavam por causa da competição política na Itália entre bizantinos e alemães e também por causa de mudanças disciplinares (celibato forçado do clero, em particular) impostas pelo movimento reformista iniciado pelos monges de Cluny, França. Os esforços conciliares do imperador Constantino Monomachus (reinou em 1042-55) foram impotentes para superar as atitudes agressivas e desinformadas do clero franco, que agora governava a Igreja Romana, ou a intransigência do patriarca bizantino Miguel Cerularius (1043-58). Quando os legados papais chegaram a Constantinopla em 1054, eles não encontraram uma linguagem comum com o patriarca. Ambos os lados trocaram recriminações sobre pontos de doutrina e ritual e, finalmente, lançaram anátemas de excomunhão um no outro, provocando assim o que foi chamado de Cisma.

As Cruzadas

Após a Batalha de Manzikert (1071) no leste da Ásia Menor, Bizâncio perdeu a maior parte da Anatólia para os turcos e deixou de ser uma potência mundial. Solicitadas parcialmente pelos bizantinos, as Cruzadas Ocidentais provaram ser outro desastre: trouxeram o estabelecimento de principados latinos em antigos territórios imperiais e a substituição dos bispos orientais por uma hierarquia latina. O ponto culminante foi, é claro, o saque de Constantinopla em 1204, a entronização de um imperador latino no Bósforo e a instalação de um patriarca latino em Hagia Sophia. Enquanto isso, os países balcânicos da Bulgária e da Sérvia garantiram a emancipação nacional com a ajuda do Ocidente, os mongóis saquearam Kiev (1240) e a Rússia tornou-se parte do Império Mongol de Genghis Khan.

A herança bizantina sobreviveu a esta série de tragédias principalmente porque a Igreja Ortodoxa mostrou uma força interna surpreendente e uma flexibilidade administrativa notável.

Até as Cruzadas, e apesar de incidentes como as trocas de anátemas entre Miguel Cerularius e os legados papais em 1054, os cristãos bizantinos não consideravam a ruptura com o Ocidente como um cisma final. A opinião prevalecente era que a quebra da comunhão com o Ocidente foi devido a uma tomada temporária da venerável sé romana por "bárbaros" alemães mal informados e incultos e que, eventualmente, a antiga unidade do mundo cristão sob o único imperador legítimo & # 0151 que de Constantinopla & # 0151 e os cinco patriarcados seriam restaurados. Esse esquema utópico chegou ao fim quando os cruzados substituíram os patriarcas gregos de Antioquia e Jerusalém por prelados latinos, depois que eles conquistaram essas cidades antigas (1098-99). Em vez de restabelecer a unidade cristã na luta comum contra o Islã, as Cruzadas demonstraram quão distantes latinos e gregos realmente estavam uns dos outros. Quando finalmente, em 1204, após um desavergonhado saque da cidade, o veneziano Thomas Morosini foi instalado como patriarca de Constantinopla e confirmado como tal pelo Papa Inocêncio III, os gregos perceberam a seriedade das reivindicações papais sobre a Igreja universal: polêmicas teológicas e ódios nacionais foram combinados para separar ainda mais as duas igrejas.

Após a captura da cidade, o patriarca ortodoxo João Camaterus fugiu para a Bulgária e morreu lá em 1206. Um sucessor, Miguel Autorianus, foi eleito em Nicéia (1208), onde teve o apoio de um império grego restaurado. Embora tenha vivido no exílio, este patriarca foi reconhecido como legítimo por todo o mundo ortodoxo. Ele continuou a administrar o imenso metropolitado russo. Dele, e não de seu concorrente latino, a Igreja búlgara recebeu novamente seu direito de independência eclesiástica com um patriarcado restaurado em Trnovo (1235). Foi também com o governo bizantino em Nicéia que os sérvios ortodoxos negociaram o estabelecimento de sua própria igreja nacional, seu líder espiritual, São Sava, foi instalado como arcebispo autocéfalo da Sérvia em 1219.

A Invasão Mongol

A invasão da Rússia pelos mongóis teve efeitos desastrosos no futuro da civilização russa, mas a igreja sobreviveu, como única organização social unificada e como principal portadora da herança bizantina. O "metropolita de Kiev e de toda a Rússia", nomeado de Nicéia ou de Constantinopla, era uma grande potência política, respeitada pelos Khans mongóis. Isento de impostos pagos pelos príncipes locais aos mongóis e reportando-se apenas a seu superior (o patriarca ecumênico), o chefe da Igreja Russa & # 0151 embora ele tivesse que abandonar sua sé catedral de Kiev que havia sido devastada pelos mongóis & # 0151 adquiriu um prestígio moral sem precedentes. Ele manteve o controle eclesiástico sobre imensos territórios, desde as montanhas dos Cárpatos até o rio Volga, sobre a recém-criada sé episcopal de Sarai (perto do mar Cáspio), que era a capital dos mongóis, bem como sobre os principados ocidentais da antiga cidade de Kiev Império & # 0151, mesmo depois de terem conseguido conquistar a independência (por exemplo, Galícia) ou caído sob o controle político da Lituânia e da Polônia.

Tentativas de união eclesiástica

Em 1261, o imperador de Nicéia Michael Palaeologus recapturou Constantinopla dos latinos, e um patriarca ortodoxo ocupou novamente a sé em Hagia Sophia. De 1261 a 1453, a dinastia Paleológica presidiu um império que estava em guerra de todos os lados, dilacerado por guerras civis e gradualmente encolhendo até os limites da própria cidade imperial. A igreja, entretanto, manteve muito do seu prestígio anterior, exercendo jurisdição sobre um território muito maior, que incluía a Rússia, bem como o distante Cáucaso, partes dos Bálcãs e as vastas regiões ocupadas pelos turcos. Vários patriarcas deste período tardio & # 0151e.g., Arsenius Autorianus (patriarca 1255-59, 1261-65), Atanásio I (patriarca 1289-93, 1303-10), João Calecas (patriarca 1334-47) e Filoteu Coccinus (patriarca 1353-54, 1364-76) & # 0151 mostrou grande independência do poder imperial, embora permanecendo fiel ao ideal do oikoumene bizantino.

Sem o apoio militar de um império forte, o patriarcado de Constantinopla era, naturalmente, incapaz de afirmar sua jurisdição sobre as igrejas da Bulgária e da Sérvia, que haviam conquistado a independência durante os dias da ocupação latina. Em 1346 a Igreja Sérvia até se proclamou patriarcado. Um protesto de curta duração de Constantinopla terminou com reconhecimento em 1375. Na Rússia, a diplomacia eclesiástica bizantina estava envolvida em uma violenta contenda civil e surgiu uma feroz competição entre os grandes príncipes de Moscou e da Lituânia, que ambos aspiravam a se tornar líderes de um estado russo libertado do jugo mongol. O "metropolita de Kiev e de toda a Rússia" residia agora em Moscou e, muitas vezes, como no caso do metropolita Alexis (1354-78), desempenhava um papel dirigente no governo moscovita. O apoio eclesiástico de Moscou por parte da Igreja foi decisivo na vitória final dos moscovitas e teve um impacto pronunciado na história posterior da Rússia. Os insatisfeitos principados russos ocidentais (que mais tarde constituiriam a Ucrânia) só puderam obter & # 0151 com o forte apoio de seus senhores supremos poloneses e lituanos & # 0151 a nomeação temporária de metropolitas separados na Galícia e na Bielo-Rússia. Por fim, no final do século 14, o metropolita residente em Moscou centralizou novamente o poder eclesiástico na Rússia.

Relações com a Igreja Ocidental

Uma das principais razões por trás dessa luta pelo poder na área norte do mundo bizantino foi o problema das relações com a Igreja Ocidental. Para a maioria dos clérigos bizantinos, o jovem principado moscovita parecia ser um baluarte mais seguro da ortodoxia do que os príncipes de orientação ocidental que se submeteram à Polônia e Lituânia católicas. Além disso, um importante partido político em Bizâncio favoreceu a união com o Ocidente na esperança de que uma nova Cruzada Ocidental pudesse ser feita contra os ameaçadores turcos. O problema da união eclesiástica foi, de fato, a questão mais candente durante todo o período Paleólogo.

O imperador Miguel Paleólogo (1259-82) teve que enfrentar a ambição agressiva do rei normando siciliano Carlos de Anjou, que sonhava em restaurar o império latino em Constantinopla. Para obter o valioso apoio do papado contra Carlos, Miguel enviou uma confissão de fé de inspiração latina ao Papa Gregório X, e seus delegados aceitaram a união com Roma no Concílio de Lião (1274). Essa capitulação perante o Ocidente, patrocinada pelo imperador, conquistou pouco apoio na igreja. Durante sua vida, Michael conseguiu impor um patriarca católico oriental, John Beccus, sobre a Igreja de Constantinopla, mas após a morte de Michael, um conselho ortodoxo condenou a união (1285).

Ao longo do século 14, numerosas outras tentativas de negociação de união foram iniciadas pelos imperadores de Bizâncio. Reuniões formais foram realizadas em 1333, 1339, 1347 e 1355. Em 1369, o imperador João V Paleólogo foi pessoalmente convertido à fé romana em Roma. Todas essas tentativas foram iniciadas pelo governo e não pela igreja, por uma razão política óbvia, ou seja, a esperança de ajuda ocidental contra os turcos. Mas as tentativas não trouxeram resultados nem a nível eclesiástico nem a nível político. A maioria dos clérigos ortodoxos bizantinos não se opôs à ideia de união, mas considerou que ela só poderia ser realizada por meio de um concílio ecumênico formal no qual Oriente e Ocidente se encontrariam em pé de igualdade, como fizeram nos primeiros séculos da Igreja . O projeto de um concílio foi promovido com particular consistência por João Cantacuzeno, que, após um breve reinado como imperador (1347-54), tornou-se monge, mas continuou a exercer grande influência em todos os acontecimentos eclesiásticos e políticos. A ideia de um concílio ecumênico foi inicialmente rejeitada pelos papas, mas foi revivida no século 15 com o triunfo temporário das idéias conciliaristas (que defendiam mais poder para os concílios e menos para os papas) no Ocidente nos concílios de Constança e Basiléia . Desafiado com a possibilidade de que os gregos se unissem aos conciliaristas e não a Roma, o papa Eugênio IV convocou um concílio ecumênico de união em Ferrara, que mais tarde se mudou para Florença.

O Concílio de Ferrara-Florença (1438-45) durou meses e permitiu longos debates teológicos. O Imperador João VIII Paleólogo, o Patriarca Joseph e vários bispos e teólogos representaram a Igreja Oriental. Eles finalmente aceitaram a maioria das posições romanas - a cláusula Filioque, o purgatório (um estágio intermediário para a purificação da alma entre a morte e o céu) e o primado romano. O desespero político e o medo de enfrentar os turcos novamente, sem o apoio do Ocidente, foi o fator decisivo que os levou a colocar suas assinaturas de aprovação no Decreto de União (6 de julho de 1439). O metropolita de Éfeso, Mark Eugenicus, sozinho se recusou a assinar. Após seu retorno a Constantinopla, a maioria dos outros delegados também renunciou à aceitação do conselho e nenhuma mudança significativa ocorreu nas relações entre as igrejas.

A proclamação oficial da união em Hagia Sophia foi adiada até 12 de dezembro de 1452, no entanto, em 29 de maio de 1453, Constantinopla caiu nas mãos dos turcos otomanos. O sultão Mehmed II transformou Hagia Sophia em uma mesquita islâmica e os poucos partidários do sindicato fugiram para a Itália.

Renascença teológica e monástica

Paradoxalmente, a lamentável história de Bizâncio sob os imperadores Paleólogos coincidiu com um surpreendente renascimento intelectual, espiritual e artístico que influenciou todo o mundo cristão oriental. O renascimento não aconteceu sem violenta controvérsia e polarização. Em 1337, Barlaam, o Calabreso, um dos representantes do Humanismo Bizantino, atacou as práticas espirituais dos monges hesiquistas (da palavra grega hesychia, que significa quieto), que afirmavam que o ascetismo cristão e a espiritualidade poderiam levar à visão da "luz incriada " de Deus. A posição de Barlaam foi defendida por vários outros teólogos, incluindo Akyndinus e Nicephorus Gregoras. Depois de muito debate, a igreja deu seu apoio ao principal porta-voz dos monges, Gregório Palamas (1296-1359), que se revelou um dos principais teólogos da Bizâncio medieval. Os concílios de 1341, 1347 e 1351 adotaram a teologia de Palamas e, depois de 1347, o trono patriarcal foi consistentemente ocupado por seus discípulos. João VI Cantacuzenus, que, como imperador, presidiu o conselho de 1351, deu todo o seu apoio aos hesicastas. Seu amigo íntimo, Nicholas Cabasilas, em seus escritos espirituais sobre a liturgia divina e os sacramentos, definiu o significado cristão universal da teologia palamita. A influência dos fanáticos religiosos, que triunfaram em Constantinopla, sobreviveu ao próprio império e contribuiu para a perpetuação da espiritualidade ortodoxa sob o domínio turco. Também se espalhou para os países eslavos, especialmente a Bulgária e a Rússia. O renascimento monástico no norte da Rússia durante a última metade do século 14, que foi associado ao nome de São Sérgio de Radonezh, bem como o renascimento contemporâneo da iconografia (por exemplo, a obra do grande pintor Andrey Rublyov), teriam sido impensáveis ​​sem contatos constantes com o Monte Athos, o centro de Hesychasm, e com a vida espiritual e intelectual de Bizâncio.

Junto com o reavivamento dos hesicastas, uma significativa "abertura para o Ocidente" estava ocorrendo entre alguns eclesiásticos bizantinos. Os irmãos Prochorus e Demetrius Cydones, sob o patrocínio de Cantacuzenus, por exemplo, estavam traduzindo sistematicamente as obras de teólogos latinos para o grego. Assim, os principais escritos de Agostinho, Anselmo de Canterbury e Tomás de Aquino tornaram-se acessíveis ao Oriente pela primeira vez. A maioria dos teólogos gregos de mentalidade latina acabou apoiando a política sindical dos imperadores, mas havia alguns & # 0151como Gennadios II Scholarios, o primeiro patriarca sob a ocupação turca & # 0151 que reconciliou seu amor pelo pensamento ocidental com total fidelidade à Igreja Ortodoxa.


Conteúdo

O códice consiste em pergaminho, originalmente em folhas duplas, que pode ter cerca de 40 por 70 cm. Todo o códice consiste, com algumas exceções, de cadernos de oito folhas, formato popular durante a Idade Média. [7] Cada linha do texto tem cerca de doze a quatorze letras gregas unciais, organizadas em quatro colunas (48 linhas por coluna) com quebras de linha cuidadosamente escolhidas e bordas direitas ligeiramente irregulares. [8] Quando abertas, as oito colunas assim apresentadas ao leitor têm quase a mesma aparência que a sucessão de colunas em um rolo de papiro. [9] Os livros poéticos do Antigo Testamento são escritos esticometricamente, em apenas duas colunas por página. O códice tem quase 4.000.000 de letras unciais. [n 1]

Em todo o Novo Testamento do Sinaítico, as palavras são escritas continuamente no estilo que vem a ser chamado de "uncial bíblico" ou "maiúsculo bíblico". O pergaminho foi preparado para escrever linhas, pautado por uma ponta afiada. As letras são escritas nessas linhas, sem acentos ou respirações. Uma variedade de tipos de pontuação são usados: pontos altos e médios e cólon, diérese no iota inicial e upsilon, nomina sacra, paragraphos: letra inicial na margem (a extensão disso varia consideravelmente). (Peter M. Head)

O trabalho foi escrito em scriptio continua sem respirações nem acentos politônicos. [10] Pontos ocasionais e algumas ligaduras são usados, embora nomina sacra com overlines são empregados por toda parte. Algumas palavras geralmente abreviadas em outros manuscritos (como πατηρ e δαυειδ), estão neste códice escritas tanto na forma completa quanto abreviada. Os seguintes nomina sacra são escritos em formas abreviadas: ΘΣ ΚΣ ΙΣ ΧΣ ΠΝΑ ΠΝΙΚΟΣ ΥΣ ΑΝΟΣ ΑΝΟΣ ΟΥΟΣ ΔΑΔ ΙΛΗΜ ΙΣΡΛ ΜΗΡ ΠΗΡ ΣΩΡ. [11]

Quase regularmente, um iota simples é substituído pelo ditongo ípsilon-iota (comumente, embora imprecisamente conhecido como itacismo), por ex. ΔΑΥΕΙΔ em vez de οf ΔΑΥΙΔ, ΠΕΙΛΑΤΟΣ em vez de ΠΙΛΑΤΟΣ, ΦΑΡΕΙΣΑΙΟΙ em vez de ΦΑΡΙΣΑΙΟΙ, etc. [12]

Cada página retangular tem as proporções 1,1 a 1, enquanto o bloco de texto tem as proporções recíprocas, 0,91 (as mesmas proporções, girado 90 °). Se as medianizes entre as colunas fossem removidas, o bloco de texto refletiria as proporções da página. O tipógrafo Robert Bringhurst se referiu ao códice como uma "peça sutil de artesanato". [13]

Os fólios são feitos de pergaminho de pergaminho, principalmente de peles de bezerros e, secundariamente, de peles de ovelhas. [14] (o próprio Tischendorf pensava que o pergaminho tinha sido feito de peles de antílope, mas o exame microscópico moderno mostrou o contrário). A maioria dos cadernos ou assinaturas contém quatro folhas, exceto duas contendo cinco. Estima-se que as peles de cerca de 360 ​​animais foram utilizadas para a confecção dos fólios deste códice. Quanto ao custo do material, tempo de escribas e encadernação, é igual ao salário vitalício de um indivíduo por vez. [15]

A parte do códice mantida pela Biblioteca Britânica consiste em 346½ fólios, 694 páginas (38,1 cm x 34,5 cm), constituindo mais da metade da obra original. Destes fólios, 199 pertencem ao Antigo Testamento, incluindo os apócrifos (deuterocanônicos), e 147½ pertencem ao Novo Testamento, junto com dois outros livros, a Epístola de Barnabé e parte de O Pastor de Hermas. Os livros apócrifos presentes na parte sobrevivente da Septuaginta são 2 Esdras, Tobit, Judith, 1 e 4 Macabeus, Sabedoria e Sirach. [15] [16] Os livros do Novo Testamento estão organizados nesta ordem: os quatro Evangelhos, as epístolas de Paulo (Hebreus segue 2 Tess.), Os Atos dos Apóstolos, [n 2] as Epístolas Gerais e o Livro da revelação. O fato de algumas partes do códice serem preservadas em boas condições, enquanto outras estão em péssimas condições, sugere que foram separadas e armazenadas em vários lugares. [17]

Edição de conteúdo

O texto do Antigo Testamento contém as seguintes passagens: [18] [19]

    23:19 - Gênesis 24:46 - fragmentos 20:27 - Levítico 22:30 5: 26 - Números 7:20 - fragmentos 9: 27–1 Crônicas 19:17 (de Esdr. 9: 9). –Sabedoria de Sirach –Livro de Malaquias –4 Macabeus

O texto do Novo Testamento carece de várias passagens: [20]

    12:47, 16: 2b-3, 17:21, 18:11, 23:14, 24:35 1:33, 7:16, 9:44, 9:46, 10:36, 11:26, 15 : 28, 16: 9–20 (Final longo do Evangelho Marcos, referindo-se ao aparecimento de Jesus a muitas pessoas após a ressurreição) 10:32 (Provavelmente omitido devido à haplografia resultante de homeoteleuton, o versículo foi adicionado por um corretor posterior em margem inferior.), 17:36 5: 4, Pericope adulterae (7: 53-8: 11) (ver Imagem "João 7: 53-8: 11"), 16:15, 19:20, 20: 5b- 6, 21:25 8:37 15:34 24: 7 28:29 [21] 16:24
    εὐλογεῖτε τοὺς καταρωμένους ὑμᾶς, καλῶς ποιεῖτε τοῖς μισοῦσιν ὑμᾶς (abençoe aqueles que te amaldiçoam, faça o bem para aqueles que te odeiam) [22]
  • Mateus 6:13 - ὅτι σοῦ ἐστιν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας. ἀμήν (Pois teu é o reino, e o poder, e a glória, para sempre. Um homem.) omitido. [23]
  • Mateus 10: 39a - ο ευρων την ψυχην αυτου απολεσει αυτην, και (Quem encontra sua vida vai perdê-la, e) [24]
  • Mateus 15: 6 - η την μητερα (αυτου) (ou (sua) mãe) [25]
  • Mateus 20:23 και το βαπτισμα ο εγω βαπτιζομαι βαπτισθησεσθε (e ser batizado com o batismo com o qual sou batizado) [26]
  • Mateus 23:35 - υιου βαραχιου (filho de Barachi'ah) omitido, esta omissão é apoiada apenas pelo códice 59 (em primeira mão), três Evangelistaria (6, 13, e 185) e Eusébio. [27]
  • Marcos 1: 1 - υιου θεου "o filho de deus"omitido. [28]
  • Marcos 10: 7 - omitido και προσκολληθησεται προς την γυναικα αυτου (e se juntar a sua esposa), como nos códices Codex Vaticanus Graecus 1209, Codex Athous Lavrensis, 892, 48, syr s, gótico. [29]
  • Lucas 9: 55b-56a - καὶ εἶπεν, Οὐκ οἴδατε ποίου πνεύματος ἐστὲ ὑμεῖς ὁ γὰρ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου οὐκ ἦλθα αe Ele disse: "Você não sabe de que espírito você é, porque o Filho do homem não veio para destruir as vidas dos homens, mas para salvá-las.) omitido como nos códices: P 45, P 75, B, C, L, Θ, Ξ, 33, 700, 892, 1241, syr, cop bo [30]
  • João 4: 9 - ου γαρ συνχρωνται Ιουδαιοι Σαμαριταις (Os judeus não têm relações com os samaritanos), é uma das chamadas não interpolações ocidentais, a omissão é suportada por D, a, b, d, e, j, cop fay, foi complementada pelo primeiro corretor (antes de sair do scriptorium) [31]

Algumas passagens foram excluídas pelos corretores:

  • Mateus 24:36 - frase ουδε ο υιος (nem o filho) o primeiro corretor marcou como duvidoso, mas o segundo corretor (b) removeu a marca. [32]
  • Marcos 10:40 ητοιμασται υπο του πατρος μου (em vez de ητοιμασται) - o primeiro corretor marcou "υπο του πατρος μου" como duvidoso, mas o segundo corretor removeu a marca. [33]
  • Em Lucas 11: 4 ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ (mas livrai-nos do mal) incluído pelo escriba original, marcado pelo primeiro corretor (a) como duvidoso, mas o terceiro corretor (c) removeu a marca. [34] (Lucas 22: 43-44) - incluído pelo escriba original, marcado pelo primeiro corretor como duvidoso, mas o terceiro corretor (c) removeu a marca. [35], "Então disse Jesus: Pai, perdoa-lhes porque não sabem o que fazem"- foi incluído pelo primeiro escriba, marcado pelo primeiro corretor como duvidoso, mas um terceiro corretor removeu a marca. [36]

Essas omissões são típicas do tipo de texto alexandrino. [37]

Edição de Adições

Possui texto adicional: καὶ ὑποστρέψας ὁ ἑκατόνταρχος εἰς τὸν οἶκον αὐτοῦ ἐν αὐτῇ τῇ ὦρᾳ εὗρεν τὸν παῖδα ὑγιαίνοντα (e quando o centurião voltou para a casa naquela hora, ele encontrou o escravo bem), bem como os códices C, (N), Θ, (0250), f 1, (33, 1241), g 1, syr h. [38]

Ele lê λέγοντες εἰρήνη τῷ οἴκῳ τούτῳ (diga paz para ser esta casa) após αυτην. A leitura foi excluída pelo primeiro corretor, mas o segundo corretor a restaurou. A leitura é usada por manuscritos: Bezae, Regius, Washingtonianus, Koridethi, manuscritos f 1, 22, 1010 (1424), it, vg cl. [39] [40]

Em Mateus 27:49, o códice contém o texto adicionado: ἄλλος δὲ λαβὼν λόγχην ἔνυξεν αὐτοῦ τὴν πλευράν, καὶ ἐξῆλθεν ὕδορ καὶ αἷμα (o outro pegou uma lança e perfurou Seu lado, e imediatamente saiu água e sangue) Esta leitura foi derivada de João 19:34 e ocorre em outros manuscritos do tipo de texto alexandrino. [41]

Edição de variantes textuais únicas e outras

Mateus 7:22 - Tem a palavra adicional πολλα (numeroso): "e expulso numeroso demônios em seu nome? ". Não é apoiado por nenhum outro manuscrito. [42]

Mateus 8:12 - Tem ἐξελεύσονται (sairá) em vez de ἐκβληθήσονται (será lançado) Esta variante é suportada apenas por um manuscrito grego Uncial 0250 e pelo Codex Bobiensis, syr c, s, p, pal, arm, Diatessaron. [43]

Mateus 13:54 - Leitura comum εις την πατριδα αυτου (para seu próprio país) alterado para εις την αντιπατριδα αυτου (para seu próprio Antipatris), e em Atos 8: 5 εις την πολιν της Σαμαρειας substituído por εις την πολιν της Καισαριας. Essas duas variantes não existem em nenhum outro manuscrito e parece que foram feitas por um escriba. De acordo com T. C. Skeat, eles sugerem Cesaréia como o lugar em que o manuscrito foi feito. [44]

Mateus 16:12 - Tem a variante textual της ζυμης των αρτων των Φαρισαιων και Σαδδουκαιων (fermento de pão dos fariseus e saduceus) apoiado apenas pelo Codex Corbeiensis I e pelos Evangelhos Curetonianos.

Lucas 1:26 - "Nazaré" é chamada de "uma cidade da Judéia".

Lucas 2:37 - εβδομηκοντα (setenta), todos os manuscritos têm ογδοηκοντα (oitenta) [45]

João 1:28 - O segundo corretor fez uma variante textual única Βηθαραβα. Esta variante textual tem apenas códice 892, syr h e vários outros manuscritos. [46]

João 1:34 - lê-se ὁ ἐκλεκτός (o escolhido) junto com os manuscritos P < displaystyle < mathfrak

>> 5, P < displaystyle < mathfrak

>> 106, b, e, ff 2, syr c e syr s em vez da palavra comum υἱος (filho).

João 2: 3 - Onde normalmente se lê "E quando queriam vinho", ou "E quando o vinho acabava", Codex Sinaiticus tem "E eles não tinham vinho, porque o vinho da festa de casamento estava acabado" (apoiado por a e j )

João 6:10 - lê-se τρισχιλιοι (três mil) para πεντακισχιλιοι (cinco mil) o segundo corretor mudou para πεντακισχιλιοι. [47]

Atos 11:20 - lê-se εὐαγγελιστας (Evangelistas) em vez de ἑλληνιστάς (Helenistas) [48]

Em Atos 14: 9, a palavra "não" inserida antes de "ouvido" em Hebr. 2: 4 "colhe" em vez de "distribuições" em 1 Pedro 5: 13 - a palavra "Babilônia" foi substituída por "Igreja". [48]

2 Timóteo 4:10 - lê-se Γαλλιαν (Gália) para Γαλατιαν (Galatia) Esta leitura do códice é apoiada por Ephraemi Rescriptus, 81, 104, 326, 436. [49]

Testemunha de algumas leituras de "maioria" Editar

É a testemunha mais antiga da frase μη αποστερησης (não defraudar) em Marcos 10:19. Esta frase não foi incluída nos manuscritos: Codex Vaticanus (adicionado pelo segundo corretor), Codex Cyprius, Codex Washingtonianus, Codex Athous Lavrensis, f 1 , f 13 , 28, 700, 1010, 1079, 1242, 1546, 2148, 10, 950, 1642, 1761, syr s, braço, geo. Esta é uma variante da maioria dos manuscritos. [50]

Em Marcos 13:33, é a testemunha mais antiga da variante και προσευχεσθε (e orar) Os Codex B e D não incluem esta passagem. [51]

Em Lucas 8:48, tem θυγατερ (filha) como nos manuscritos bizantinos, em vez do Alexandrino θυγατηρ (filha), apoiado pelos manuscritos: B K L W Θ. [52]

Leitura Ortodoxa Editar

Em 1 João 5: 6, tem a variante textual δι 'ὕδατος καὶ αἵματος καὶ πνεύματος (através da água e sangue e espírito) junto com os manuscritos: Codex Alexandrinus, 104, 424 c, 614, 1739 c, 2412, 2495, 598 m, syr h, cop sa, cop bo, Orígenes. [53] [n 3] Bart D. Ehrman diz que esta foi uma leitura corrompida de um escriba proto-ortodoxo, [54] embora esta conclusão não tenha ganhado amplo apoio. [55]

Tipo de texto e relação com outros manuscritos Editar

Para a maior parte do Novo Testamento, Codex Sinaiticus está em geral de acordo com Codex Vaticanus Graecus 1209 e Codex Ephraemi Rescriptus, atestando o tipo de texto alexandrino. Um exemplo notável de acordo entre os textos do Sinaítico e do Vaticano é que ambos omitem a palavra εικη ('sem causa', 'sem razão', 'em vão') de Mateus 5:22 "Mas eu digo a você, que todo aquele que está irado com seu irmão sem causa estarão em perigo de julgamento". [n 4]

Em João 1: 1-8: 38 Codex Sinaiticus difere do Vaticano e de todos os outros manuscritos alexandrinos. Está mais de acordo com Codex Bezae em apoio ao tipo de texto ocidental. Por exemplo, em João 1: 4, Sinaítico e Codex Bezae são os únicos manuscritos gregos com a variante textual ἐν αὐτῷ ζωὴ ἐστίν (nele está a vida) em vez de ἐν αὐτῷ ζωὴ ᾓν (nele estava a vida) Esta variante é apoiada por Vetus Latina e alguns manuscritos Sahidic. Esta parte possui um grande número de correções. [57] Há uma série de diferenças entre Sinaiticus e Vaticanus Hoskier enumeradas 3036 diferenças:

Mateus – 656 Marcos – 567 Lucas – 791 João – 1022 Total — 3036. [58]

Um grande número dessas diferenças é devido a iotacismos e variantes na transcrição de nomes hebraicos. Esses dois manuscritos não foram escritos no mesmo scriptorium. De acordo com Fenton Hort Sinaiticus e Vaticano foram derivados de uma fonte original comum muito mais antiga, "cuja data não pode ser posterior ao início do segundo século, e pode muito bem ser ainda anterior". [59]

Exemplo de diferenças entre Sinaiticus e Vaticanus em Mt 1: 18-19:

Codex Sinaiticus Codex Vaticanus
Você δε ΙΥ ΧΥ η γενεσις ουτως ην
μνηστευθισης της μητρος αυτου
Μαριας τω Ιωσηφ πριν ην συνελθιν αυτους
ευρεθη εν γαστρι εχουσα εκ ΠΝΣ αγιου
Ιωσηφ δε ο ανηρ αυτης δικαιος ων
και μη θελων αυτην παραδιγματισαι
εβουληθη λαθρα απολυσαι αυτην
Você δε ΧΥ ΙΥ η γενεσις ουτως ην
μνηστευθεισης της μητρος αυτου
Μαριας τω Ιωσηφ πριν ην συνελθειν αυτους
ευρεθη εν γαστρι εχουσα εκ ΠΝΣ αγιου
Ιωσηφ δε ο ανηρ αυτης δικαιος ων
και μη θελων αυτην δειγματισαι
εβουληθη λαθρα απολυσαι αυτην

B. H. Streeter observou um grande acordo entre o códice e a Vulgata de Jerônimo. Segundo ele, Orígenes trouxe para Cesaréia o tipo de texto alexandrino que foi usado neste códice, e usado por Jerônimo. [60]

Entre os séculos 4 e 12, sete ou mais corretores trabalharam neste códice, tornando-o um dos manuscritos mais corrigidos que existem. [61] Tischendorf durante sua investigação em Petersburgo enumerou 14.800 correções apenas na parte que foi realizada em Petersburgo (2/3 do códice). [62] De acordo com David C. Parker, o códice completo tem cerca de 23.000 correções. [63] Além dessas correções, algumas letras foram marcadas por pontos como duvidosas (por exemplo, ṪḢ). As correções representam o tipo de texto bizantino, assim como as correções nos códices: Bodmer II, Regius (L), Ephraemi (C) e Sangallensis (Δ). Eles foram descobertos por Edward Ardron Hutton. [64]

Editar história primitiva

Edição de Proveniência

Pouco se sabe sobre a história inicial do manuscrito. De acordo com Hort, foi escrito no Ocidente, provavelmente em Roma, como sugerido pelo fato de que a divisão do capítulo nos Atos dos Apóstolos comum a Sinaítico e Vaticano ocorre em nenhum outro manuscrito grego, mas é encontrada em vários manuscritos do Vulgata latina. [65] Robinson rebateu este argumento, sugerindo que este sistema de divisões de capítulos foi introduzido na Vulgata pelo próprio Jerônimo, como resultado de seus estudos em Cesaréia. [66] De acordo com Kenyon, as formas das letras são egípcias e foram encontradas em papiros egípcios de data anterior. [67] Gardthausen [68] Ropes e Jellicoe pensaram que foi escrito no Egito. Harris acreditava que o manuscrito veio da biblioteca de Panfilo em Cesaréia, Palestina. [67] Streeter, [60] Skeat e Milne também acreditavam que ele foi produzido em Cesaréia. [44]

Edição de data

O códice foi datado paleograficamente em meados do século IV. Não poderia ter sido escrito antes de 325 porque contém os Cânones de Eusebian, que é um terminus post quem. "O terminus ante quem é menos certo, mas, de acordo com Milne e Skeat, não é provável que seja muito mais tarde do que 360. "[15]

Tischendorf teorizou que o Codex Sinaiticus foi uma das cinquenta cópias da Bíblia encomendadas a Eusébio pelo imperador romano Constantino após sua conversão ao cristianismo (De vita Constantini, IV, 37). [69] Essa hipótese foi apoiada por Pierre Batiffol, [70] Gregory e Skeat acreditavam que ela já estava em produção quando Constantino fez seu pedido, mas teve que ser suspensa para acomodar diferentes dimensões da página. [44]

Frederic G. Kenyon argumentou: "Não há o menor sinal de que algum deles tenha estado em Constantinopla. O fato de Sinaítico ter sido cotejado com o manuscrito de Panfilo tão tarde quanto o século VI parece mostrar que ele não foi originalmente escrito em Cesareia ". [71]

Escritores e corretores Editar

Tischendorf acreditava que quatro escribas separados (a quem ele chamou de A, B, C e D) copiaram a obra e que cinco corretores (a quem ele designou a, b, c, dee) corrigiram as porções. Ele postulou que um dos corretores era contemporâneo dos escribas originais e que os outros trabalharam nos séculos VI e VII. Agora é acordado, após a nova investigação de Milne e Skeat, que Tischendorf estava errado, pois o escriba C nunca existiu. [72] De acordo com Tischendorf, o escriba C escreveu os livros poéticos do Antigo Testamento. Estes são escritos em um formato diferente do resto do manuscrito - eles aparecem em duas colunas (o resto dos livros tem quatro colunas), escritos esticometricamente. Tischendorf provavelmente interpretou a formatação diferente como indicando a existência de outro escriba. [73] Os três escribas restantes ainda são identificados pelas letras que Tischendorf deu a eles: A, B e D. [73] Corretores eram mais, pelo menos sete (a, b, c, ca, cb, cc, e) . [6]

A análise moderna identifica pelo menos três escribas:

  • O Escriba A escreveu a maioria dos livros históricos e poéticos do Antigo Testamento, quase todo o Novo Testamento e a Epístola de Barnabé
  • O Escriba B era responsável pelos Profetas e pelo Pastor de Hermas
  • O Escriba D escreveu Tobias e Judite inteiras, a primeira metade de 4 Macabeus, os primeiros dois terços dos Salmos e os primeiros cinco versículos do Apocalipse

O escriba B era um soletrador ruim, e o escriba A não era muito melhor; o melhor escriba era D. [74] Metzger afirma: "o escriba A cometeu alguns erros incomumente sérios". [62] Os escribas A e B são usados ​​com mais frequência nomina sacra nas formas contratadas (ΠΝΕΥΜΑ contratado em todas as ocorrências, ΚΥΡΙΟΣ contratado exceto em 2 ocorrências), o escriba D usou com mais frequência as formas não contratadas. [75] D distinguiu entre sacral e não sacral usando ΚΥΡΙΟΣ. [76] Seus erros são a substituição de ΕΙ por Ι, e Ι por ΕΙ em posições mediais, ambos igualmente comuns. Caso contrário, a substituição de Ι pelo ΕΙ inicial é desconhecida e o ΕΙ final só é substituído na palavra ΙΣΧΥΕΙ, confundir Ε e ΑΙ é muito raro. [74] No Livro dos Salmos, este escriba tem 35 vezes ΔΑΥΕΙΔ em vez de ΔΑΥΙΔ, enquanto o escriba A normalmente usa uma forma abreviada ΔΑΔ. [77] O escriba A era um "pior tipo de erro fonético". A confusão de Ε e ΑΙ ocorre em todos os contextos. [74] Milne e Skeat caracterizaram o escriba B como "descuidado e analfabeto". [78] A obra do escriba original é designada pelo siglum א *. [6]

Um estudo paleográfico no Museu Britânico em 1938 descobriu que o texto havia sofrido várias correções. As primeiras correções foram feitas por vários escribas antes que o manuscrito deixasse o scriptorium. [62] As leituras que eles introduziram são designadas pelo siglum א a. [79] Milne e Skeat observaram que a inscrição para 1 Macabeus foi feita pelo escriba D, enquanto o texto foi escrito pelo escriba A. [80] O escriba D corrige seu próprio trabalho e o do escriba A, mas o escriba A se limita a corrigindo seu próprio trabalho. [81] No século 6 ou 7, muitas alterações foram feitas (א b) - de acordo com um colofão no final do livro de Esdras e Esther, a fonte dessas alterações era "um manuscrito muito antigo que havia sido corrigido pelo mão do santo mártir Panfilo "(martirizado em 309). Se for assim, o material começando com 1 Samuel até o final de Ester é uma cópia da Hexapla de Orígenes. A partir desse colofão, conclui-se que a correção foi feita em Cesareia Marítima nos séculos VI ou VII. [82] O iotacismo generalizado, especialmente do ditongo ει, permanece sem correção. [83]

Edição de descoberta

O Codex pode ter sido visto em 1761 pelo viajante italiano Vitaliano Donati, quando visitou o Mosteiro de Santa Catarina no Sinai, no Egito. Seu diário foi publicado em 1879, no qual estava escrito:

Em questo monastero ritrovai una quantità grandissima di codici membranacei. ve ne sono alcuni che mi sembravano anteriori al settimo secolo, ed in ispecie una Bibbia in membrana bellissime, assai grandi, sottili, e quadre, scritta in carattere rotondo e belissimo conservano poi in chiesa un Evangelistario greco in caractere d'oro rotondo, che dovrebbe pur essere assai antico. [84]

Neste mosteiro encontrei um grande número de códices de pergaminho. há algumas que pareciam ter sido escritas antes do século VII, e especialmente uma Bíblia (feita) de lindo pergaminho, pergaminhos muito grandes, finos e quadrados, escrita em letras redondas e muito bonitas, além disso, há também na igreja um Evangelistarium grego em ouro e letras redondas, deve ser muito antigo.

A "Bíblia no belo pergaminho" pode ser o Codex Sinaiticus, e o evangelistarium de ouro é provavelmente o Lecionário 300 na lista de Gregory-Aland. [85]

O erudito bíblico alemão Constantin von Tischendorf escreveu sobre sua visita ao mosteiro em Reise in den Orient em 1846 (traduzido como Viagens no Oriente em 1847), sem mencionar o manuscrito. Mais tarde, em 1860, em seus escritos sobre a descoberta do Sinaítico, Tischendorf escreveu uma narrativa sobre o mosteiro e o manuscrito que durou de 1844 a 1859. Ele escreveu que em 1844, durante sua primeira visita ao Mosteiro de Santa Catarina, viu algumas folhas de pergaminho em uma cesta de lixo. Tratava-se de "lixo que devia ser destruído queimando-o nos fornos do mosteiro", [86] embora isso seja firmemente negado pelo mosteiro. Após exame, ele percebeu que eles faziam parte da Septuaginta, escrita em uma escrita uncial do grego antigo. Ele retirou da cesta 129 folhas em grego que identificou como procedentes de um manuscrito da Septuaginta. Ele perguntou se poderia mantê-los, mas neste ponto a atitude dos monges mudou. Eles perceberam o quão valiosas essas folhas velhas eram, e Tischendorf teve permissão para pegar apenas um terço do total, ou seja, 43 folhas. Essas folhas continham partes de 1 Crônicas, Jeremias, Neemias e Ester. Após seu retorno, eles foram depositados na Biblioteca da Universidade de Leipzig, onde permanecem. Em 1846, Tischendorf publicou seu conteúdo, batizando-os de 'Codex Friderico-Augustanus' (em homenagem a Frederico Augusto e mantendo em segredo a origem das folhas). [87] Outras partes do mesmo códice permaneceram no mosteiro, contendo tudo de Isaías e 1 e 4 Macabeus. [88]

Em 1845, o arquimandrita Porphyrius Uspensky (1804-1885), na época chefe da Missão Eclesiástica Russa em Jerusalém e posteriormente bispo de Chigirin, visitou o mosteiro e o códice foi mostrado a ele, junto com as folhas que Tischendorf não tinha visto. [n 5] Em 1846, o Capitão C. K. MacDonald visitou o Monte Sinai, viu o códice e comprou dois códices (495 e 496) do mosteiro. [89]

Em 1853, Tischendorf revisitou o Mosteiro de Santa Catarina para obter os 86 fólios restantes, mas sem sucesso. Retornando em 1859, desta vez sob o patrocínio do czar Alexandre II da Rússia, ele viu o Codex Sinaiticus. Mais tarde, ele diria que o encontrou descartado em uma lata de lixo. (Esta história pode ter sido uma invenção, ou os manuscritos em questão podem não ter relação com Codex Sinaiticus: O Rev. J. Silvester Davies em 1863 citou "um monge do Sinai que. Afirmou que, de acordo com o bibliotecário do mosteiro, todo o Codex Sinaiticus esteve na biblioteca por muitos anos e foi marcado nos catálogos antigos. É provável . que um manuscrito conhecido no catálogo da biblioteca teria sido jogado na lata de lixo. " Na verdade, foi observado que as folhas estavam em "condições suspeitamente boas" devido a algo encontrado no lixo. [n 6]) Tischendorf tinha sido enviado para procurar manuscritos pelo czar russo Alexandre II, que estava convencido de que ainda havia manuscritos a serem encontrados no mosteiro do Sinai. [90] O texto desta parte do códice foi publicado por Tischendorf em 1862:

  • Konstantin von Tischendorf: Bibliorum codex Sinaiticus Petropolitanus. Giesecke & amp Devrient, Leipzig 1862.

Esta obra foi digitalizada na íntegra e os quatro volumes podem ser consultados online. [91] Foi reimpresso em quatro volumes em 1869:

  • Konstantin von Tischendorf, G. Olms (Hrsg.): Bibliorum codex Sinaiticus Petropolitanus. 1. Prolegômenos. G. Olms, Hildesheim 1869 (Repr.).
  • Konstantin von Tischendorf, G. Olms (Hrsg.): Bibliorum codex Sinaiticus Petropolitanus. 2. Veteris Testamenti pars prior. G. Olms, Hildesheim 1869 (Repr.).
  • Konstantin von Tischendorf, G. Olms (Hrsg.): Bibliorum codex Sinaiticus Petropolitanus. 3. Veteris Testamenti pars posterior. G. Olms, Hildesheim 1869 (Repr.).
  • Konstantin von Tischendorf, G. Olms (Hrsg.): Bibliorum codex Sinaiticus Petropolitanus. 4. Novum Testamentum cum Barnaba et Pastore. G. Olms, Hildesheim 1869 (Repr.).

A publicação completa do códice foi feita por Kirsopp Lake em 1911 (Novo Testamento) e em 1922 (Antigo Testamento). Era o fac-símile em preto e branco em tamanho real do manuscrito, "feito de negativos tirados de São Petersburgo por minha esposa e por mim no verão de 1908". [92]

A história de como Tischendorf encontrou o manuscrito, que continha a maior parte do Antigo Testamento e todo o Novo Testamento, tem todo o interesse de um romance. Tischendorf chegou ao mosteiro em 31 de janeiro, mas suas investigações pareceram infrutíferas. Em 4 de fevereiro, ele decidiu voltar para casa sem ter obtido seu objeto:

Na tarde deste dia, eu estava passeando com o mordomo do convento da vizinhança e, quando voltamos, ao pôr-do-sol, ele me implorou para que levasse um refresco com ele em sua cela. Mal ele entrou na sala, quando, retomando nosso antigo assunto de conversa, ele disse: "E eu também li uma Septuaginta" - isto é, uma cópia da tradução grega feita pelos Setenta. E assim dizendo, ele tirou do canto da sala um tipo de volume volumoso, embrulhado em um pano vermelho, e o colocou diante de mim. Desenrolei a tampa e descobri, para minha grande surpresa, não só aqueles mesmos fragmentos que, quinze anos antes, eu havia tirado do cesto, mas também outras partes do Antigo Testamento, o Novo Testamento completo e, além disso , a Epístola de Barnabé e uma parte do Pastor de Hermas. [93]

Após algumas negociações, ele obteve a posse deste precioso fragmento. James Bentley dá conta de como isso aconteceu, prefaciando-o com o comentário: "Tischendorf, portanto, embarcou na notável duplicidade que o ocuparia na próxima década, que envolvia a supressão cuidadosa dos fatos e a difamação sistemática de os monges do Monte Sinai. " [94] Ele o transmitiu ao czar Alexandre II, que apreciou sua importância e fez com que fosse publicado o mais próximo possível em fac-símile, de modo a exibir corretamente a caligrafia antiga. Em 1869, o czar enviou ao mosteiro 7.000 rublos e ao mosteiro do Monte Tabor 2.000 rublos como forma de compensação. [95] [96] O documento em russo formalizando isso foi publicado em 2007 na Rússia e desde então foi traduzido. [97]

Em relação ao papel de Tischendorf na transferência para São Petersburgo, existem vários pontos de vista. O códice é atualmente considerado pelo mosteiro como tendo sido roubado. Essa visão é fortemente contestada por vários estudiosos na Europa. Kirsopp Lake escreveu:

Aqueles que estiveram muito ligados aos monges orientais compreenderão como é improvável que os termos do acordo, seja ele qual for, tenham sido conhecidos por qualquer um, exceto alguns dos líderes. [98]

Em um espírito mais neutro, o estudioso do Novo Testamento Bruce Metzger escreve:

Certos aspectos das negociações que levaram à transferência do códice para a posse do czar estão abertos a uma interpretação que reflete negativamente na franqueza e na boa fé de Tischendorf com os monges do Mosteiro de Santa Catarina. Para um relato recente com a intenção de desculpá-lo de culpa, consulte o artigo de Erhard Lauch 'Nichts gegen Tischendorf' em Bekenntnis zur Kirche: Festgabe für Ernst Sommerlath zum 70. Geburtstag (Berlim, c. 1961) para um relato que inclui um recibo até então desconhecido dado por Tischendorf às autoridades do mosteiro, prometendo devolver o manuscrito de São Petersburgo "à Santa Confraria do Sinai, a seu pedido inicial". [99] [100]

Simonides Edit

Em 13 de setembro de 1862, Constantine Simonides, especialista em caligrafia e com um histórico controverso com manuscritos, fez a afirmação impressa em The Manchester Guardian que ele próprio havia escrito o códice quando jovem, em 1839, no mosteiro Panteleimonos em Athos. [101] [102] Constantin von Tischendorf, que trabalhou com vários manuscritos da Bíblia, era conhecido como um tanto extravagante e ambiciosamente buscou dinheiro de várias famílias reais para seus empreendimentos, que de fato financiaram suas viagens. Simonides tinha uma história um tanto obscura, já que afirmava estar no Monte Athos nos anos anteriores ao contato de Tischendorf, tornando a afirmação pelo menos plausível. Simonides também afirmou que seu pai havia morrido e o convite para o Monte Athos veio de seu tio, um monge lá, mas cartas subsequentes para seu pai foram encontradas entre seus pertences quando ele morreu. Simonides alegou a falsa natureza do documento em The Manchester Guardian em uma troca de cartas entre estudiosos e outros, na época. Henry Bradshaw, um bibliotecário britânico conhecido pelos dois homens, defendeu a descoberta de Tischendorf do Sinaítico, deixando de lado as acusações de Simonides. Visto que Bradshaw era um 'centro' social entre muitos estudiosos da época, sua ajuda a Tischendorf teve muito peso. Simonides morreu pouco depois, e a questão permaneceu latente por muitos anos. [103]

Tischendorf respondeu a Simonides em Allgemeine Zeitung (Dezembro), que apenas no Novo Testamento existem muitas diferenças entre ele e todos os outros manuscritos. Henry Bradshaw, bibliógrafo, combateu as afirmações de Constantine Simonides em uma carta para The Manchester Guardian (26 de janeiro de 1863). Bradshaw argumentou que o Codex Sinaiticus trazido por Tischendorf do mosteiro grego do Monte Sinai não era uma falsificação moderna ou escrito por Simonides. [104] A controvérsia parece referir-se ao uso indevido da palavra "fraude" ou "falsificação", uma vez que pode ter sido um texto reparado, uma cópia da Septuaginta baseada na hexapla de Orígenes, um texto que foi rejeitado por séculos por causa de sua linhagem de Eusébio, que introduziu a doutrina ariana nas cortes de Constantino I e II.

Nem todo erudito e ministro da Igreja gostou do códice. Burgon, um defensor do Textus Receptus, sugeriu que o Codex Sinaiticus, assim como os códices Vaticanus e Codex Bezae, eram os documentos mais corrompidos existentes. Cada um desses três códices "exibe claramente um texto fabricado - é o resultado de recensão arbitrária e imprudente". [105] Os dois mais importantes desses três códices, א e B, ele os compara às "duas falsas testemunhas" de Mateus. [106] [107]

História recente Editar

No início do século 20, Vladimir Beneshevich (1874–1938) descobriu partes de mais três folhas do códice nas encadernações de outros manuscritos na biblioteca do Monte Sinai. Beneshevich foi três vezes ao mosteiro (1907, 1908, 1911), mas não diz quando ou de que livro foram recuperados. Essas folhas também foram adquiridas para São Petersburgo, onde permanecem. [108] [109]

Por muitas décadas, o Codex foi preservado na Biblioteca Nacional Russa. Em 1933, a União Soviética vendeu o códice ao Museu Britânico (após a Biblioteca Britânica de 1973) por £ 100.000 arrecadados por assinatura pública (no valor de £ 7,2 milhões em 2021). [110] Depois de chegar à Grã-Bretanha, foi examinado por Skeat e Milne usando uma lâmpada ultravioleta. [111]

Em maio de 1975, durante um trabalho de restauração, os monges do Mosteiro de Santa Catarina descobriram uma sala sob a Capela de São Jorge que continha muitos fragmentos de pergaminho. Kurt Aland e sua equipe do Instituto de Pesquisa Textual do Novo Testamento foram os primeiros estudiosos convidados a analisar, examinar e fotografar esses novos fragmentos do Novo Testamento em 1982. [112] Entre esses fragmentos estavam doze folhas completas do Sinaiticus, 11 folhas do Pentateuco e 1 folha do Pastor de Hermas. [17] Juntamente com essas folhas, 67 Manuscritos Gregos do Novo Testamento foram encontrados (unciais 0278-0296 e alguns minúsculos). [113]

Em junho de 2005, uma equipe de especialistas do Reino Unido, Europa, Egito, Rússia e EUA empreendeu um projeto conjunto para produzir uma nova edição digital do manuscrito (envolvendo todas as quatro bibliotecas), e uma série de outros estudos foi anunciada. [114] [115] [116] Isso incluirá o uso de imagens hiperespectrais para fotografar os manuscritos em busca de informações ocultas, como texto apagado ou desbotado. [117] Isso deve ser feito em cooperação com a Biblioteca Britânica. [118]

Mais de um quarto do manuscrito foi disponibilizado ao público no site do Codex Sinaiticus em 24 de julho de 2008. Em 6 de julho de 2009, mais 800 páginas do manuscrito foram disponibilizadas, mostrando mais da metade de todo o texto, [119] o texto deveria ser mostrado até essa data. [120]

O documento completo agora está disponível online em formato digital e disponível para estudo acadêmico. A versão online tem um conjunto totalmente transcrito de páginas digitais, incluindo emendas ao texto, e duas imagens de cada página, com iluminação padrão e iluminação inclinada para destacar a textura do pergaminho. [121]

Antes de 1º de setembro de 2009, o estudante de doutorado da University of the Arts London, Nikolas Sarris, descobriu o fragmento do Códice até então não visto na biblioteca do Mosteiro de Santa Catarina. Ele contém o texto do Livro de Josué 1:10. [122] [123]

O códice está agora dividido em quatro partes desiguais: 347 folhas na Biblioteca Britânica em Londres (199 do Antigo Testamento, 148 do Novo Testamento), 12 folhas e 14 fragmentos no Mosteiro de Santa Catarina, 43 folhas na Biblioteca da Universidade de Leipzig e fragmentos de 3 folhas na Biblioteca Nacional Russa em São Petersburgo. [6]

O Mosteiro de Santa Catarina ainda mantém a importância de uma carta, escrita à mão em 1844 com a assinatura original de Tischendorf, confirmando que ele emprestou aquelas folhas. [124] No entanto, documentos recentemente publicados, incluindo uma escritura de doação datada de 11 de setembro de 1868 e assinada pelo arcebispo Kallistratos e os monges do mosteiro, indicam que o manuscrito foi adquirido de forma inteiramente legítima. [125] Esta escritura, que concorda com um relatório de Kurt Aland sobre o assunto, já foi publicada. Este desenvolvimento não é amplamente conhecido no mundo de língua inglesa, como apenas a mídia de língua alemã e russa relataram sobre ele em 2009. Dúvidas quanto à legalidade do presente surgiram porque quando Tischendorf removeu originalmente o manuscrito do Mosteiro de Santa Catarina em setembro 1859, o mosteiro estava sem um arcebispo, de modo que, embora a intenção de apresentar o manuscrito ao czar tivesse sido expressa, nenhum presente legal poderia ser feito na época. A resolução da questão foi adiada pelo turbulento reinado do Arcebispo Cyril (consagrado em 7 de dezembro de 1859, deposto em 24 de agosto de 1866), e a situação só se formalizou após a restauração da paz. [125]

Skeat em seu artigo "O último capítulo da história do Codex Sinaiticus" concluiu desta forma:

Este não é o lugar para fazer julgamentos, mas talvez eu possa dizer que, ao que parece, tanto os monges quanto Tischendorf merecem nossa mais profunda gratidão, Tischendorf por ter alertado os monges sobre a importância do manuscrito, e os monges por terem empreenderam a tarefa assustadora de pesquisar a vasta massa de material com resultados espetaculares e, então, fazer tudo ao seu alcance para salvaguardar o manuscrito contra novas perdas. Se aceitarmos a declaração de Uspensky, de que ele viu o códice em 1845, os monges devem ter trabalhado muito para completar sua pesquisa e amarrar os resultados em tão curto período. [126]

Junto com o Codex Vaticanus, o Codex Sinaiticus é considerado um dos manuscritos mais valiosos disponíveis, pois é um dos mais antigos e provavelmente mais próximo do texto original do Novo Testamento grego. É o único manuscrito uncial com o texto completo do Novo Testamento, e o único manuscrito antigo do Novo Testamento escrito em quatro colunas por página que sobreviveu até os dias atuais. [6] Com apenas 300 anos separando o Codex Sinaiticus e a vida de Jesus, alguns são considerados mais precisos do que a maioria das cópias do Novo Testamento na preservação de leituras onde quase todos os manuscritos são assumidos por eles como errados. [9]

Para os Evangelhos, Sinaítico é considerado entre algumas pessoas como a segunda testemunha mais confiável do texto (depois do Vaticano) nos Atos dos Apóstolos, seu texto é igual ao do Vaticano nas Epístolas, Sinaítico é considerado o mais confiável testemunha do texto. No livro do Apocalipse, no entanto, seu texto está corrompido e é considerado de baixa qualidade e inferior aos textos do Codex Alexandrinus, Papyrus 47, e até mesmo alguns manuscritos minúsculos neste lugar (por exemplo, Minuscule 2053, 2062). [15]


Conteúdo

Fundação e história inicial Editar

Em 603, o papa Gregório I encarregou o abade Probus de Ravenato, que antes era o emissário de Gregório na corte lombarda, de construir um hospital em Jerusalém para tratar e cuidar dos peregrinos cristãos na Terra Santa. [1] Em 800, o imperador Carlos Magno ampliou o hospital de Probus e adicionou uma biblioteca a ele. Cerca de 200 anos depois, em 1005, o califa Al-Hakim bi-Amr Allah destruiu o hospital e três mil outros edifícios em Jerusalém. Em 1023, mercadores de Amalfi e Salerno, na Itália, receberam permissão do califa Ali az-Zahir do Egito para reconstruir o hospital em Jerusalém. O hospital, que foi construído no local do mosteiro de São João Batista, acolhia peregrinos cristãos que viajavam para visitar os locais sagrados cristãos. Foi servido pela Ordem de São Bento.

A ordem dos hospitaleiros monásticos foi fundada na sequência da Primeira Cruzada de Gérard de Martigues, cujo papel como fundador foi confirmado pela bula papal Pie postulatio voluntatis emitido pelo Papa Pascoal II em 1113. [2] Gerardo adquiriu território e receitas para sua ordem em todo o Reino de Jerusalém e além. Sob seu sucessor, Raymond du Puy, o hospício original foi expandido para uma enfermaria [3] perto da Igreja do Santo Sepulcro em Jerusalém. Inicialmente, o grupo cuidava de peregrinos em Jerusalém, mas a ordem logo se estendeu para fornecer aos peregrinos uma escolta armada, que logo se tornou uma força substancial. Assim, a Ordem de São João tornou-se imperceptivelmente militar, sem perder seu caráter de caridade. [3]

Raymond du Puy, que sucedeu Gerard como Mestre do Hospital em 1118, organizou uma milícia com os membros da ordem, dividindo a ordem em três categorias: cavaleiros, soldados e capelães. Raymond ofereceu o serviço de suas tropas armadas a Balduíno II de Jerusalém, e a ordem dessa época participou das cruzadas como ordem militar, destacando-se em particular no Cerco de Ascalon de 1153. Em 1130, o Papa Inocêncio II deu a ordem seu brasão, uma cruz de prata em um campo vermelho (gueulles). [ duvidoso - discutir ] [4]

Os Hospitalários e os Cavaleiros Templários tornaram-se as ordens militares mais formidáveis ​​da Terra Santa. Frederico Barbarossa, o Sacro Imperador Romano, prometeu sua proteção aos Cavaleiros de São João em uma carta de privilégios concedida em 1185.

Os estatutos de Roger de Moulins (1187) tratam apenas do serviço aos enfermos a primeira menção do serviço militar está nos estatutos do nono grão-mestre, Fernando Afonso de Portugal (cerca de 1200). Neste último, uma distinção marcante é feita entre cavaleiros seculares, externos à ordem, que serviram apenas por um tempo, e os cavaleiros professos, ligados à ordem por um voto perpétuo, e que sozinhos gozavam dos mesmos privilégios espirituais que os outros religiosos . A ordem numerou três classes distintas de membros: os irmãos militares, os irmãos enfermeiros e os irmãos capelães, aos quais foi confiado o serviço divino. [3]

Em 1248, o Papa Inocêncio IV (1243–1254) aprovou um vestido militar padrão para os Hospitalários usarem durante a batalha. Em vez de uma capa fechada sobre a armadura (que restringia seus movimentos), eles usavam uma túnica vermelha com uma cruz branca estampada nela. [5]

Muitas das fortificações cristãs mais substanciais da Terra Santa foram construídas pelos Templários e pelos Hospitalários. No auge do Reino de Jerusalém, os Hospitalários detinham sete grandes fortes e 140 outras propriedades na área. Os dois maiores deles, suas bases de poder no Reino e no Principado de Antioquia, eram Krak des Chevaliers e Margat na Síria. [2] A propriedade da Ordem foi dividida em priorados, subdivididos em bailiwicks, que por sua vez foram divididos em comandantes.

Já no final do século 12, a ordem começou a ser reconhecida no Reino da Inglaterra e no Ducado da Normandia. Como resultado, edifícios como a Jerusalém de São João e o Portão dos Cavaleiros, Quenington, na Inglaterra, foram construídos em terrenos doados à ordem pela nobreza local. [6] Uma casa irlandesa foi estabelecida em Kilmainham, perto de Dublin, e o prior irlandês era geralmente uma figura chave na vida pública irlandesa.

Os Cavaleiros também receberam a "Terra de Severin" (Terra de Zeurino), junto com as montanhas próximas, de Béla IV da Hungria, conforme demonstrado por uma carta de concessão emitida em 2 de junho de 1247.O Banato de Severin era uma marcha, ou província fronteiriça, do Reino da Hungria entre o Baixo Danúbio e o Rio Olt, hoje parte da Romênia, e naquela época delimitada pelo Danúbio por um poderoso Império Búlgaro. No entanto, o domínio do Hospitaleiro sobre o Banato foi apenas breve. [7]

Cavaleiros de Chipre e Rodes Editar

Após a queda do Reino de Jerusalém em 1291 (a cidade de Jerusalém havia caído em 1187), os Cavaleiros foram confinados ao Condado de Trípoli e, quando Acre foi capturado em 1291, a ordem buscou refúgio no Reino de Chipre. Percebendo-se enredados na política cipriota, seu Mestre, Guillaume de Villaret, criou um plano para adquirir seu próprio domínio temporal, selecionando Rodes para ser seu novo lar, parte do império bizantino. Seu sucessor, Foulques de Villaret, executou o plano e, em 15 de agosto de 1310, após mais de quatro anos de campanha, a cidade de Rodes se rendeu aos cavaleiros. Eles também ganharam o controle de várias ilhas vizinhas e do porto de Halicarnasso na Anatólia e da ilha de Kastellorizo.

O Papa Clemente V dissolveu a ordem rival dos Hospitalários, os Cavaleiros Templários, em 1312 com uma série de bulas papais, incluindo a Ad providam touro que entregou grande parte de suas propriedades aos Hospitalários.

As participações foram organizadas em oito "línguas" ou Langues, cada um na Coroa de Aragão, Auvergne, Coroa de Castela, Reino da Inglaterra, França, Sacro Império Romano, Itália e Provença. Cada um era administrado por um prior ou, se houvesse mais de um priorado na langue, por um grão-prior.

Em Rodes, e mais tarde em Malta, os cavaleiros residentes de cada Langue eram chefiados por um baili. O Grão-Prior inglês da época era Philip De Thame, que adquiriu as propriedades atribuídas à Langue Inglesa de 1330 a 1358. Em 1334, os Cavaleiros de Rodes derrotaram Andronicus e seus auxiliares turcos. No século 14, houve várias outras batalhas nas quais eles lutaram. [8]

Em 1374, os Cavaleiros assumiram a defesa de Esmirna, conquistada por uma cruzada em 1344. [9] Eles a mantiveram até ser sitiada e tomada por Timur em 1402. [9]

Em Rodes, os Hospitalários, [10] também conhecido como o Cavaleiros de Rodes, [3] foram forçados a se tornar uma força mais militarizada, lutando especialmente com os piratas berberes. Eles resistiram a duas invasões no século 15, uma pelo sultão do Egito em 1444 e outra pelo sultão otomano Mehmed, o conquistador, em 1480 que, após capturar Constantinopla e derrotar o Império Bizantino em 1453, tornou os Cavaleiros um alvo prioritário.

Em 1402, eles criaram uma fortaleza na península de Halicarnasso (atualmente Bodrum). Eles usaram pedaços do Mausoléu parcialmente destruído em Halicarnasso, uma das Sete Maravilhas do Mundo Antigo, para fortalecer sua muralha, o Petrônio. [11]

Em 1522, um tipo inteiramente novo de força chegou: 400 navios sob o comando do Sultão Suleiman, o Magnífico, entregaram 100.000 homens à ilha [12] (200.000 em outras fontes [13]). Contra esta força, os Cavaleiros, sob o comando do Grande Mestre Philippe Villiers de L'Isle-Adam, tinham cerca de 7.000 homens de armas e suas fortificações. O cerco durou seis meses, ao fim dos quais os sobreviventes hospitaleiros derrotados foram autorizados a retirar-se para a Sicília. Apesar da derrota, tanto cristãos quanto muçulmanos parecem ter considerado a conduta de Phillipe Villiers de L'Isle-Adam extremamente valente, e o Grão-Mestre foi proclamado Defensor da Fé pelo Papa Adriano VI.

Cavaleiros de Malta Editar

Em 1530, após sete anos de mudança de um lugar para outro na Europa, o Papa Clemente VII - ele mesmo um Cavaleiro - chegou a um acordo com Carlos V da Espanha, para fornecer aos cavaleiros alojamentos permanentes em Malta, [14] [15] Gozo e os Porto de Trípoli no norte da África, em feudo perpétuo em troca de uma taxa anual de um único falcão maltês (o Tributo do Falcão Maltês), que eles deveriam enviar no Dia de Finados ao representante do rei, o vice-rei da Sicília. [16] [c] Em 1548, Carlos V elevou Heitersheim, a sede dos Hospitalários na Alemanha, ao Principado de Heitersheim, tornando o Grão-Prior da Alemanha um príncipe do Sacro Império Romano com assento e voto no Reichstag. [17]

A Ordem pode ter desempenhado um papel direto no apoio ao nativo de Malta Iacob Heraclid que, em 1561, estabeleceu um ponto de apoio temporário na Moldávia (ver Batalha de Verbia) [18] Os Hospitalários também continuaram suas ações marítimas contra os muçulmanos e especialmente os piratas berberes. Embora tivessem apenas alguns navios, eles rapidamente atraíram a ira dos otomanos, que não gostaram de ver a ordem reassentada. Em 1565, Suleiman enviou uma força de invasão de cerca de 40.000 homens para sitiar os 700 cavaleiros e 8.000 soldados e expulsá-los de Malta e ganhar uma nova base da qual possivelmente lançar outro ataque à Europa. [15] Isso é conhecido como o Grande Cerco de Malta.

No início, a batalha foi tão ruim para os Hospitalários quanto Rodes: a maioria das cidades foi destruída e cerca de metade dos cavaleiros foram mortos. Em 18 de agosto, a posição dos sitiados estava se tornando desesperadora: diminuindo diariamente em número, eles estavam ficando fracos demais para segurar a longa linha de fortificações. Mas quando seu conselho sugeriu o abandono de Birgu e Senglea e a retirada para o Forte Santo Ângelo, o Grão-Mestre Jean Parisot de Valette recusou.

O vice-rei da Sicília não havia enviado ajuda, possivelmente as ordens do vice-rei de Filipe II da Espanha foram redigidas de forma tão obscura a ponto de colocar sobre seus próprios ombros o peso da decisão de ajudar a Ordem às custas de suas próprias defesas. [ citação necessária Uma decisão errada pode significar derrota e expor a Sicília e Nápoles aos otomanos. Ele havia deixado seu próprio filho com La Valette, então dificilmente poderia ser indiferente ao destino da fortaleza. Qualquer que tenha sido a causa de seu atraso, o vice-rei hesitou até que a batalha quase foi decidida pelos esforços desarmados dos cavaleiros, antes de ser forçado a se mover pela indignação de seus próprios oficiais.

Em 23 de agosto, ocorreu outro grande ataque, o último esforço sério, como ficou provado, dos sitiantes. Foi repelido com grande dificuldade, mesmo os feridos participando da defesa. A situação das forças turcas, no entanto, agora era desesperadora. Com exceção do Forte de Santo Elmo, as fortificações ainda estavam intactas. [19] Trabalhando noite e dia, a guarnição reparou as brechas e a captura de Malta parecia cada vez mais impossível. Muitas das tropas otomanas em alojamentos lotados adoeceram durante os terríveis meses de verão. Munição e comida estavam começando a escassear, e as tropas otomanas estavam ficando cada vez mais desanimadas com o fracasso de seus ataques e suas perdas. A morte em 23 de junho do habilidoso comandante Dragut, corsário e almirante da frota otomana, foi um golpe sério. [20] Os comandantes turcos, Piali Pasha e Mustafa Pasha, foram descuidados. Eles tinham uma enorme frota que usaram com efeito apenas uma vez. Eles negligenciaram suas comunicações com a costa africana e não fizeram nenhuma tentativa de vigiar e interceptar reforços sicilianos.

Em 1o de setembro, eles fizeram seu último esforço, mas o moral das tropas otomanas havia se deteriorado seriamente e o ataque foi fraco, para grande encorajamento dos sitiados, que agora começavam a ter esperanças de libertação. Os perplexos e indecisos otomanos ouviram falar da chegada de reforços sicilianos na baía de Mellieħa. Sem saber que a força era muito pequena, eles interromperam o cerco e partiram em 8 de setembro. O Grande Cerco de Malta pode ter sido a última ação em que uma força de cavaleiros obteve uma vitória decisiva. [21]

Quando os otomanos partiram, os hospitaleiros tinham apenas 600 homens capazes de empunhar armas. A estimativa mais confiável coloca o número do exército otomano em seu auge em cerca de 40.000 homens, dos quais 15.000 acabaram retornando a Constantinopla. O cerco é retratado de forma vívida nos afrescos de Matteo Pérez no Salão de São Miguel e São Jorge, também conhecido como Sala do Trono, no Palácio do Grão-Mestre em Valletta quatro dos modelos originais, pintados a óleo por Perez d'Aleccio entre 1576 e 1581, pode ser encontrada na Sala Cubo da Casa da Rainha em Greenwich, Londres. Após o cerco, uma nova cidade teve que ser construída: a atual capital, Malta, chamada Valletta em memória do Grão-Mestre que resistiu ao cerco. [ citação necessária ]

Em 1607, o Grão-Mestre dos Hospitalários recebeu o status de Reichsfürst (Príncipe do Sacro Império Romano), embora o território da Ordem sempre tenha sido ao sul do Sacro Império Romano. Em 1630, ele foi premiado com a igualdade eclesiástica com os cardeais e o estilo híbrido único Sua Alteza Eminente, refletindo ambas as qualidades que o qualificam como um verdadeiro Príncipe da Igreja. [ citação necessária ]

Cavaleiros nos séculos 16 e 17: Reconquista do mar Editar

Após a transferência dos cavaleiros para Malta, eles se viram desprovidos de sua razão inicial de existência: ajudar e ingressar nas cruzadas na Terra Santa agora era impossível, por razões de força militar e financeira, juntamente com a posição geográfica. Com as receitas cada vez menores dos patrocinadores europeus não mais dispostos a apoiar uma organização cara e sem sentido, os cavaleiros passaram a policiar o Mediterrâneo devido à crescente ameaça de pirataria, principalmente da ameaça dos piratas berberes endossados ​​pelos otomanos operando na costa norte-africana. Impulsionados no final do século 16 por um ar de invencibilidade após a defesa bem-sucedida de sua ilha em 1565 e agravada pela vitória cristã sobre a frota otomana na Batalha de Lepanto em 1571, os cavaleiros começaram a proteger os navios mercantes cristãos para e do Levante e libertando os escravos cristãos capturados que formavam a base do comércio e da marinha pirática dos corsários da Barbária. Isso ficou conhecido como "corso". [22]: 107

No entanto, a Ordem logo lutou por uma receita agora reduzida. Ao policiar o Mediterrâneo, eles aumentaram a responsabilidade assumida pelos protetores tradicionais do Mediterrâneo, as cidades-estado navais de Veneza, Gênova e Pisa. Para agravar ainda mais seus problemas financeiros ao longo deste período, a taxa de câmbio das moedas locais em relação ao 'scudo' que foi estabelecido no final do século 16 tornou-se gradualmente desatualizada, o que significa que os cavaleiros estavam gradualmente recebendo menos nas fábricas mercantes. [23] Economicamente prejudicados pela ilha árida que agora habitavam, muitos cavaleiros foram além de seu dever atacando navios muçulmanos. [22]: 109 Mais e mais navios foram saqueados, de cujos lucros muitos cavaleiros viviam preguiçosamente e luxuosamente, tomando mulheres locais para serem suas esposas e alistando-se nas marinhas da França e da Espanha em busca de aventura, experiência e ainda mais dinheiro. [22]: 97

A mudança de atitude dos Cavaleiros foi associada aos efeitos da Reforma e Contra-Reforma e à falta de estabilidade da Igreja Católica Romana. Tudo isso afetou fortemente os cavaleiros à medida que os séculos 16 e 17 viram um declínio gradual nas atitudes religiosas de muitos dos povos cristãos da Europa (e, concomitantemente, a importância de um exército religioso), e, portanto, nos tributos regulares dos Cavaleiros de Nações europeias. [24] [ falha na verificação ] Que os cavaleiros, uma ordem militar principalmente católica romana, buscavam a readmissão da Inglaterra como um de seus estados membros - a Ordem havia sido suprimida sob o rei Henrique VIII da Inglaterra durante a dissolução dos mosteiros - após a sucessão da rainha protestante Elizabeth I da Inglaterra demonstra habilmente a nova tolerância religiosa dentro da Ordem. [25]: 326 Por um tempo, a Ordem até possuiu um alemão Langue que era parte protestante ou evangélica e parte católica romana. [ citação necessária ]

O declínio moral que os cavaleiros sofreram ao longo deste período é mais bem destacado pela decisão de muitos cavaleiros de servir em marinhas estrangeiras e se tornarem "os mercenários marinheiros dos séculos 14 a 17", com a Marinha francesa sendo a mais provada destino popular. [26]: 432 Esta decisão foi contra a razão cardeal da existência dos cavaleiros, em que, ao servir a uma potência europeia diretamente, eles enfrentavam a possibilidade muito real de que estariam lutando contra outra força católica romana, como nas poucas navais franco-espanholas escaramuças que ocorreram neste período. [26]: 434 O maior paradoxo é o fato de que por muitos anos o Reino da França permaneceu em termos amigáveis ​​com o Império Otomano, o maior e mais amargo inimigo dos Cavaleiros e suposto propósito único de existência. Paris assinou muitos acordos comerciais com os otomanos e concordou com um cessar-fogo informal (e, em última análise, ineficaz) entre os dois estados durante este período. [25]: 324 O fato de os cavaleiros se associarem aos aliados de seus inimigos jurados mostra sua ambivalência moral e a nova natureza comercial do Mediterrâneo no século XVII. Servir em uma marinha estrangeira, em particular a francesa, deu aos cavaleiros a chance de servir à Igreja e para muitos, seu rei, aumentar suas chances de promoção em sua marinha adotiva ou em Malta, para receber um pagamento muito melhor, para evitar o tédio com cruzeiros frequentes, para embarcar nos cruzeiros curtos altamente preferíveis da Marinha francesa em vez das longas caravanas preferidas pelos malteses e, se o Cavaleiro desejar, para se entregar a alguns dos prazeres de um porto marítimo tradicional depravado. [26]: 423–433 Em troca, os franceses ganharam e rapidamente montaram uma marinha experiente para afastar a ameaça dos espanhóis e seus mestres Habsburgos. A mudança nas atitudes dos Cavaleiros durante este período é habilmente delineada por Paul Lacroix, que afirma:

Cheios de riquezas, carregados de privilégios que lhes davam poderes quase soberanos. a ordem enfim ficou tão desmoralizada pelo luxo e pela ociosidade que esqueceu o objetivo para o qual foi fundada e se entregou pelo amor ao ganho e pela sede de prazer. Sua cobiça e orgulho logo se tornaram ilimitados. Os cavaleiros fingiram estar acima do alcance de cabeças coroadas: eles apreenderam e pilharam sem se preocupar com as propriedades de infiéis e cristãos. "[27]

Com as façanhas dos cavaleiros crescendo em fama e riqueza, os estados europeus tornaram-se mais complacentes com a Ordem e menos dispostos a conceder dinheiro a uma instituição que parecia estar ganhando uma boa quantia em alto mar. Assim, ocorreu um ciclo vicioso, aumentando as incursões e reduzindo as concessões recebidas dos estados-nação da cristandade a tal ponto que o balanço de pagamentos da ilha tornou-se dependente da conquista. [22]: 97 As potências europeias perderam o interesse nos cavaleiros enquanto eles focavam suas intenções amplamente uns nos outros durante a Guerra dos Trinta Anos. Em fevereiro de 1641, uma carta foi enviada de um dignitário desconhecido na capital maltesa de Valletta ao mais confiável aliado e benfeitor dos cavaleiros, Luís XIV da França, declarando os problemas da Ordem:

A Itália não nos dá muito Bohemia e a Alemanha quase nada, e a Inglaterra e a Holanda por muito tempo agora nada. Só temos algo para nos manter em movimento, senhor, em seu próprio Reino e na Espanha. [25]: 338

As autoridades maltesas não mencionaram o fato de que estavam tendo lucros substanciais no policiamento dos mares e na apreensão de navios e cargas infiéis. As autoridades de Malta reconheceram imediatamente a importância do corsário para sua economia e começaram a encorajá-lo, pois apesar de seus votos de pobreza, os Cavaleiros receberam a capacidade de manter uma parte da spoglio, que era o prêmio em dinheiro e a carga obtidos de um navio capturado, junto com a capacidade de equipar suas próprias galeras com sua nova riqueza. [28]: 274

A grande polêmica que cercou os cavaleiros ' Corso foi sua insistência em sua política de "vista". Isso permitiu à Ordem parar e embarcar em todos os embarques suspeitos de transportar mercadorias turcas e confiscar a carga para ser revendida em Valletta, junto com a tripulação do navio, que era de longe a mercadoria mais valiosa do navio. Naturalmente, muitas nações alegaram ser vítimas da ânsia exagerada dos cavaleiros em parar e confiscar quaisquer bens remotamente ligados aos turcos. [22]: 109 Em um esforço para regular o problema crescente, as autoridades em Malta estabeleceram um tribunal judicial, o Consiglio del Mer, onde capitães que se sentiam injustiçados podiam defender seus casos, muitas vezes com sucesso. A prática de emitir licenças de corsário e, portanto, endosso do Estado, que já existia há vários anos, era rigidamente regulamentada enquanto o governo da ilha tentava atrair os cavaleiros inescrupulosos e apaziguar as potências europeias e benfeitores limitados. No entanto, esses esforços não foram totalmente bem-sucedidos, uma vez que o Consiglio del Mer recebeu inúmeras reclamações por volta do ano 1700 de pirataria maltesa na região. Em última análise, a excessiva indulgência desenfreada com os corsários no Mediterrâneo seria a queda dos cavaleiros neste período específico de sua existência, à medida que eles deixaram de servir como posto avançado militar de uma cristandade unida para se tornarem outro estado-nação em um continente comercialmente orientado em breve será ultrapassado pelas nações comerciais do Mar do Norte. [29]

Vida em Malta Editar

Depois de ganhar Malta, os cavaleiros permaneceram por 268 anos, transformando o que eles chamam de "apenas uma rocha de arenito macio" em uma ilha florescente com poderosas defesas e uma cidade capital (Valletta) conhecida como Superbissima, "Mais orgulhoso", entre as grandes potências da Europa. No entanto, "os ilhéus indígenas não gostaram particularmente do governo dos Cavaleiros de São João". A maioria dos cavaleiros era francesa e excluía os ilhéus nativos de posições importantes. Eles eram especialmente detestados pela maneira como se aproveitavam das mulheres nativas. [30]

Em 1301, a Ordem foi organizada em sete Langues por ordem de precedência, Provença, Auvergne, França, Aragão, Itália, Inglaterra e Alemanha. Em 1462, a Langue de Aragão foi dividida em Castela-Portugal e Aragão-Navarra. A Langue Inglesa foi suspensa depois que as propriedades da ordem foram assumidas por Henrique VIII em 1540. Em 1782, foi revivida como a Langue Anglo-Bavária, contendo os priorados bávaros e poloneses. A estrutura das Langues foi substituída no final do século 19 por um sistema de associações nacionais.

Quando os Cavaleiros chegaram pela primeira vez a Malta, os nativos estavam apreensivos com sua presença e os viam como intrusos arrogantes. Os malteses foram excluídos do serviço na ordem. Os cavaleiros geralmente desprezavam a nobreza maltesa. No entanto, os dois grupos coexistiram pacificamente, já que os Cavaleiros impulsionaram a economia, eram caridosos e protegidos contra ataques muçulmanos. [31]

Não surpreendentemente, os hospitais estiveram entre os primeiros projetos a serem realizados em Malta, onde o francês logo suplantou o italiano como língua oficial (embora os habitantes nativos continuassem a falar maltês entre si). [32] Os cavaleiros também construíram fortalezas, torres de vigia e, naturalmente, igrejas. A aquisição de Malta assinalou o início da renovação da atividade naval da Ordem.

A construção e fortificação de Valletta, em homenagem a Grão-Mestre la Valette, foi iniciado em 1566, logo se tornando o porto de origem de uma das marinhas mais poderosas do Mediterrâneo. Valletta foi projetada por Francesco Laparelli, um engenheiro militar, e sua obra foi retomada por Girolamo Cassar. A cidade foi concluída em 1571. Os hospitais da ilha também foram ampliados. O Sacra Infermeria tinha capacidade para 500 pacientes e era famoso como um dos melhores do mundo. Na vanguarda da medicina, o Hospital de Malta incluía as Escolas de Anatomia, Cirurgia e Farmácia. A própria Valletta era conhecida como um centro de arte e cultura. A Igreja Conventual de São João, concluída em 1577, contém obras de Caravaggio e outros.

Na Europa, a maioria dos hospitais e capelas da Ordem sobreviveram à Reforma, embora não em países protestantes ou evangélicos. Em Malta, entretanto, a Biblioteca Pública foi fundada em 1761. A Universidade foi fundada sete anos depois, seguida, em 1786, por uma Escola de Matemática e Ciências Náuticas. Apesar desses desenvolvimentos, alguns malteses começaram a se ressentir da Ordem, que viam como uma classe privilegiada. Isso incluía até alguns membros da nobreza local, que não foram admitidos na Ordem.

Em Rodes, os cavaleiros foram alojados em Auberges (pousadas) segregadas por Langues. Esta estrutura foi mantida em Birgu (1530–1571) e depois em Valletta (a partir de 1571). Os auberges em Birgu permanecem, a maioria edifícios indistintos do século 16. Valletta ainda possui os auberges de Castela (1574 reformado em 1741 pelo Grão-Mestre de Vilhena, agora os escritórios do primeiro-ministro), Itália (reformado em 1683 pelo Grande Mestre Carafa, agora um museu de arte), Aragão (1571, agora um ministério do governo), Baviera (antigo Palazzo Carnerio, comprado em 1784 para a Langue recém-formada, agora ocupada pela Autoridade de Terras) e Provença (agora Museu Nacional de Arqueologia). Na Segunda Guerra Mundial, o auberge d'Auvergne foi danificado (e mais tarde substituído por Tribunais de Justiça) e o auberge de France foi destruído.

Em 1604, a cada Langue foi entregue uma capela na igreja conventual de São João e as armas da Langue figuram na decoração das paredes e do teto:

  • Provença: o arcanjo Miguel, Jerusalém
  • Auvergne: São Sebastião, Azure um golfinho ou
  • França: conversão do apóstolo Paulo, França
  • Castela e Leão: Tiago, irmão de Jesus, Castela e Leão trimestrais
  • Aragão: São Jorge [a igreja da Langue é consagrada a Nossa Senhora do PilarPer pale Aragão e Navarra]
  • Itália: Santa Catarina, Azure a palavra ITALIA em curva ou
  • Inglaterra: Flagelação de Cristo, [nenhuma arma visível em Rodes, a Langue usou as armas da Inglaterra, da França trimestral e da Inglaterra]
  • Alemanha: Epifania, Áustria nascida por uma águia de duas cabeças exibida zibelina

Turbulência na Europa Editar

Mesmo tendo sobrevivido em Malta, a Ordem perdeu muitas de suas propriedades europeias durante a Reforma Protestante. A propriedade da filial inglesa foi confiscada em 1540. [33] O Bailiado alemão de Brandemburgo tornou-se luterano em 1577, então mais amplamente evangélico, mas continuou a pagar sua contribuição financeira para a Ordem até 1812, quando o Protetor da Ordem na Prússia , O rei Frederico Guilherme III, transformou-o em uma ordem de mérito [33] em 1852, seu filho e sucessor como protetor, o rei Frederico Guilherme IV da Prússia, restaurou o Johanniterorden ao seu lugar continuado como o principal ramo católico não romano dos Cavaleiros Hospitalários.

Os Cavaleiros de Malta tinham uma forte presença na Marinha Imperial Russa e na Marinha Francesa pré-revolucionária. Quando Phillippe de Longvilliers de Poincy foi nomeado governador da colônia francesa em São Cristóvão em 1639, ele era um proeminente Cavaleiro de São João e vestiu sua comitiva com os emblemas da Ordem. Em 1651, os cavaleiros compraram da Compagnie des Îles de l'Amérique as ilhas de Sainte-Christophe, Saint Martin e Saint Barthélemy. [34] A presença da Ordem no Caribe foi eclipsada com a morte de De Poincy em 1660. Ele também comprou a ilha de Saint Croix como sua propriedade pessoal e a transferiu para os Cavaleiros de São João. Em 1665, a ordem vendeu suas possessões caribenhas para a Companhia Francesa das Índias Ocidentais, encerrando a presença da Ordem naquela região.

O decreto da Assembleia Nacional Francesa em 1789 abolindo o feudalismo na França também aboliu a Ordem na França:

V. Dízimos de qualquer espécie, bem como as taxas que os substituíram, sob qualquer denominação que sejam conhecidas ou cobradas (mesmo quando compostas), possuídas por congregações seculares ou regulares, por titulares de benefícios, membros de corporações ( incluindo a Ordem de Malta e outras ordens religiosas e militares), bem como as devotadas à manutenção de igrejas, as impróprias a leigos e as que substituem a porção congrue, são extintas. [35]

O Governo Revolucionário Francês confiscou os bens e propriedades da Ordem na França em 1792.

Perda de Malta Editar

A fortaleza mediterrânea de Malta foi capturada por Napoleão em 1798 durante sua expedição ao Egito. [19] Napoleão exigiu do Grão-Mestre Ferdinand von Hompesch zu Bolheim que seus navios pudessem entrar no porto e receber água e suprimentos. O Grão-Mestre respondeu que apenas dois navios estrangeiros podiam entrar no porto de cada vez. Bonaparte, ciente de que tal procedimento levaria muito tempo e deixaria suas forças vulneráveis ​​ao almirante Nelson, imediatamente ordenou uma fuzilaria de canhão contra Malta. Os soldados franceses desembarcaram em Malta em sete pontos na manhã de 11 de junho e atacaram. Depois de várias horas de combates ferozes, os malteses no oeste foram forçados a se render. [36]

Napoleão abriu negociações com a capital da fortaleza, Valletta. Confrontado com forças francesas muito superiores e a perda do oeste de Malta, o Grão-Mestre negociou a rendição à invasão. [36] Hompesch deixou Malta para Trieste em 18 de junho. [37] Ele renunciou ao cargo de Grão-Mestre em 6 de julho de 1799.

Os cavaleiros foram dispersos, embora a ordem continuasse a existir em uma forma reduzida e negociado com governos europeus para um retorno ao poder. O imperador russo, Paulo I, deu abrigo ao maior número de cavaleiros em São Petersburgo, ação que deu origem à tradição russa dos Cavaleiros Hospitalários e ao reconhecimento da Ordem entre as Ordens Imperiais Russas. [38] Os cavaleiros refugiados em São Petersburgo elegeram o czar Paulo como seu grão-mestre - um rival do grão-mestre von Hompesch até que a abdicação deste último deixou Paulo como o único grão-mestre. O Grão-Mestre Paulo I criou, além do Grão-Priorado Católico Romano, um "Grão-Priorado Russo" de nada menos que 118 Comendas, superando o resto da Ordem e aberto a todos os cristãos. A eleição de Paulo como Grão-Mestre, no entanto, nunca foi ratificada sob a lei canônica católica romana, e ele foi o de fato ao invés de de jure Grande Mestre da Ordem.

No início do século 19, a ordem foi severamente enfraquecida pela perda de seus priorados em toda a Europa. Apenas 10% da receita da ordem veio de fontes tradicionais na Europa, com os 90% restantes sendo gerados pelo Grande Priorado da Rússia até 1810. Isso se refletiu em parte no governo da Ordem ser comandado por tenentes, em vez de Grão-Mestres, no período de 1805 a 1879, quando o Papa Leão XIII restaurou um Grão-Mestre à ordem. Isso sinalizou a renovação da sorte da ordem como organização humanitária e religiosa.

Em 19 de setembro de 1806, o governo sueco ofereceu a soberania da ilha de Gotland à Ordem. A oferta foi rejeitada, pois significaria que a Ordem renunciaria a sua reivindicação a Malta. [39]

Editar Remanescentes

Em agosto de 2013, a Autoridade de Antiguidades de Israel anunciou que o hospital hospitaleiro de 150.000 pés quadrados (14.000 m 2), construído entre 1099 e 1291, foi redescoberto no bairro cristão da Cidade Velha de Jerusalém. Tinha sido capaz de acomodar até 2.000 pacientes, vindos de todos os grupos religiosos, e os pacientes judeus recebiam comida kosher. Também serviu como orfanato, com essas crianças muitas vezes se tornando hospitaleiras quando adultas. A restante área abobadada foi descoberta durante escavações para um restaurante, e o edifício preservado será incorporado no projeto. [40]

As entidades geralmente consideradas como mantendo a continuidade histórica com os Cavaleiros são a Soberana Ordem Militar de Malta, com sede em Roma e reconhecida por mais de 100 países em todo o mundo, bem como as ordens de cavalaria na Aliança das Ordens de São João de Jerusalém: o Bailiado de Brandemburgo da Ordem de Cavalaria de São João do Hospital de Jerusalém, Johanniter Orde na Holanda, Ordem de São João da Suécia e da Mais Venerável Ordem do Hospital de São João de Jerusalém. [d]

Ordem Militar Soberana de Malta Editar

Em 1834, a ordem se estabeleceu em Roma. [42] O trabalho hospitalar, o trabalho original da ordem, tornou-se mais uma vez sua principal preocupação. As atividades hospitalares e de bem-estar da Ordem, realizadas em escala considerável na Primeira Guerra Mundial, foram grandemente intensificadas e expandidas na Segunda Guerra Mundial sob o Grão-Mestre Fra 'Ludovico Chigi Albani della Rovere (Grão-Mestre 1931-1951).

A Soberana Ordem Militar Hospitalar de São João de Jerusalém, de Rodes e de Malta, mais conhecida como Soberana Ordem Militar de Malta (SMOM), é uma ordem religiosa leiga católica romana e a mais antiga ordem de cavalaria sobrevivente do mundo. [43] Seu status soberano é reconhecido pela participação em vários organismos internacionais e status de observador nas Nações Unidas e outros. [44]

A Ordem mantém relações diplomáticas com 107 países, relações oficiais com 6 outros e com a União Europeia, missões de observadores permanentes nas Nações Unidas e suas agências especializadas, e delegações ou representações em muitas outras organizações internacionais. [45] [46] Ele emite seus próprios passaportes, moedas, selos e até placas de matrícula de veículos [ citação necessária ] A Soberana Ordem Militar de Malta tem uma presença permanente em 120 países, com 12 Grão-Priorados e Sub-Priorados e 47 Associações nacionais, bem como vários hospitais, centros médicos, creches, corpos de primeiros socorros e fundações especializadas, que operam em 120 países. Seus 13.500 membros e 80.000 voluntários e mais de 42.000 profissionais médicos - médicos, enfermeiras e paramédicos - se dedicam ao cuidado dos pobres, doentes, idosos, deficientes, desabrigados, pacientes terminais, leprosos e todos aqueles que sofrem. A Ordem está especialmente envolvida na ajuda às vítimas de conflitos armados e desastres naturais, fornecendo assistência médica, cuidando de refugiados e distribuindo medicamentos e equipamentos básicos para a sobrevivência.

A Soberana Ordem Militar de Malta estabeleceu uma missão em Malta, após a assinatura de um acordo com o Governo de Malta que concedeu à Ordem o uso exclusivo do Forte de Santo Ângelo por um período de 99 anos. [47] Hoje, após a restauração, o forte acolhe atividades históricas e culturais relacionadas com a Ordem de Malta. [48]

Ordem de São João Editar

Durante a Reforma, os comandantes alemães do Bailiado de Brandemburgo (localizados principalmente na Margraviata de Brandemburgo) declararam sua adesão contínua à Ordem de São João, mesmo quando seus cavaleiros se converteram ao cristianismo evangélico. Continuando até os dias atuais como a Ordem de São João do Bailiado de Brandemburgo, esta forma uma ordem de cavalaria sob a proteção da República Federal e com seus Herrenmeister ("Senhor dos Cavaleiros") quase sempre um descendente da Casa de Hohenzollern (atualmente, Príncipe Oscar da Prússia). Da Alemanha, este ramo protestante se espalhou por adesão a outros países da Europa (incluindo Bélgica, Hungria, Polônia, Finlândia, Dinamarca, Suíça, França, Áustria, Reino Unido e Itália), América do Norte (Estados Unidos, Canadá, e México), América do Sul (Colômbia, Venezuela, Chile), África (Namíbia, África do Sul), Ásia e Austrália. [49]

Os commanderies do Bailiwick de Brandenburg na Holanda (que se originou na Idade Média) e a Suécia tornaram-se independentes do Bailiwick após a Segunda Guerra Mundial e agora são ordens independentes sob a proteção de seus respectivos monarcas. O Rei Willem-Alexander da Holanda é um Comandante Honorário da Ordem de São João na Holanda, e a Ordem de São João na Suécia é protegida pelo Rei Carl XVI Gustaf da Suécia.

Todas as três ordens protestantes, a alemã, a holandesa e a sueca, estão em cooperação formalizada como membros da Aliança das Ordens de São João de Jerusalém, fundada em 1961 pela Ordem de São João do Bailiado de Brandemburgo. (Além de terem se originado com os Cavaleiros Hospitalários medievais, essas três ordens atendem às condições tradicionais para ordens de cavalaria dinásticas sob a fonte legítima de honra de cada nação, e, portanto, desfrutam do reconhecimento pela Comissão Internacional de Ordens de Cavalaria, administrada e financiada de forma privada como de 2016.) As ordens protestantes permanecem independentes, embora cooperem com a Soberana Ordem Militar Católica Romana de Malta.

Venerável Ordem de São João Editar

Na Inglaterra, quase todas as propriedades dos Cavaleiros Hospitalários foram confiscadas pelo Rei Henrique VIII por meio da Dissolução dos Monastérios durante a Reforma. Embora não formalmente suprimido, isso efetivamente causou o fim das atividades da Langue Inglesa da ordem.

Em 1831, no entanto, uma ordem britânica foi recriada por aristocratas europeus que alegavam (possivelmente sem autoridade) estar agindo em nome da Ordem Militar Soberana de Malta. [28]: 270–85 Esta ordem com o tempo tornou-se conhecida como a Mais Venerável Ordem de São João, recebendo uma carta real da Rainha Vitória em 1888, antes de se expandir por todo o Reino Unido, a Comunidade Britânica e os Estados Unidos. Hoje, as atividades mais conhecidas dessa ordem são a St John Ambulance Brigade na Grã-Bretanha e a Commonwealth e o Saint John Eye Hospital em Jerusalém. [50] A Mais Venerável Ordem de São João manteve uma presença em Malta desde o final do século XIX. Em contraste com as ordens originadas dos Cavaleiros Hospitalários medievais, a organização britânica não mais limita seus membros aos cristãos.

Edição de pedidos com estilo próprio

Várias outras organizações afirmam, com suas próprias fontes, ter evoluído dos Cavaleiros Hospitalários, mas todas estão sujeitas a disputas internacionais e carecem de reconhecimento. A Tradição Russa foi reconhecida pelo Papa com o Czar Paulo I se tornando Grão-Mestre. Os britânicos se ressentiram dessa decisão, pois ela poderia ter dado à Rússia acesso ao Mediterrâneo por meio de uma reivindicação sobre Malta. A Grã-Bretanha disse que a decisão do Papa não era oficial. Posteriormente, a Santa Sé retratou sua decisão afirmando uma série de conflitos com o czar Paulo I, por não seguir os preceitos que obrigavam o grão-mestre: era casado e não celibatário, nunca tinha estado em Malta e se recusou a morar lá e não era um católico romano. Várias outras ordens reivindicaram a Ordem de São João desde o século XIX. Cada pedido, incluindo a Tradição Russa, geralmente usa sua interpretação de fontes para apresentar e reivindicar uma história particular de eventos. Nenhuma fonte independente apóia qualquer ordem de substituição dos Cavaleiros Hospitalários, todos os quais usam fontes não primárias ou autopublicadas e não revisadas por pares para apoiar suas reivindicações de legitimidade. A Ordem chegou ao fim logo após a expulsão dos cavaleiros de Malta em 1798 ou logo após a Revolução Russa no início do século XX. [51]

Após o fim da Segunda Guerra Mundial, e aproveitando a falta de Ordens do Estado na República Italiana, um italiano se autodenominou Príncipe Polonês e negociou rapidamente com cruzes de Malta como Grão-Prior do fictício "Grão-Priorado da Podólia" até ser processado por fraude. Outra fraude alegou ser o Grão-Prior da Santíssima Trindade de Villeneuve, mas desistiu após uma visita da polícia, embora a organização tenha ressurgido em Malta em 1975 e, em seguida, em 1978 nos Estados Unidos, onde ainda existe. [52]

As grandes taxas de passagem cobradas pela American Association of SMOM no início dos anos 1950 podem muito bem ter tentado Charles Pichel a criar sua própria "Ordem Soberana de São João de Jerusalém, Cavaleiros Hospitalários" em 1956. [5] Pichel evitou os problemas de ser um imitação do SMOM ao dar à sua organização uma história mítica, alegando que a organização americana que ele liderou foi fundada dentro da tradição russa dos Cavaleiros Hospitalários em 1908: uma afirmação espúria, mas que, no entanto, enganou muitos, incluindo alguns acadêmicos. Na verdade, a fundação de sua organização não tinha nenhuma conexão com a tradição russa dos Cavaleiros Hospitalários. Uma vez criada, a atração dos nobres russos como membros da "Ordem" de Pichel emprestou alguma plausibilidade às suas afirmações.

Essas organizações levaram a dezenas de outras ordens autoproclamadas. [5] Outra ordem autoproclamada, com base nos Estados Unidos, ganhou um número substancial de seguidores sob a liderança do falecido Robert Formhals, que por alguns anos, e com o apoio de organizações históricas como a Sociedade Augusta, alegou ser um príncipe polonês da Casa de Sanguszko. [5]

O primeiro na hierarquia de comando era o Grande Mestre, ou comandante-chefe, seguido pelo Grande Comandante, que depois de 1304 veio do Grão-Priorado de São Gilles e que ocupou o lugar do Grão-Mestre em caso de sua ausência ou morte. [53] A terceira classificação mais alta foi a do Marechal do Hospital, cuja principal função era preparar a ordem para a guerra. [53] Isso incluiu a obtenção de armaduras, armas, montarias com todo o equipamento equino necessário e artilharia com tudo o que implica (artilharia, pólvora, munições). [53] Ocasionalmente, o marechal poderia receber o comando do grão-mestre ou do grão-comandante. [53]


A AFP usou polêmicas leis de criptografia em sua 'operação mais significativa na história do policiamento'

A AFP, ao lado de agências de aplicação da lei em todo o mundo, usou mensagens descriptografadas para capturar criminosos cibernéticos como parte de uma operação policial global.

Por Campbell Kwan | 8 de junho de 2021 - 01:41 GMT (18:41 PDT) | Tópico: Segurança

O comissário da AFP, Reece Kershaw, fala à mídia após as incursões em massa contra o crime organizado em toda a Austrália.

A Polícia Federal Australiana (AFP) tornou pública sua "operação mais significativa na história do policiamento", que se baseou principalmente no uso das leis de criptografia da Austrália para acessar as comunicações criptografadas de criminosos.

Durante uma coletiva de imprensa na manhã de terça-feira, o comissário da AFP Reece Kershaw disse que o Federal Bureau of Investigation (FBI) dos EUA obteve acesso a um aplicativo criptografado, chamado Anom, e o executou sem o conhecimento do submundo do crime.

Com esse acesso, o AFP ajudou a descriptografar e ler a comunicação criptografada enviada pelo Anom em tempo real como parte da operação.

"Essencialmente, estivemos no fundo do poço do crime organizado e operacionalizamos a remoção de criminosos como nunca vimos. O uso de aplicativos de comunicação criptografados apresenta desafios significativos para as autoridades policiais e a Anom deu às autoridades policiais uma janela para o nível de criminalidade que nunca vimos antes nesta escala ", disse Kershaw.

Com o rótulo Operação Ironside, Kershaw disse que o FBI assumiu a liderança da operação global online, enquanto a Austrália fornecia a "capacidade técnica" para decifrar essas mensagens. A Europol também esteve envolvida na operação.

Kershaw explicou que o acesso a essas mensagens criptografadas foi obtido legalmente por meio do uso do Lei de emenda (assistência e acesso) de telecomunicações e outra legislação de 2018, geralmente referido como TOLA Act, em combinação com a autoridade legal do FBI.

A polêmica Lei TOLA permite que agências de inteligência e aplicação da lei solicitem ou exijam assistência de provedores de comunicações para acessar comunicações criptografadas.

Quando questionado se o FBI escolheu trabalhar com a Austrália devido ao Ato TOLA fornecer a capacidade legal para descriptografar essas mensagens em vez da capacidade técnica da AFP, o primeiro-ministro australiano Scott Morrison adiou a questão aos Estados Unidos, elogiando os esforços da AFP.

À luz da operação tornada pública, Morrison também aproveitou a oportunidade para açoitar vários projetos de lei que estão sendo examinados pelo Parlamento. Entre essas contas estavam o Projeto de lei de alteração da legislação de vigilância (identificar e interromper) 2020 e a Emenda à Legislação de Telecomunicações (Pedidos de Produção Internacional) Projeto de Lei 2020 (Projeto de Lei IPO).

"Há uma série de peças legislativas que temos procurado aprovar no Parlamento, não apenas durante este mandato, mas, em alguns casos, ao longo de três mandatos, eles precisam desses poderes para fazer seu trabalho. A AFP e nossas autoridades policiais as agências e outras agências que as apóiam precisam do apoio de nosso Parlamento para continuar a fazer o trabalho que fazem para manter os australianos seguros ", disse Morrison na entrevista coletiva.

O primeiro projeto de lei, se aprovado, entregaria à AFP e à Comissão de Inteligência Criminal Australiana (ACIC) novos mandados para lidar com o crime online. O último projeto de lei, enquanto isso, criaria uma estrutura para as agências australianas obterem acesso a dados de telecomunicações armazenados de outros provedores de comunicação designados estrangeiros em países que têm um acordo com a Austrália e vice-versa.

Ambos os projetos de lei receberam críticas e atualmente não têm apoio bipartidário, com o Office of the Australian Information Commissioner (OAIC) ​​rotulando os poderes que seriam conferidos por meio da emenda à legislação de vigilância como "de natureza ampla e coercitiva".

"Esses poderes podem afetar adversamente a privacidade de um grande número de indivíduos, incluindo indivíduos não suspeitos de envolvimento em atividades criminosas, e devem, portanto, estar sujeitos a uma avaliação cuidadosa e crítica de sua necessidade, razoabilidade e proporcionalidade", disse a OAIC em Marchar.

O projeto de lei IPO recebeu protestos semelhantes, com a OAIC e o Inspetor-Geral de Inteligência e Segurança dizendo que o regime exige disposições que tratem de questões de transparência e privacidade.

No total, a operação policial resultou em 525 mandados de busca, 224 indivíduos sendo acusados, 525 acusações no total, seis laboratórios clandestinos retirados e 21 ameaças de morte evitadas. 3,7 toneladas de drogas, 104 armas de fogo e armas, e mais de AU $ 45 milhões em bens também foram apreendidos como parte da operação que começou há três anos.

Detalhes de como as agências de aplicação da lei começaram a operação policial e obtiveram acesso a essas comunicações criptografadas foram divulgados em um mandado norte-americano não lacrado na terça-feira.

Atualizado às 8h30 AEST, 9 de junho de 2021: esclareceu que foi o FBI, e não a AFP, quem primeiro teve acesso ao Anom.


O artista católico e o desafio de evangelizar a cultura moderna

O engajamento não é uma abordagem melhor do que observar passivamente e lamentar a deterioração da cultura moderna?

(Imagem: thom masat / Unsplash.com)

Rhonda Franklin Ortiz, em seu ensaio esclarecedor da CWR “Ficção popular e a Renascença Literária Católica” (25 de abril de 2021), descreve como a ficção popular / de gênero bem elaborada pode ser um esforço valioso para autores católicos e uma leitura valiosa para os leitores. Mas ela também fala sobre “o fechamento do mercado secular para representações positivas da fé” e “o medo de criar um gueto católico (de arte)”.

Há algo prático a ser feito sobre essas preocupações ou os escritores católicos e, nesse caso, todos os artistas católicos - poetas, dramaturgos, compositores, artistas visuais, romancistas gráficos, roteiristas etc. - devem aceitar a falta de acesso a um a sociedade moderna que está constantemente se voltando para o lado pagão? Os artistas católicos devem ficar satisfeitos com um círculo de amantes da arte católica?

Como os católicos podem se engajar, por meio das artes, na evangelização, ou pré-evangelização, de uma cultura secular que está cada vez mais fechada para “retratos positivos da fé”? Partindo do entendimento de que a arte católica de hoje engloba 1) arte que é explicitamente / claramente católica 2) arte que não é explicitamente católica, mas é rica em valores e / ou beleza e pode ser apreciada pela maioria das pessoas de fé e 3) arte proveniente de uma sensibilidade católica que pode ser nervosa, corajosa e, às vezes, moralmente ambígua.

Muitos na sociedade moderna suspeitam, se não desdenham, da arte que é explicitamente cristã ou rica em valores porque sua formação, hábitos, experiências e círculo de camaradas entorpeceram sua receptividade à beleza e à verdade. Da mesma forma, a maioria dos “porteiros” modernos está vigilante para rejeitar qualquer coisa que indique um significado mais profundo, enquanto esses mesmos porteiros defendem aqueles que retratam o cristianismo e os cristãos sob uma luz negativa ou depreciativa.

A arte corajosa, nervosa e de arregalar os olhos que procede de uma sensibilidade católica pode ser comparada a enviar um cavalo de Tróia para a cultura moderna, em um sentido positivo de libertação em vez de conquista. Não proselitismo de histórias, ou qualquer tipo de arte de proselitismo. Em vez disso, arte com raízes invisíveis na beleza e na verdade em histórias confusas, poesia, produções teatrais ou qualquer forma de arte que fala à cultura moderna onde ela está aqui e agora. Arte que oferece uma visão de mundo e humanidade que não é niilista, materialista, gratificante, divisiva, sem Deus. Ou, alternativamente, arte que retrata as consequências e fragilidades que procedem de tais visões de mundo e comportamentos.

“Escurecer, & # 8221 observou Ortiz, & # 8220 não é a única maneira de ir fundo,” mas ir fundo de uma forma que apela à cultura de hoje requer arte de um tipo particular. Ao longo da história, a arte transformou sociedades e culturas. Quando a Igreja cede o campo da arte ao mundo, cede a imaginação, e quando cede a imaginação, a fé é uma vítima.

Então, como essa missão pode ter sucesso em um mundo onde a crença está diminuindo e as ideologias - direita, esquerda e ateísta - estão crescendo? Antes de mais nada, relembrando o que Deus disse a Catarina de Sena: “Eu sou quem sou e tu és aquela que não é”. A confiança radical é difícil para muitos de nós, mas os artistas católicos devem começar aqui.

Atrevo-me a dizer que a Igreja Católica é um leão que mais vezes boceja do que ruge. Como um leão que ruge pode alcançar esta cultura branqueada?

  • Identificando a arte com potencial para falar aos não evangelizados ou pouco evangelizados, sem desligá-los. Incluindo arte que pode ser controversa. E aceitando que alguns católicos podem ser desencorajados por tal arte. Nem todo católico na era de Dante apreciava sua arte.
  • Explicando aos católicos sérios nos bancos, organizações católicas, institutos, dioceses, universidades, como a arte pode evangelizar a cultura moderna e por que essa arte é digna de atenção e apoio. Algumas dioceses estão fazendo isso hoje, mas muito poucas.
  • Desenvolvendo estratégias para contornar os porteiros. Assim como os Vigilantes do Portão de Cirith Ungol em O senhor dos Anéis, os porteiros de hoje podem estar vigilantes, mas não são onipotentes. Católicos talentosos podem nos conduzir além de olhos vigilantes. Um exemplo recente é o filme mainstream de John Krasinski de 2018, Um lugar quieto, um filme de suspense / terror que oferece uma descrição rica em beleza de uma família o valor da vida humana, incluindo a vida por nascer e o autossacrifício heróico.
  • Desenvolvendo campanhas promocionais que falam da cultura moderna. Existem católicos talentosos que podem fazer isso. Se o público-alvo inclui o não evangelizado, isso pode envolver evitar tags como “cristão” ou “fé”, porque muitos no público-alvo irão automaticamente filtrar tal arte.
  • Garantindo o financiamento para passar a mensagem pelos porteiros aos que estão fora do “gueto” católico. Por exemplo, uma editora católica que emprega práticas comerciais normais para preparar um livro para publicação pode buscar financiamento externo e a experiência promocional para contornar os guardiões de livros que podem atrair os leitores convencionais.

Como esses projetos artísticos podem ser financiados? Não por um “Fundo Católico para as Artes”, mas por algo ágil como uma moderna Special Purpose Acquisition Company (SPAC). Mas, em vez de levantar dinheiro para comprar empresas, essa entidade atenderia a pedidos de financiamento para contornar os porteiros da arte que tem o potencial de atrair e evangelizar a cultura secular. Com a exigência de que, se um projeto artístico ultrapassar um limiar de sucesso comercial, parte da receita reverta para um “SPAC de Artes Católicas”. Isso não é tanto uma resposta quanto uma ideia de como teríamos que adotar novas táticas para causar um impacto.

Nenhuma dessas táticas é natural para nós hoje. Em vez disso, estamos inclinados a praticar a evangelização convencional - uma coisa muito boa. Ou siga o fluxo, ou tente se afastar do mundo, o que não é bom. O engajamento não é uma abordagem melhor do que observar passivamente e lamentar a deterioração da cultura moderna?

Para parafrasear G. K. Chesterton: Evangelização através das artes não foi tentado e achado em falta. Quanto à desculpa de que os artistas católicos achariam difícil competir em termos de talentos com os artistas seculares, você tem assistido TV ou filmes modernos ultimamente, ou lido livros convencionais, ou visto arte moderna, ou ouvido música moderna?

Identificar artistas católicos talentosos que podem “falar” com a sociedade moderna não é a parte difícil. Por que não mobilizar nossos talentos e recursos e ir corajosamente ao moderno Coliseu?

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Fazendo a paz religiosa no Afeganistão

Wayne Te Brake é professor emérito de história na Purchase College, SUNY, e autor de Guerra religiosa e paz religiosa no início da Europa moderna (2017) e Fazendo a paz religiosa: perspectivas históricas em um desafio global (próximo).

O Enforcamento, Jacques Callot, ca. 1632.

Quase vinte anos atrás, em 7 de outubro de 2001, os Estados Unidos, apoiados por uma ampla coalizão internacional, iniciaram o que o governo Bush chamou de Guerra ao Terrorismo, que começou com um ataque aéreo ao Afeganistão, cujo governo radical islâmico talibã abrigou os responsáveis pelos devastadores ataques de 11 de setembro. Duas semanas antes, o presidente George W. Bush havia descrito o conflito que se aproximava como a resposta necessária ao novo tipo de mal. . . . Essa cruzada, essa guerra contra o terrorismo vai demorar um pouco, e o povo americano deve ser paciente. & Rdquo

Os assessores do presidente rapidamente moderaram o impulso retórico de Bush, insistindo que isso não era uma "quocrusade" contra o Islã, mas uma defesa da liberdade e da democracia. Ainda assim, Bush estava certo em pelo menos um aspecto: a guerra contra o terrorismo demorou um pouco. A esta altura, ainda não sabemos como e quando nossa guerra no Afeganistão terminará, mas o Talibã e o "Islã quorádico" ainda são geralmente considerados os principais obstáculos à paz. Enquanto o governo Biden luta com as questões de se e quando deve retirar as forças militares dos EUA restantes do Afeganistão, é fundamental reconhecer as dimensões religiosas de nossa "guerra do quofronte" e aceitar o desafio de tornar possível a paz religiosa.

No dia em que o ataque aéreo ao Afeganistão começou, Andrew Sullivan declarou, em um ensaio no New York Times Magazine, & ldquoEsta é uma guerra religiosa & rdquo, não muito diferente das guerras religiosas da Europa. Como um estudioso das guerras religiosas da Europa, apreciei o senso de reconhecimento histórico de Sullivan, que ainda é útil hoje. Os problemas e inimizades que sustentaram as guerras religiosas da Europa, bem como a Guerra contra o Terrorismo, eram religiosos no sentido de que as forças em conflito recorrentemente e muitas vezes insistiam na identificação de seus inimigos em termos de idéias religiosas, comportamentos ou afiliações. Enquanto alguns observadores enquadraram a Guerra ao Terrorismo como uma luta global entre o Islã e o Ocidente (Judaico-Cristão), Sullivan a enquadrou como uma & ldquowar de fundamentalismo contra crenças de todos os tipos que estão em paz com a liberdade e a modernidade. & Rdquo Após vinte anos de Guerra & ldquoreligiosa & rdquo, entretanto, o fundamentalismo religioso não foi derrotado no Afeganistão. Já era hora de fazer a paz religiosa.

Mas como mudamos de perseguir a guerra religiosa para fazer a paz religiosa? Aqui, a analogia histórica com as guerras religiosas na Europa é particularmente útil. Durante mais de um século de guerras religiosas intermitentes e cada vez mais destrutivas, os europeus aprenderam a aceitar e administrar suas diferenças religiosas, estabelecendo assim as bases do pluralismo religioso moderno. Esta paz religiosa europeia, que descrevi como complexa e confusa, desde então foi interrompida pela revolução, nacionalismo, autoritarismo e guerra mundial, mas até agora sobreviveu até mesmo às migrações religiosas em massa das últimas décadas sem descer para a destruição coordenada de guerra religiosa.

Para aprender qualquer coisa útil com essa história, no entanto, devemos mudar nosso foco das idéias contenciosas para a ação política. Idéias, teologias e ideologias fornecem pistas úteis para a compreensão dos motivos e intenções daqueles que conduzem guerras, mas é uma gama muito mais ampla de atores políticos e ações que tornam a guerra e a paz possíveis, tão freqüentemente quanto não involuntariamente. Isso ocorre porque os resultados de grandes processos históricos & ndash como os ciclos de conflito religioso, violência, guerra evidente no início da Europa moderna e no mundo de hoje & ndash são o produto de contenciosas interações humanas, que não produzem vencedores e perdedores claros. Na verdade, a história europeia mostra que, se o fundamento essencial da guerra religiosa é a intransigência ideológica, o fundamento essencial da paz religiosa é o compromisso político.

Durante a Europa e a Idade das Guerras Religiosas, a maioria das guerras terminou com um compromisso político que assumiu a forma de uma trégua, um decreto ou um tratado. Da Primeira Paz Nacional (Landfrieden) na Suíça em 1529 para a Paz de Westfália em 1648, cada um desses acordos foi fundado em três princípios essenciais: reconhecimento mútuo, garantias de segurança para todas as partes do acordo e mediação para evitar a escalada de futuros desacordos na destruição coordenada de guerra. Muitos desses compromissos políticos fracassaram quando não foram acompanhados pela desmilitarização dos partidos religiosos em conflito, mas aqueles que tiveram sucesso, como a Paz de Augsburg, o Édito de Nantes, os Tratados de Vestfália, ganharam o consentimento relutante daqueles que controlava os meios de coerção e guerra. Esse consentimento, invariavelmente relutante e implícito, implicava o reconhecimento de que a guerra era o problema, não a solução para o & ldquoproblema & rdquo da diferença religiosa e que a coexistência ou diversidade religiosa duradoura era a condição necessária para um futuro mais pacífico.

Acordos de paz formais podem acabar com as guerras & ndash o que podemos chamar de paz negativa & ndash, mas eles não criam repentinamente novas condições mais pacíficas no terreno & ndash que podemos considerar paz positiva, ou que torna a paz muito mais do que a ausência de guerra. As formas duráveis ​​de coexistência religiosa que foram a base da paz religiosa na Europa surgiram antes, sobreviveram durante e já estavam firmes no fim dos conflitos militares. E eles foram criados por um grupo heterogêneo de atores políticos: muitas vezes governantes intolerantes e súditos freqüentemente dissidentes, bem como pretendentes rivais à autoridade religiosa e aliados e inimigos externos. O que os acordos de paz fizeram foi validar a diversidade que já existia há algum tempo e, depois, ao longo do tempo, proteger essa diversidade na lei e nas instituições políticas, tanto para grupos como para indivíduos.

No início da Europa moderna, a diversidade religiosa que muitos consideravam problemática ou mesmo inaceitável era o legado de um longo processo de fragmentação ou pluralização religiosa dentro do Cristianismo que começou com a Reforma e foi consumado pela diminuição permanente do poder papal. Assim, suas guerras religiosas não representaram uma luta global entre o protestantismo e o catolicismo, mas foram uma miríade de lutas entre comunidades fragmentadas de cristãos e as etnias e formações políticas afiliadas a eles.

Da mesma forma, em nosso ciclo atual de violência religiosa e guerra, no Oriente Médio, Norte da África e Sul da Ásia, e no Afeganistão, em particular, a diversidade religiosa que muitos consideram problemática ou mesmo inaceitável é o legado de um processo de longo prazo da fragmentação religiosa ou pluralização dentro do Islã que começou com críticas religiosas fundamentalistas ao Império Otomano no século XVIII e foi consumada pela abolição do califado otomano em 1924. Assim, a luta religiosa no Afeganistão não é apenas um eco de uma luta global entre o Islã e o Ocidente ou entre o fundamentalismo e religiões mais tolerantes, mas uma luta local entre muitas comunidades fragmentadas de muçulmanos e as etnias e associações políticas a eles afiliadas, incluindo o Talibã e o atual governo afegão.

O que isso significa para o Afeganistão é que fazer a paz religiosa é algo direto e um enorme desafio político. O objetivo não é derrotar uma ideologia fundamentalista, mas negociar um acordo político que valide a diversidade religiosa e proteja essa diversidade na lei. O Taleban já declarou que a diversidade religiosa pode ser protegida pela lei islâmica, embora seus interlocutores não confiem em sua sinceridade. Mas a confiança não é necessária, nem o diálogo religioso ou a reconciliação. O que é essencial é que o reconhecimento mútuo, a segurança e a mediação sejam construídos em um acordo político que implique a desmilitarização dos partidos religiosos para o acordo e a proteção da diversidade religiosa na lei.

Sem o reconhecimento das dimensões religiosas do conflito e a proteção explícita da diversidade religiosa, incluindo o fundamentalismo do Talibã, a paz provavelmente nos escapará mais uma vez. Mas uma coisa que todos os lados precisam aceitar, embora a contragosto, é que mais guerra não levará a nada.


St Etheldreda & # 8217s no século XX

Durante a Primeira Guerra Mundial, como a Capela Católica da América & # 8217s West Point Military Academy foi modelada em St Etheldreda & # 8217s, esta última encontrou um lugar especial nos corações dos soldados americanos em seu caminho de ida e volta para os campos de batalha da Frente Ocidental .

Em 1925, a Comissão Real de Monumentos Históricos recomendou St Etheldreda & # 8217s especialmente dignos de preservação e foi considerado um monumento antigo. Mesmo naquela época, Ely Place ainda era como um estado independente, sob a jurisdição de Ely, Cambridge, e não parte de Londres.

Beadles vigiava a entrada e fechava os portões para todos os estranhos. Até a polícia teve que pedir permissão para entrar. E as vozes de Beadles & # 8217 podiam ser ouvidas durante as horas de escuridão, chamando & # 8211

Onze horas & # 8217s e todos & # 8217s bem… .. doze horas & # 8217s e todos & # 8217s bem.

Durante o bombardeio alemão Blitz em Londres na Segunda Guerra Mundial, St Etheldreda & # 8217s se viu no centro da devastação. O Padre Baines era o pároco da época e mantinha um diário paroquial daqueles anos. Em novembro de 1940, ele escreveu & # 8211

Durante a última metade do ano, as invasões noturnas tornaram-se frequentes e muitos danos foram causados ​​à propriedade, com perdas consideráveis ​​de vidas. O prédio em frente a St Etheldreda & # 8217s sofreu um impacto direto.

Uma entrada no diário de 10 e 11 de maio do ano seguinte diz & # 8211

Na noite de sábado, outro ataque longo e desastroso. St Etheldreda & # 8217s foi atingido por uma bomba explosiva que abriu um buraco no telhado original de cerca de seis pés de diâmetro, arrancou uma boa parte da telha do telhado e enviou três vigas para o chão da Igreja. A explosão também estourou o que restava dos vitrais ... várias pessoas estavam na cripta quando a bomba caiu, mas felizmente ninguém ficou ferido.

Uma nova Londres próspera ergueu-se nos locais de bombas em torno de St Etheldreda & # 8217s. Sete anos foram necessários para reparar os danos causados ​​pela bomba na antiga capela. A grande janela leste feita por Joseph Edward (Eddie) Nuttgens e concluída em 1952 reflete todo o esplendor medieval original.

Cristo é entronizado como Rei, vigiado por sua mãe Maria e São José.
A Pomba simboliza o Espírito Santo e no ápice Deus Pai completa a Trindade.
St Etheldreda, o Patrono da Igreja, e St Brighid, Patrono da Primeira Missão aos Pobres Irlandeses, ficam de cada lado.
Os quatro evangelistas, Mateus, Marcos, Lucas e João desprezam todos eles.

Há também o cenário da Última Ceia e no alto dos rendilhados principais estão os nove coros de anjos, de tirar o fôlego em sua magnificência.

O trabalho ainda está em andamento. No início da década de 1990, quando partes da construção de pedra antiga foram encontradas em ruínas, £ 300.000 tiveram que ser gastos em mais restauração. Arqueólogos, escavando na área da despensa, descobriram azulejos flamengos coloridos escondidos por centenas de anos. Eles haviam tropeçado no claustro original do século 13.

St Etheldreda & # 8217s é uma paróquia movimentada, muito usada para batismos, casamentos e funerais.

Mas não é uma relíquia vazia. Faz parte do nosso património nacional e é utilizado diariamente para os fins para os quais foi construído há mais de 700 anos.

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