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Os Centros Asclepianos eram alimentados por ritual mágico ou saúde holística?

Os Centros Asclepianos eram alimentados por ritual mágico ou saúde holística?


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Médicos em todo o mundo fazem o juramento de Hipócrates de não fazer mal aos pacientes. Ao fazer isso, para citar as palavras do próprio juramento, eles "invocam Apolo, o médico e Asclépio, Hygeia e Panaceia e todos os deuses e deusas como testemunhas, que [eles] cumprirão este juramento e este contrato de acordo com [seus ] habilidade e julgamento. ” Além disso, a maioria das pessoas está familiarizada com a vara de Asclépio, um símbolo que representa a medicina e os cuidados de saúde, que representa uma serpente enrolada em um bastão. Desta forma, Asclépio, o deus grego da medicina, e os centros Asclépios que surgiram em seu nome alcançaram renome mundial.

A vara de Asclépio, um símbolo que representa a medicina e os cuidados de saúde. ( romano / Adobe Stock)

A celebridade de Asclépio

No passado, não era apenas o homem, mas também os renomados centros Asclepianos que floresceram no mundo antigo. A partir dos 6 º século AC ao 4 º século DC, havia cerca de 400 locais em toda a Grécia, Ásia Menor e Levante. Os mais famosos foram em Olympia, Corinth, Kos, Epidaurus e Pergamum, com Epidaurus e Pergamum tendo teatros que podiam acomodar até 14.000 e 10.000 pessoas, respectivamente.

Esses números excedem em muito a capacidade do Royal Albert Hall de Londres (5.272), da Metropolitan Opera House de Nova York (3.800) ou mesmo da Sydney Opera House (5.748). O que atraiu essas multidões? A resposta é simples. Os templos de Asclepia existiam em uma época em que não havia assistência médica financiada pelo estado. O histórico de sucesso dessas instituições médico-religiosas viu seu fundador humano elevado à categoria de semideuses e mitificado como o filho de Apolo, o deus da cura.

A atração dos templos de Asclepian

O que atraiu especificamente tantas pessoas aos centros de Asclepia? Segundo um médico dos anos 1940, a medicina asclepiana “baseava-se em milagres e não nas artes médicas”. Comentaristas mais recentes continuaram a minimizar a base física da medicina asclepiana, com Bragazzi (2019) referindo-se a ela como "ritual mágico". Os comentadores que discutem o sono de incubação especial experimentado pelos pacientes atribuem os benefícios decorrentes dos sonhos desencadeados nos pacientes. Eles estão corretos ou poderia haver uma base física para as curas? Um bom lugar para começar qualquer investigação sobre a medicina Asclepiana é com os conceitos médicos que a sustentam.

Os centros Asclepianos floresceram no mundo antigo e seus teatros atraíam até 14.000 pessoas ao mesmo tempo. Qual foi o fascínio? Na imagem, o antigo teatro de Epidauro na Grécia está localizado na extremidade sudeste do santuário dedicado ao antigo deus grego da medicina, Asclépio. ( Iraklis Milas / Adobe Stock)

A Família Asclepiana: Asclepíadas e seus especialismos únicos

Os centros Asclépios enfatizavam a família Asclépia, incluindo os filhos e filhas de Asclépio. Cada um desses chamados Asclepíades era dotado de sua especialidade médica única. Panaceia era a deusa do remédio universal, Hygeia era a deusa da saúde e do saneamento, Laso era a deusa da recuperação de doenças e Aceso era conhecida como a deusa do processo de cura. Entre seus filhos, Podalirius era um especialista em diagnósticos, Machaon um mestre cirurgião e Telesforo, o deus da vegetação, com conhecimento de remédios de ervas.

O que encontramos ao avaliar as habilidades combinadas da família Asclepiana, reais ou imaginárias, é uma abordagem sistemática da saúde baseada no diagnóstico preciso, bom saneamento, remédios apropriados (incluindo remédios fitoterápicos e cirurgia) e recuperação. Esse fato sugere que há mais na medicina asclepiana do que um modelo puramente psicológico, mas que também estava enraizado em fatores físicos. Para uma compreensão mais aprofundada, devemos analisar cada um destes elementos, começando pela área associada ao seu filho Podalirius, “diagnóstico”, antes de passar à província da sua filha Hygeia, nomeadamente “saneamento”.

Diagnóstico

O chamado "Pai da Medicina", Hipócrates, nasceu em Kos (por volta de 460 aC) e aprendeu seus conhecimentos médicos no centro Asclepiano de lá, com Platão descrevendo-o como "Hipócrates de Kos, o Asclepíada". A terminologia de doenças que utilizou, na qual o diagnóstico deve ter se baseado, ainda é aplicada na medicina hoje. Incluía termos como diabetes, gastrite, enterite, artrite, nefrite, cólera, herpes, pleurisia, apoplexia, melancolia, carcinoma, tétano, eclâmpsia, coma, paralisia, hematúria, mania, pânico, histeria, epilepsia, hepatite, pneumonia e edema . Portanto, temos que assumir uma abordagem sistemática, em vez de “mágica”, para compreender e diagnosticar doenças. O mesmo se aplica ao próximo estágio do ciclo, a higiene, associada à filha de Asclépio, Hygeia.

Relevo grego no Museu Nacional de Atenas mostrando Asclépio com seus filhos Podalirius e Machaon e três filhas. (Imagens Wellcome / CC BY 4.0 )

Hygeia: Priorizando Saneamento e um Ambiente Limpo

Falar de um ambiente médico limpo traz à mente Florence Nightingale, cujo famoso Notas sobre enfermagem (1859) se concentrou extensivamente na limpeza devido aos baixos níveis de higiene que ela atendia nos hospitais. É importante lembrar, no entanto, que os centros de Asclepian priorizavam o saneamento dois mil anos antes de Nightingale.

Como essa prioridade se manifestou na prática? Bem, o primeiro passo para chegar ao centro Asclepian em Kos era tomar banhos de limpeza antes de ser examinado por padres-terapeutas. Em Epidauro, os banhos de Asclépio estavam localizados próximos ao Abaton, o prédio onde ocorria o sono de incubação especial e, possivelmente, a cirurgia também. Enquanto isso, em Corinto e Oropos, uma bacia e banhos (respectivamente) foram localizados adjacentes ao abatão. Esses são exemplos notáveis ​​da maneira como a limpeza foi incorporada ao sistema. Quatro remédios principais ocorreram no abatão. Essas cirurgias incluíram hidroterapia, remédios de plantas, sono de incubação e, finalmente, recuperação. O que um olhar mais atento revela?

Vista aérea de turistas mergulhando de snorkel acima da velha cidade submersa de Epidauros, na Grécia. ( Max Topchii / Adobe Stock)

(i) Águas Milagrosas: O Efeito Terapêutico da Água nos Centros Asclepianos

As fontes de água eram abundantes nos centros Asclepianos e os visitantes podiam usá-las de duas maneiras: externamente, por imersão (total ou parcial) ou internamente, por meio da bebida. Cada um permitia efeitos diferentes. A imersão, por exemplo, permitiu a absorção de minerais, principalmente na imersão corporal total. Em altas temperaturas, a pele e a circulação linfática e capilar periférica foram os mais diretamente afetados. Por outro lado, beber água permitiu que os aspectos digestivos, metabólicos, nutricionais e de crescimento do corpo fossem afetados.

Um paciente que aproveitou as águas foi o orador Aelius Aristides Theodorus (117–181 DC) que, perseguido por décadas de doença, frequentou vários centros Asclepianos e depois registrou suas experiências. Aqui ele está descrevendo o caráter milagroso da água em Epidauro:

O deus usa isso bem como uma espécie de colega de trabalho ... pois assim como os servos dos médicos e milagres são treinados para ministrar e, trabalhando com seus superiores, surpreendem aqueles que os contemplam e pedem seus conselhos, assim também está o descoberta do grande milagreiro que tudo faz pela salvação dos homens ” ( Oratio XXXIX, 14).

Ele segue descrevendo os efeitos dessas águas aparentemente milagrosas:

Muitos recuperaram a visão banhando-se nela; muitos, ao beberem, foram curados de doenças no peito e recuperaram o fôlego de que precisamos para a vida ” ( ibid, XXX1X, 15).

Aristides foi um orador famoso, o que levanta a questão de saber se isso é um fato ou o funcionamento de uma imaginação hiperativa? A análise moderna revelou, de fato, que muitas das águas em sítios Asclepianos são ricas em minerais. Em Corinto, por exemplo, a análise balneológica revelou que as seis fontes termais são ligeiramente radioativas com um conteúdo mineral muito alto. Em Kos, no Egeu, todos os bebedouros são alimentados por fontes de ferro e enxofre e em Lissos, em Creta, a água da nascente é dominada por um complexo mineral de cálcio-magnésio-oxicarbonato (Ca-Mg-HCO3).

Em Epidauro, as nascentes Relia e Hagia Anna têm o mesmo conteúdo mineral que as águas de nascente alcalinas de Evian e, portanto, são eficazes em condições relacionadas com o fígado, órgãos urinários ou digestivos. Estranhamente, os locais onde as curas ocorreram em Epidauro foram recentemente cobertos, mas inscrições na boca de um poço fornecem informações sobre o tipo de curas que ocorreram.

Asclépio adquiriu a reputação de ser "aquele que poderia encantar o homem morto de volta". Isso poderia ser devido ao uso secreto de drogas anestésicas nos centros Asclepianos? Na imagem, um mosaico representando Asclépio no centro e sendo saudado por Hipócrates à esquerda. (Tedmek / CC BY-SA 3.0 )

Claro, nada disso deveria ser uma surpresa, já que Aristóteles, Hipócrates, o Romano Celsus e o Romano Vitrúvio documentaram os poderes curativos da água. Aqui, por exemplo, está Vitruvius, o arquiteto e engenheiro romano do século I aC, no local ideal para templos:

"…para todos os templos, os locais mais saudáveis ​​(devem) ser escolhidos e fontes de água adequadas nos lugares em que os santuários serão construídos, para Asclépio em particular e para Salus e para aqueles por cujo poder médico muitos dos enfermos parecem estar curados. Pois quando os doentes são transferidos de um local pestilento para um local saudável e o abastecimento de água é de fontes saudáveis, eles se recuperam mais rapidamente " ( Na Arquitetura, 1.2.7).

Hipócrates observou que as águas eram alimentadas pela chuva (como nos lagos ou pântanos) ou por aquíferos subterrâneos (como nas fontes minerais emergindo das rochas) e teorizou que suas propriedades curativas derivavam de seu conteúdo mineral. Então, não surpreendentemente, o clássico Ares, águas e lugares, provavelmente escrito por Hipócrates, não apenas menciona o efeito terapêutico da água, mas também do ar e do microclima: “climatoterapia” na linguagem de hoje.

Para avaliar o quão avançado era esse entendimento, precisamos perceber que não é até o século XIX, com Bradshaw em 1882 Dicionário de Águas Minerais , um livro com uma categorização óctupla dos tipos de água e suas curas, em que encontramos um foco semelhante nas propriedades curativas da água. Hoje, o conhecimento científico está disponível para avaliar o poder das águas ricas em minerais e a maneira como estas podem ser usadas para complementar o suprimento natural de minerais do corpo, seja de ferro, lítio, manganês, chumbo, cobre, enxofre, cloro, potássio , sódio e cálcio. Esse conhecimento mostra como a ausência ou deficiência de um ou mais desses minerais pode desencadear uma doença e como o uso da água, externa e internamente (por meio do banho ou da água potável), pode reverter a doença. (Moss, 2010)

Telesforo, filho de Asclépio, é o deus da vida vegetal e da recuperação de doenças. (Philipp Roelli / CC BY-SA 4.0 )

(ii) Medicamentos à base de plantas: Presentes de Telesphorus, o Deus da Vida Vegetal

Como vimos antes, Aristides frequentou centros Asclepianos por um longo período, descrevendo suas experiências em seu Orações. Lá, aprendemos que um dos remédios de Asclépio era o suco de bálsamo, um medicamento descrito como o presente de Telesforo, o deus da vida vegetal e da recuperação de doenças, além de ser outro filho de Asclépio. Curiosamente, Telesphorus é ocasionalmente mostrado em obras de arte segurando um rolo com prescrições médicas. Aristides também menciona o “unguento-rei” usado para tratar doenças da garganta e que contém o suco do bálsamo e do nardo. A descrição também explica que Asclépio prescreveu medicamentos que ele mesmo preparava, além de medicamentos obtidos no mercado. Isso mostra a ampla gama de remédios à base de ervas disponíveis nos centros Asclepianos.

Isso não deve ser uma grande surpresa, já que Asclépio foi criado por Chiron, o centauro, conhecido por suas habilidades de cura. Quíron vivia no Monte Pelion, que era conhecido como a "montanha da cura" por causa das plantas medicinais que cresciam lá, incluindo açafrão, cicuta, meimendro, erva-moura, mandrágora, erva de São João, verbasco e mil-folhas. A corroboração vem do autor grego Teofrasto (371-287 aC), que mencionou o uso de medicamentos fitoterápicos por Asclépio em seu Investigação sobre as plantas .

Dioscórides (40-90 DC), o médico grego que viajou como cirurgião com os exércitos do imperador romano Nero, descreveu os atributos médicos do bálsamo e do nardo em seu trabalho completo sobre medicamentos fitoterápicos, De Materia Medica , o principal texto farmacológico até o século XV. De acordo com o fitoterapeuta Christopher Robbins, “muitas de suas recomendações foram verificadas hoje”.

Pacientes dormindo no templo de Esculápio em Epidauro, Ernest Board. (Coleção Wellcome / CC BY 4.0 )

(iii) Sono de incubação e cirurgia: eles usaram anestésicos?

Outro remédio era a forma de sono conhecida como sono de incubação, algo que os pacientes experimentavam durante o dia ou à noite em um prédio conhecido como abaton, ao acordar e se descobrir curados. As pistas sobre o que estava envolvido vêm de inscrições, com histórias de casos que vão desde o corte de um globo ocular doente, a remoção de um abscesso após abrir a barriga (com o assoalho do abaton coberto de sangue), até a remoção de uma flecha ponto de um pulmão. Uma inscrição descreve como Asclépio apareceu para os pacientes em seus sonhos como um cirurgião. Embora alguns interpretem o sono de incubação como operando em um nível puramente psicológico, a referência à cirurgia pode realmente conter a chave do que realmente estava acontecendo.

No centro asclepiano de Kos, foram encontrados vinte e quatro instrumentos cirúrgicos e vários instrumentos médicos de bronze, incluindo uma serra e vários bisturis. Na verdade, as evidências tanto das inscrições quanto dos instrumentos cirúrgicos sugerem fortemente que a cirurgia foi realizada em centros Asclepianos. Existem três outras pistas que apontam na mesma direção. Primeiro, como vimos antes, um dos filhos de Asclépio, conhecido como Machaon, era um especialista em cirurgia. Visto que as dedicatórias eram feitas aos membros da família nos centros, seria estranho se suas habilidades não tivessem sido usadas. Em segundo lugar, o nome Asclépio significa “cortar aberto” e este epíteto pode ter sido aplicado a Asclépio por causa de suas habilidades cirúrgicas e não simplesmente, como alguns pensam, porque ele foi o produto de um parto cesáreo.

O nome Asclépio significa “cortar aberto”. Esse epíteto pode ter sido aplicado a Asclépio por causa de suas habilidades cirúrgicas? ( zwiwbackesser / Adobe Stock)

Em terceiro lugar, seria possível que o sono de incubação fosse provocado pelo uso encoberto de drogas anestésicas? Se o público não soubesse da anestesia, eles poderiam presumir que alguém que acordou de um sono profundo, semelhante à morte, estava na verdade ressuscitando dos mortos. Isso explicaria como Asclépio adquiriu a reputação de ser “aquele que poderia encantar de volta o homem morto” (Ésquilo) e “curar qualquer doença e ressuscitar os mortos” (Pausânias em 2 DC). Tão difundido era esse ponto de vista, que Asclépio foi creditado por ressuscitar não só o rei Teseu, mas também Glauco, filho de Minos, Licurgo, filho de Pronax, e o mais famoso talvez, Hipólito, filho de Teseu e Capaneu. Essa é uma lista e tanto!

Claro, a questão de $ 64.000 é se um anestésico adequado existiu durante a vida dos templos de Asclepia. A resposta é um “sim” inequívoco. As substâncias narcóticas do ópio e da mandrágora foram descritas por autores antigos, incluindo Teofrasto (371-287 aC) e Dioscórides (40-90 dC). Em termos de acesso a essas plantas, já vimos que a mandrágora cresceu no Monte Pelion, a área da Tessália onde Asclépio aprendeu a arte de curar. Será que a compreensão da mandrágora talvez fizesse parte dessa educação?

Curiosamente, lendas elaboradas surgiram em torno da mandrágora, com um aviso de morte para quem desenraizasse a planta. Como escreveu o fitoterapeuta Christopher Robbins (1995), essa pode ter sido uma estratégia para manter as pessoas longe da planta e aumentar a reputação de quem a usa. Claro, a melhor maneira de melhorar o status de uma pessoa era manter a menção do uso de drogas anestésicas em segredo e atribuir o sono milagroso e a recuperação a Asclépio. Este exemplo de magia médica não está a um milhão de milhas daquele de um profissional que guarda para si os truques de seu ofício, recusando-se a revelar os métodos relativamente simples usados. No caso de Asclépio, o uso encoberto de substâncias soporíferas deixaria os pacientes com a impressão de que o efeito foi obtido pelo médico independentemente de qualquer medicamento.

(iv) Recuperação: Uma Abordagem Sistemática para Cuidados de Saúde

Muitos centros Asclepianos estavam situados em locais elevados com arredores verdejantes e incluíam bibliotecas, teatros e ginásios. Canton até escreveu de forma eloquente sobre como as árvores, a brisa e essas outras amenidades facilitaram a recuperação.

Os elementos que compõem o atendimento médico nos centros Asclepianos criaram, coletivamente, uma abordagem sistemática da doença que abrangia curas físicas e psicológicas. Tudo isso começou com um diagnóstico físico da doença. É essa combinação que explica o grande sucesso dos centros Asclepianos e seu papel como escolas médicas e também como hospitais, disseminando sua abordagem sistemática por toda parte. Hipócrates fundou sua escola de medicina no centro Asclepiano em Kos e Galeno, o célebre médico / cirurgião romano do ano 2 DC, aprendeu medicina no centro Asclepiano em sua cidade natal, Pérgamo.

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Os centros de cura da Asclepia gozaram de renome por quase 1000 anos, e seus restos mortais podem ser encontrados em toda a Grécia, Ásia Menor e Judéia.Comentaristas modernos presumiram que os métodos usados ​​funcionavam em um nível puramente psicossomático, mas um exame das evidências revela uma variedade de tratamentos físicos também, incluindo o uso de plantas herbais, balneoterapia e cirurgia, todos enraizados em ambientes limpos e higiênicos ambiente. Também revela o uso encoberto de anestesia.

Esta nova análise restaura um sentido das ricas ofertas dos antigos centros de cura. No entanto, isso nos leva a perguntar por que essa informação foi ocultada de nós por tanto tempo. Como disse Voltaire, "a história é a mentira comumente aceita". Agora cabe a nós perguntar que outros segredos são ocultados por estabelecimentos médicos e religiosos do passado e do presente.


Ao longo da longa história da Índia, a folha de bétele permanece uma constante

Era uma multidão heterogênea de patriarcas e anciãos sentados no círculo interno no chão. As crianças brincavam, alheias aos acontecimentos. Meus primos e eu sentamos na periferia, testemunhando o desenrolar do evento. Foi o noivado do filho do meu tio materno. O ritual de estabelecer uma aliança entre a futura noiva e o futuro noivo prendeu minha atenção. Seus pais trocaram poucos itens de acordo com a tradição hindu. Mas o que cimentou a relação foi a troca de folhas de bétel por nozes de areca.

A folha de bétele em forma de coração (Piper betle) com venação reticulada, também chamada de paan em hindi, desempenhou um papel vital na cultura indiana por muitos séculos.

“Na cultura assamesa [povo do estado oriental de Assam], o paan e a noz de bétele são oferecidos aos hóspedes enquanto os convida para o casamento”, diz o historiador de alimentos Tanushree Bhowmik. “Nos casamentos bengalis, a noiva entra no pavilhão onde os rituais de casamento são conduzidos cobrindo o rosto com duas folhas de bétele. Entre outros itens dados pela família do noivo à noiva bengali, o paan ocupa uma posição elevada. ”

Mas a folha de betel é mais do que rituais de casamento. Os indianos adoram mastigar o paan com ervas.

Bite Sized

Apreciado pela antiga realeza e pelo homem comum de hoje como uma obsessão e um meio de prazer que traz benefícios à saúde, o paan continua a desempenhar muitos papéis. Os conhecedores consideram a fabricação de uma libra de bétele, também chamada de paan ou beeda, uma arte.

Depois que a folha úmida é aparada, o lado dorsal recebe uma camada de cal apagada terrosa e a pasta vermelha de catechu, uma erva. Coberto com inúmeros ingredientes coloridos como lascas de coco, sementes de erva-doce, lascas de noz de bétele, paan masala, gengibre seco, noz-moscada, cânfora comestível, gulkand (pétalas de rosa adoçadas), hortelã e cerejas, está tudo habilmente dobrado com dedos experientes um cravo prende o bétele libra.

O quid poderia ser chamado de uma representação do mapa culinário da Índia. O melhor açafrão da Caxemira, noz de betel do estado oriental de Bengala, cravo e cardamomo de Kerala, gulkand e catechu de Ajmer dos estados de Uttar Pradesh e Bihar compõem o suculento paan. É preciso entender o perfil de sabor de cada ingrediente, para que o produto acabado tenha um equilíbrio perfeito de sabor. Quente e adstringente, mas doce devido aos seus inúmeros recheios, o paan confere um efeito fresco e refrescante quando saboreado.

Apesar da importância cultural do paan no país, é surpreendente que a folha não tenha sua origem na Índia. O falecido cientista e historiador de alimentos KT Achaya escreve em seu livro, Um dicionário histórico de comida indiana, “A folha de betel é de origem do sudeste asiático”.

O antigo texto hindu Skanda Purana, que remonta ao século VI, tem referências à folha. Na história de Samudra Manthan, a agitação do oceano por Deuses e Demônios para adquirir o néctar da imortalidade produziu objetos celestes, sendo um deles a folha de betel. A folha sagrada também encontra menções em épicos como o Mahabharata, que é como ela obteve uma posição vital em cerimônias religiosas. Os hindus acreditam que vários deuses e deusas residem em diferentes partes da folha do betel, daí a necessidade de oferecê-la integralmente nas cerimônias. Tambulam é o antigo ritual hindu de oferecer vários itens à divindade - folhas de bétele, noz de bétele, sementes de erva-doce e limão apagado.

A folha tem muitos nomes indianos como tambul, tamalapaku, nagavalli e nagarbel. Os portugueses batizaram o betel da folha, derivado da palavra Malayalam e Tamil vettile. Em muitas famílias em todo o país, mastigar paan é um ritual obrigatório após o jantar.

“Minha mãe preparava com amor o paan para meu pai todos os dias, que ele carregava em um paan ki dibbi de prata [caixa para armazenar o paan] no bolso de seu sherwani [uma peça de roupa longa, semelhante a um casaco]”, diz Nawab Jafar Mir Abdullah, um residente de Lucknow, uma cidade no estado de Uttar Pradesh, e um aficionado de paan. “No verão, as flores de jasmim eram embrulhadas em um pano úmido e mantidas dentro da caixa, emprestando um aroma rico.”

Existem mais de 90 variantes de folhas de betel em todo o mundo, cerca de 40 são cultivadas na Índia. Símbolos de amor e hospitalidade, os tipos mais conhecidos são o quente calcutá paan, o duro Bangla Patta, o terno Maghai e o neutro kapuri paan usado para fazer chocolate paan.

O onipresente Benarasi paan, simbolizado nas canções de Bollywood, não pode deixar de ser notado por um fã de paan. As delicadas folhas de Maghai cultivadas em Bihar, Jagannathi de Orissa ou o desi cultivado em Jaunpur fazem do Benarasi paan. Armazenadas em cestos de bambu, mantidas no escuro e tratadas com fumaça por três dias, as folhas curadas conferem uma qualidade de derreter na boca. Duram de três a cinco dias no verão e cerca de sete dias no inverno. Muita água estraga e pouca seca. O ditado hindi "Maghai paan ki tarah sambhal sambhal ke tumko paala hai" significa "Eu cuidei de você como se cuida de Maghai paan".

Power Packed

“É um alpinista que não dá flores nem frutos. A videira floresce em condições climáticas tropicais. Depois de plantar as mudas, as folhas cerosas podem ser colhidas manualmente em seis meses ”, diz Aparna Mhatre, que tem uma memória perfeita de brincar na fazenda de folhas de bétele de seus pais em Vasai, uma cidade nas periferias de Mumbai, como um filho.

“Minha avó falaria muito sobre o uso de paan”, acrescenta ela.

Na verdade, o Ayurveda, - a antiga tradição de saúde da Índia, promove o consumo de paan devido às suas propriedades medicinais e benefícios para a saúde. Ricas em carotenos, cálcio e vitaminas como B3, B2, B1 e C, as folhas são cheias de energia. Mungido por mães recém-nascidas, é dito que ajuda na digestão, estimulando as glândulas salivares e sucos gástricos, reduzindo o inchaço do estômago e aumentando o cálcio, muito necessário para mães lactantes. Cantores clássicos indianos treinam suas vozes consumindo paan. Ajuda no tratamento de infecções da garganta, atua como purificador e revigorante bucal. Para o alívio da dor em cólicas, folha de betel revestida com óleo de rícino é aquecida e colocada no estômago do bebê.

No Sushruta Samhita, o texto indiano sobre medicina e cirurgia datado do século VI aC, diz que cada item de uma refeição deve ser saboreado em uma ordem específica e finalizado com paan.

O manual de culinária urdu-persa Nimatnama (Livro das Delícias), escrito no século 15 e traduzido pela autora Norah M. Titley, é dito, “as qualidades do tambul são que os dentes são fortalecidos, doenças da língua, lábios, garganta, garganta e traqueia são prevenidos, assim como a inflamação do peito. ”

“Paan é considerado um alimento sensual que induz a fertilidade e aumenta a virilidade. Ele é mencionado no Kamasutra e é um afrodisíaco para homens e mulheres ”, diz Bhowmik. O avermelhamento dos lábios de uma mulher ao mastigar paan faz parte do ritual shringaar, uma ideia holística de embelezar o corpo para aumentar o apelo geral.

O livro escrito para o Sultão de Malwa, Ghiyas al-Din Shah Khilji, fornece uma longa lista de recompensas devido ao consumo do paan, chamada de joia da boca.

Mas as menções históricas do paan vão além dos escritos científicos e médicos. O poeta indiano do século XIII Amir Khusro escreveu poemas ilustrando o gosto e a beleza do paan, enquanto outros observaram sua proeminência cultural.

“Embora a maioria das pessoas evitasse o álcool, muitas eram viciadas em mascar uma folha chamada tambur (paan), às vezes misturando-a com cânfora e outras especiarias e também com limão”, escreveu Marco Polo quando desembarcou na costa de Coromandel, no sul da Índia, em 1292.

O estudioso marroquino Ibn Battuta, que visitou a Índia no século 14, escreveu que as refeições no palácio no Sultanato de Delhi terminavam com o paan. A folha desempenhou um papel significativo em todo tipo de aliança. A troca de tambulam finalizou pactos entre reinos.

“A expressão idiomática beeda uthana [pegar a libra de betel] significa aceitar um desafio difícil ou arriscado”, diz o historiador Ravi Bhatt. “Essas tarefas exigem uma coragem tremenda. Durante a guerra, quem estivesse pronto para enfrentar o inimigo de frente tirava o paan do paandan [um recipiente usado para armazenar libras de bétele], aceitando assim o desafio ”.

Um toque real

O Islã alcançou a Índia no século VII, e com ele vieram numerosas invasões muçulmanas, dando origem à língua urdu. Ao longo dos séculos, Delhi e Lucknow se tornaram as duas escolas primárias de literatura urdu no país, promovendo a arte e a cultura. Dança, música e poesia floresceram nesses centros e levaram ao surgimento de renomados poetas e garotas nautch (forma anglicizada da palavra em urdu ‘Nach’ que significa dança), ou tawaif. Paan estava interligado a esses desenvolvimentos culturais.

Lucknow se tornou o centro do maneirismo e da etiqueta. Filhos de famílias nobres visitavam os kothas das garotas nautch, que eram instituições sociais de cultura de aprendizagem e sofisticação. Os tawaifs cantavam e dançavam à noite para entreter sua audiência de membros da realeza e nobres.

“A pista que leva ao Gol Darwaza Chowk em Lucknow era um bloco com os kothas dos tawaifs”, diz o radialista e residente de Lucknow, Prateek Bharadwaj. “As lojas abaixo dos kothas vendiam paan, gajra [guirlanda de flores de jasmim] e narguilé. As garotas nautch também preparavam e ofereciam paan aos clientes que visitavam o kotha. ”Era comum ver as garotas nautch caminhando pelas ruas carregando seu paan ki dibbi de prata. Homens de famílias muçulmanas ricas deram às suas esposas Kharcha-i-Pandan, que se traduz em despesas com caixa de bétele. As esposas eram responsáveis ​​por preparar o paan para seus maridos e convidados. Hoje, em Lucknow, a preparação do paan é uma tarefa complicada. Cada família tem uma receita única e dá um nome único à sua criação. Enquanto alguns fervem a noz de bétele no leite, outros a embebem em leite ou água de rosas. As senhoras se orgulham de suas inovações.

A parafernália usada para armazenar o paan e os vários ingredientes usados ​​neles também eram obras de arte. Era uma prática comum da realeza possuir paandaans de até 100 quilos com desenhos intrincados que se moviam sobre rodas. Estes eram um símbolo de status para os ricos. Eles tinham xícaras para armazenar a cal apagada e o catechu e vários recipientes para estocar os muitos recheios. Uma grande bandeja logo abaixo da tampa do paandaan continha as folhas molhadas de bétele.

Havia ugaldaan ou escarradeiras para cuspir a saliva gerada pela mastigação do paan. Associado à realeza e nobres da Índia, o paan econômico era apreciado pelos pobres que emulavam os ricos.

“Quando os nababos governavam a província de Awadh, cuja capital era Lucknow, o palang tod paan foi inventado”, diz Ajay Jain, referindo-se aos líderes extravagantes da região e uma libra de bétele disse melhorar o desempenho de alguém na cama devido ao acréscimo de um poucos ingredientes que aumentam a libido.

Em Thanjavur, uma cidade no sul do estado de Tamilnadu, o consumo de paan era predominante nas famílias reais e nobres na era pré-independência.

“Praticamente se tornou um ritual entre a classe mais rica”, escreve o historiador Pradeep Chakravarthy em seu livro Thanjavur: uma história cultural. “Elas [folhas de betel] seriam empilhadas em caulis [um monte de folhas, cerca de cem, empilhadas umas sobre as outras] e embrulhadas em lençóis arrancados da casca da bananeira para mantê-los frescos. Eles seriam então colocados em uma caixa metálica chamada chella-p-petti. Curiosamente, a palavra em Tamil Chella é indicativa de afeto ou carinho. ”

Paan encontrou muitos outros usos históricos interessantes. Na época passada, servia para enviar e receber mensagens. A forma, os recheios, as dobras e as cores dos fios usados ​​para amarrar a libra de bétele transmitiam mensagens distintas. Havia um paan para romper, flertar, romance, seduzir, expressar amor, rejeitar o amor e muito mais.

“Paan, diz o Kama Sutra, foi a transição entre as preliminares e o sexo”, escreve a autora Seema Anand em seu livro The Arte de sedução.

Sabor moderno

Hoje, cada rua e esquina da Índia tem uma loja de paan que fabrica e vende diferentes tipos de paan.

“É um ponto de encontro do homem comum, como uma cafeteria para a discussão de temas como economia e política”, diz Bhatt.

O quid moderno encontra novas adições como chocolate, morango, cerejas, mel e amêndoas. Paan pegava fogo antes de consumir ou enchia com gelo picado, as opções são muitas. As doses de paan resfriadas sem álcool feitas com a mistura de folhas de bétele, gulkand, sementes de erva-doce e sorvete de baunilha são perfeitas no verão. A moda de consumir paan atingiu as costas americanas com a presença de sua diáspora indiana. Mehul Patel prepara e serve 40 variações de paan em seu outlet, o Sr. Paanwala, na Filadélfia. Ele faz experiências com diferentes ingredientes para fazer libras de bétele que derretem na boca. Para os não iniciados, existem 15 mocktails paan como paan latte, paan chai, paan margarita. Tudo o que você precisa fazer é dar uma mordida ou um gole nesta folha primordial para vivenciar a magia de sua história.

Rathina Sankari é escritora freelance de Pune, Índia, e adora explorar a interseção de história, cultura e comida por meio de palavras e imagens. Seu trabalho apareceu na BBC Travel, South China Morning Post, NPR, National Geographic Traveller, Roads & amp Kingdoms, Travel + Leisure, Forbes e muito mais.


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O que eu faço na Sage Goddess é tentar aparecer para todos - dizer que você não está sozinho e não importa o quão difícil a vida possa parecer agora, uma visão diferente está disponível para você, uma experiência diferente é acessível a você, e é como fácil de receber como dizer sim. O único desafio - mas é um grande desafio - é que você vai ter que acreditar. Algum pequeno bolso em sua alma simplesmente precisa. Esse é o seu acordo. Você vai acreditar. Uma respiração, um pensamento, uma palavra, uma intenção de cada vez.

Eu sou uma rainha guerreira e estive nessas trincheiras, e me levantei e disse que não é assim que a história termina. Estou aqui por um propósito divino e você também. Fique animado, ocupe-se e pare de sentir pena de si mesmo. Rainhas não têm tempo para autopiedade. Os guerreiros não têm tempo para o medo.

Em minhas aulas, nos concentramos na soberania e mostramos um ao outro, espelhando o arquétipo da rainha, até que nos sintamos fortes o suficiente para incorporá-lo sem o espelhamento de volta. É um processo. Mas todos nós estamos evoluindo do abismo, da escuridão, do medo e da auto-aversão, da raiva e do abuso, para uma iteração brilhante, sofisticada, bonita, elegante e sábia de nossa linhagem de deusa. Nós mantemos um espaço sagrado e profundo para a transformação divina um do outro.

Em suma, nós o seguramos até que você possa se segurar e voar.

Se você está pronto para se tornar, para evoluir, crescer e ser visto por uma comunidade que é madura o suficiente para aparecer totalmente para você em todos os níveis, então diga sim. Se você não sabe por onde começar, escreva SIM em um post-it e cole no espelho do banheiro. SIM. Escreva uma carta de amor para si mesmo. Unte seu belo corpo com óleos e massageie sua pele com loções de seda após um longo banho à luz de velas. Sirva-se de uma taça de champanhe. Diga SIM em voz alta e em voz alta, diga às árvores e também às estrelas. Diga isso para a lua e também para seus filhos. Diga isso para sua mãe e para as plantas do seu jardim. Diga isso ao vento e sussurre para os oceanos. Eu te vejo. Você é imparável, você é linda e você é minha irmã.

Ao completar o programa Holistic Healer, cada aluno receberá um Certificado de Conclusão personalizado, apresentado pela Sage Goddess.


Boldo (Fraoch & # xE1n)

É fácil imaginar os antigos celtas vagando pelas florestas ou ao longo das margens dos rios e pântanos do centro-sul da Irlanda, onde o mirtilo é abundante, juntando cestos deles para levar para suas aldeias, mastigando punhados deles enquanto se deliciavam com seus trabalhar. Lugares como Glenbarrow e as montanhas Slieve Bloom são excelentes áreas para experimentar este tipo de transporte no tempo, onde se pode caminhar por trilhas naturais e ter um vislumbre de como a vida poderia ter sido naquela época.

Entre os remédios naturais usados ​​pelos celtas, o mirtilo era provavelmente um dos mais benéficos e fáceis de administrar, pois bastava morder um punhado.

Também conhecido como Huckleberries ou Whortleberries, os mirtilos contêm antioxidantes poderosos, protegendo as paredes veniais e arteriais de serem povoadas por gorduras perigosas e protegendo as veias de outros danos. Acredita-se também que eles fortalecem a barreira hematoencefálica, uma membrana que separa o cérebro do sangue que flui ao seu redor. Isso evita que substâncias nocivas que aceleram o envelhecimento cheguem ao cérebro e, portanto, ajuda a prevenir doenças debilitantes como o mal de Alzheimer.

Eles também são agentes anticancerígenos muito fortes e contêm antocianidinas, uma classe de flavonóides, compostos orgânicos amplamente distribuídos em plantas superiores, alguns são pigmentos e outros têm propriedades fisiológicas. Essas antocianinas também protegem nosso sistema imunológico e também têm propriedades anti-histamínicas.O mirtilo também é bom para a pele, ajudando-a a manter a elasticidade e o tom. Durante a guerra, os pilotos comeram geleia de mirtilo antes das missões noturnas para ajudar na visão noturna.

É fácil usar o mirtilo para implementar mirtilos em sua dieta simplesmente comendo cerca de uma xícara todos os dias em uma salada de frutas, com seu cereal matinal, em uma geléia na torrada ou como uma sobremesa deliciosa. Se você não tem ou não pode obter mirtilos em sua região, não se preocupe, mirtilos são um ótimo substituto e têm propriedades semelhantes e benefícios para a saúde.

Os celtas reverenciavam tanto o mirtilo que celebravam seu amadurecimento com o Festival de Lugnasa, que acontecia no domingo mais próximo do primeiro dia de agosto, e a colheita das bagas fazia parte das comemorações. Em algumas partes da Irlanda, eles ainda celebram esse festival como Fraoch & # xE1n Sunday.


Uma parte estabelecida da saúde?

A partir do relatório Bravewell & conclusão # 8217s:

As fortes afiliações a hospitais, sistemas de saúde e escolas de medicina e enfermagem, bem como o trabalho colaborativo dos centros e referências crescentes de seus próprios sistemas de saúde, revelam que a medicina integrativa agora é uma parte estabelecida da saúde nos Estados Unidos.

Ser & # 8220 uma parte estabelecida da saúde & # 8221 não é o mesmo que ser aceito como válido em qualquer sentido médico importante. Suponho que seria tecnicamente correto escrever, & # 8220 a quiropraxia agora é uma parte estabelecida da saúde & # 8221, mas isso ignoraria a única pergunta interessante sobre a quiropraxia.

Não há dúvida de que alguns dos centros analisados ​​neste relatório são afiliados a hospitais e sistemas de saúde. Alguns que afirmam ser assim afiliados não o são. O Marino Center for Integrative Health em Cambridge e Wellesley, Massachusetts, é identificado no relatório como tendo uma & # 8220 afiliação de hospital & # 8221 com o Newton-Wellesley Hospital, que é onde eu trabalho. Na verdade, alguns, mas não todos os médicos do Marino Center, receberam privilégios de equipe em meu hospital & # 8212 um erro, em minha opinião & # 8212, mas não há afiliação institucional alguma. Em duas semanas, examinarei o Marino Center com alguns detalhes.

Mais das conclusões de Bravewell:

& # 8230altos níveis de concordância de intervenções para condições específicas sugerem que a prática da medicina integrativa é informada por uma base de conhecimento comum.

O leitor ingênuo pode presumir que uma & # 8220 base de conhecimento comum & # 8221 sugere algo sobre a validade médica. Isso não. Isso sugere algo sobre modismo.

Os dados da pesquisa revelam que os centros de medicina integrativa abraçam um grupo de valores fundamentais que informam e irradiam por meio de sua prática e interações com seus pacientes.

Ah, & # 8217 abraçar, & # 8217 & # 8216informar e irradiar & # 8217: você não precisa de um kit de detecção de mentiras para perceber que essas metáforas informam e irradiam por meio de tratados charlatães em todos os lugares.


Fornecimento de cuidados abrangentes

Mas não vamos nos envolver muito em uma aula de história. Queremos simplesmente lembrar aos leitores que a história da medicina é longa e complexa. Como profissionais de cuidados intensivos, estamos focados na ciência, e com razão. Muitas questões nos ocupam a cada dia, como a melhor forma de otimizar a interação entre paciente e ventiladores, como melhorar a perfusão dos órgãos e como combater a sepse. Nossa tecnologia é de intubação, cateteres centrais, compressores e antibióticos - ferramentas que nos permitem salvar pessoas que teriam morrido de “causas naturais” na antiguidade. Embora essas tecnologias nos permitam salvar pacientes, elas também, de alguma forma, nos impedem de fornecer cuidados integrais? Aí reside um enigma fundamental.


O significado da natureza

Os rituais de cura são realizados nos lugares mais bonitos da floresta tropical, muitas vezes um lugar onde um rio se transformou em águas profundas pelo fluxo da água na estação das chuvas, um lugar onde águas claras e azuis cheias de peixes e outras formas de vida as formas refletem as cores das flores, árvores, pássaros e outras formas de vida da floresta tropical.

Os aborígenes têm um senso de beleza impressionante, e os lugares que eles selecionam para fins rituais estão de acordo com os locais de poder dos aborígenes & rsquos, lugares onde é fácil conectar-se à natureza, ou mais precisamente ao espírito da natureza, ou ao & ldquospirit & rdquo para abreviar .

Por alguma razão, o homem branco teve grandes dificuldades em compreender a relação dos aborígenes e rsquos com a natureza, tendo perdido a proximidade com a própria natureza, tem sido quase impossível entender a maneira como os povos indígenas vivem conectados à natureza, e como um com a maior totalidade e o universo em ampla.

Viver de acordo com o espírito cria saúde, viver em conflito com o espírito cria doença. Este é o cerne da crença aborígine quando se trata das causas das doenças. Está próximo da compreensão de pesquisadores modernos como Aaron Antonovsky (o conceito de & ldquosalutogenesis & rdquo) [44,45] e Mihaly Chiksentmihaly (o conceito de & ldquoflow & rdquo) [46].


Medicina iorúbica: a arte da herbologia divina

A medicina iorúbica é nativa e amplamente praticada no continente africano. A medicina iorúbica tem suas raízes no Ifa Corpus, um texto religioso revelado pelo profeta místico Orunmila há mais de 4.000 anos na antiga cidade de Ile-Ife, hoje conhecida como Yorubaland. Nos últimos 400 anos, esse sistema de cura também foi praticado na vida cotidiana de indivíduos no Caribe e na América do Sul, em grande parte por causa das tradições trazidas pelos escravos africanos que chegavam às Américas.

Os ensinamentos de Orunmila foram dirigidos ao povo iorubá, centrados em tópicos de adivinhação, oração, dança, gestos simbólicos, elevação pessoal e comunitária, banhos espirituais, meditação e fitoterapia. Este texto antigo, o Ifa Corpus, é a base para a arte da herbologia divina. Embora a medicina iorúbica seja praticada na África por mais de 4.000 anos, seus princípios fundamentais são pouco conhecidos pelos ocidentais em todo o mundo. Entre as várias técnicas médicas para diagnóstico e tratamento, a medicina iorúbica fornece um sistema importante e valioso que vale a pena estudar. O propósito do Yoruba não é apenas neutralizar as forças negativas da doença no corpo humano, mas também alcançar a iluminação e elevação espiritual, que são os meios de libertar a alma.

Como acontece com todos os antigos sistemas de medicina, o ideal da herbologia iorubá é condicionar o corpo em sua totalidade para que as doenças não o ataquem. (O termo Osain também é usado para descrever a herbologia iorúbica. A palavra & # 8220Osain & # 8221 significa & # 8220o orixá divino das plantas & # 8221. Também usarei esse termo em todo o ensaio.) Muitos ocidentais consideram que & # 8220African medicine & # 8221 é um termo vago para uma coleção de & # 8220voo doo & # 8221 médicos. Esse mito sobre a medicina africana surgiu ao longo de séculos de mal-entendidos. O que resta é a imagem negativa dos primitivos & # 8220voo doo & # 8221 feiticeiros. Esta mentalidade & # 8220voo doo & # 8221 é desprovida das realidades sagradas nascidas do pensamento africano no que diz respeito à religião, filosofia e medicina. Portanto, o leitor deve separar os mitos do feiticeiro do artigo genuíno ao considerar a fitoterapia africana.

Para compreender o sistema da medicina ioruba, é importante ter algum conhecimento das condições históricas que deram origem a esta arte africana de cura. Muitos fatores e dinâmicas estiveram envolvidos que influenciaram os primórdios e o desenvolvimento desta medicina indígena.

A história iorubá começa com a migração de uma população da África Oriental através da rota transafricana que vai da área do meio do rio Nilo até o meio do Níger. 1 Arqueólogos, de acordo com M. Omoleya, nos informam que a região nigeriana foi habitada há mais de 40 mil anos, ou já em 65.000 a.C. 2 Nesse período, a cultura Nok ocupou a região. A cultura Nok foi visitada. pelo & # 8220 povo iorubá & # 8221, entre 2.000 e 500 a.C. Esse grupo de pessoas foi liderado, segundo relatos históricos iorubás, pelo rei Oduduwa, que se estabeleceu pacificamente na já estabelecida Ile-Ife, a cidade sagrada do povo indígena Nok. Este período é conhecido como Idade do Bronze, uma época de alta civilização de ambos os grupos.

De acordo com Olumide J. Lucue, & # 8220 os iorubás, durante a antiguidade, viveram no antigo Egito antes de migrar para a costa atlântica. & # 8221 Ele usa como demonstração a semelhança de identidade de línguas, crenças religiosas, costumes e nomes de pessoas, lugares e coisas. 3 Além disso, muitos papiros antigos descobertos por arqueólogos sugerem uma origem egípcia.

Como quase tudo na vida cultural do Egito, o desenvolvimento da ciência e da medicina começou com os sacerdotes e gotejou evidências de suas origens mágicas. Entre as pessoas, amuletos e amuletos são mais populares do que pílulas como preventivos ou curativos de doenças. A doença era considerada para eles como possessão por demônios malignos e deveria ser tratada com encantamentos junto com as raízes de certas plantas e misturas místicas. Um resfriado, por exemplo, poderia ser exorcizado por palavras mágicas como: & # 8220Departe, resfriado, filho de um resfriado, tu que quebra os ossos, destrói o crânio, faz mal as sete aberturas da cabeça! & # 8230Sai no chão, fedor, fedor, fedor! & # 8221 De muitas maneiras, isso proporcionou uma cura eficaz, conhecida hoje por vários medicamentos contemporâneos como psicossomática. Junto com os encantamentos usados, o paciente doente recebeu uma mistura de sabor desagradável para ajudar a afastar o demônio alojado em seu corpo.

Os princípios egípcios de magia e medicina

Havia uma tendência do médico e sacerdote egípcio de associar a magia à medicina. Dessas origens, surgiram no Egito grandes médicos, cirurgiões e especialistas, que reconheceram um código ético que passou ao famoso juramento de Hipócrates. Os gregos derivaram muito de seu conhecimento médico de médicos egípcios por volta de 750 a.C. A influência da medicina egípcia foi tão grande na cultura europeia que até hoje os conceitos egípcios ainda têm sua assinatura na medicina ocidental moderna. Por exemplo, quando um médico prescreve uma receita, ele usa o símbolo egípcio para a saúde (Júpiter) com o símbolo para retrógrado = Rx. Isso significa, & # 8220, amaldiçoo sua saúde em retrógrado & # 8221 = morte.

Durante o reinado do Rei Menes, desenvolveu-se um corpo de conhecimento centrado na magia, medicina, filosofia e religião, conhecido como Teolopia Mênfita. Os médicos sacerdotes egípcios viam o ideal da medicina como um princípio mágico: & # 8220 que as qualidades dos animais ou das coisas são distribuídas por todas as suas partes & # 8221. Consequentemente, dentro do universo o contato é estabelecido entre os objetos por meio de emanações (radiação), o resultado pode ser sensação ou cognição, cura ou contágio. 4

Não há dúvida de que a Teologia Memfita desempenhou um papel importante na evolução da teoria médica egípcia. Para eles, magia e cura eram & # 8220 religião aplicada & # 8221. The Memphite Theology é uma inscrição em uma pedra, agora mantida no Museu Britânico. Ele contém visões teológicas, cosmológicas e filosóficas dos egípcios. É datado de 700 a.C. e levam o nome de um Faraó egípcio que afirmou ter copiado uma inscrição de seus ancestrais.

De acordo com a Doutrina Memphite, & # 8220O Deus primata Ptah, concebeu em seu coração tudo o que existe e por sua expressão criou todos eles. Ele emergiu das águas primitivas de Idun na forma de uma colina primitiva. Seguindo de perto a Colina, o Deus (Atum) também emergiu das águas e se posicionou sobre Ptah & # 8230, fora do caos primitivo, continha 10 princípios: 4 pares de princípios opostos, junto com dois outros deuses: Ptah, Mente, Pensamento e Expressão criativa . Enquanto Atum se junta a Ptah e atua como Demiurgo e executa o trabalho de criação.

  1. A água é a fonte de todas as coisas
  2. a criação foi realizada pela unidade de dois princípios criativos: Ptah e Alum, a unidade da Mente (Nous) com o Logos (expressão criativa).
  3. Atum era deus-sol ou deus-fogo
  4. Princípios opostos controlam a vida do universo.
  5. os elementos da criação foram fogo (Atum), água (Nun), Terra (Ptah) e ar.

Os deuses que Atum projetou de seu corpo foram:

Que dizem ter dado à luz a outros quatro deuses:

O conceito egípcio de cosmologia, como a doutrina chinesa de Yin e Yang, e o sistema indiano oriental de Tridosha (Pitta, Vata e Kapha), ofereceu uma explicação abrangente das forças naturais do universo. Havia outros ideais que os egípcios desenvolveram, como a Doutrina da Alma. Eles crêem que a alma e o corpo não eram duas coisas distintas, mas uma em dois aspectos diferentes, assim como a forma se relacionava com a matéria. A alma é o poder que possui um corpo vivo, e é o fim para o qual o corpo existe, a causa final de sua existência. Na época em que a Terceira Dinastia chegou, durante o reinado do Rei Zoser, Imhotep, o grande médico africano havia expandido muitas das teorias da medicina anteriores. Imhotep é considerado o & # 8220 pai real da medicina & # 8221. Ele diagnosticou e tratou mais de duzentas doenças. Imhotep e seus alunos sabiam como detectar doenças pela forma, cor ou posição das partes visuais do corpo, eles também praticavam cirurgia e extração de medicamentos de plantas. Imhotep também conhecia a circulação do sangue, quatro mil anos antes de ser conhecido na Europa. Seus ditos e provérbios, que incorporam sua filosofia de vida, foram transmitidos de geração em geração. Ele é mais conhecido por dizer: & # 8220Coma, beba e alegre-se, pois amanhã morreremos. & # 8221

Imhotep também promoveu saúde por meio de saneamento público, circuncisão de homens e ensinando ao povo a ipse frequente do enema. Diodorus Siculus, o historiador nos diz: & # 8220Para prevenir doenças cuidam da saúde de seu corpo por meio de drinques, jejuns e eméticos, às vezes todos os dias, às vezes em intervalos de três ou quatro dias. Pois eles dizem que a maior parte do alimento que entra no corpo é supérfluo, e que é dessa parte supérflua que as doenças são geradas. & # 8221

O hábito de fazer enemas foi aprendido pelos egípcios observando o & # 8220ibis & # 8221, um pássaro. que neutraliza o caráter constipante de seu alimento, usando seu bico longo como uma seringa retal. Heródoto, o historiador judeu relata que os egípcios, & # 8220 se purificam a cada mês, três dias sucessivamente, procurando preservar a saúde por meio de eméticos e enemas, pois supõem que todas as doenças a que os homens estão sujeitos procedem dos alimentos que usam. & # 8221

Podemos ver que os egípcios reconheceram a conexão entre a comida (doença) e a causa de certas doenças patológicas. Na ciência africêntrica, toda a vida (ou seja, elementos) é criada por harmonia e recria a harmonia. Uma doença é vista como uma crise de cura harmonizadora do corpo. Quando uma pessoa fica sobrecarregada com resíduos, toxinas de junk food constipante, drogas, álcool, cafeína, nicotina, refrigerantes, alimentos fritos, farinha branca com água sanitária, farinha enriquecida, arroz branco, laticínios, porco cozido e sangue na carne, sal, branco sugerindo, combinações incorretas de alimentos (ou seja, proteínas e carboidratos = carne e pão ou batatas), o corpo reage com uma crise de cura (reação de limpeza). Essa limpeza é chamada de doença pela medicina ocidental. Na verdade, a doença é o próprio & # 8220 alimento & # 8221. A medicina ocidental tenta curar o corpo da cura (limpeza) de si mesmo com uma cura (medicamentos) e / ou mutilações cirúrgicas. Curiosamente, os médicos ocidentais culpam a reação de limpeza.

O conceito de harmonia universal é característico do pensamento africano. Os africanos acreditam que existe uma harmonia no universo & # 8211 o giro dos planetas, as marés da terra, o crescimento da vegetação, a vida dos animais e. todas as pessoas estão relacionadas. Tudo o que existe no universo emanou da mesma fonte, uma Mente universal.

O antigo sacerdote egípcio olhou para o universo, observou as proporções dos diferentes ciclos planetários e contou os períodos rítmicos da natureza. Eles também calcularam as proporções do corpo humano. Eles montaram uma geometria & # 8220sacred & # 8221 que era um conjunto de razões e proporções matemáticas. Eles acreditavam que essas proporções, se usadas no som da música e na arquitetura de edifícios (pirimides), iriam ressoar com as forças vitais do universo e, assim, aumentar a vida. Diz-se que os antigos médicos / sacerdotes do Vale do Nilo foram instruídos em templos chamados de & # 8220Per Ankh. & # 8221 Na linguagem de hoje & # 8217s, eles seriam chamados de & # 8220 Casa da Vida & # 8221.

Dos milhares de papiros médicos originalmente escritos, menos de uma dúzia foi descoberta e, desse número, o Papiro Ebers e o Papiro Edwin Smith são considerados os mais profundos. O Edwin Smith Papyrus foi publicado em 1930 por James Henry Breasted, que passou dez anos traduzindo o documento. Este papiro descreve 48 lesões diferentes na cabeça, face, pescoço, tórax e coluna vertebral e os métodos cirúrgicos adequados para atendê-las. Suspeita-se que o escriba da Décima Oitava Dinastia, responsável pela cópia do texto original, escreveu apenas os primeiros 48 casos relativos ao terço superior do corpo. Existem mais de 90 termos anatômicos referenciados no Edwin Smith Papyrus, e há mais de 200 termos listados em várias literaturas médicas do Vale do Nilo.

Este papiro também é de grande importância devido ao uso da palavra & # 8220brain & # 8221 e referências à relação neurológica entre o cérebro (medula espinhal e sistema nervoso) e o corpo. O papiro Ebers (ca. 1500 a.C.) explora uma ampla gama de ciências médicas e inclui capítulos sobre pulso e sistema cardiovascular, dermatologia, ginecologia, oftalmologia, obstetrícia, tumores, queimaduras, fraturas, distúrbios intestinais e muito mais. Também há evidências consideráveis ​​de que os médicos no Egito (também Kemet) praticavam a circuncisão, cirurgia cerebral e eram extremamente versados ​​em ginecologia e obstetrícia. Em 2000 a.C. os médicos egípcios já haviam criado um anticoncepcional químico orgânico eficaz. Essa fórmula consistia em pontas de acácia, mel e tâmaras, que eram misturadas em uma proporção específica e inseridas na vagina. A ciência moderna descobriu que os espinhos de acácia contêm ácido lático, que é um espermicida químico natural.

Os testes de gravidez e sexo fetal foram conduzidos por um fitoterapeuta egípcio que embebeu sacos de trigo e cevada em uma amostra de urina de uma mulher. A urina de uma mulher grávida era conhecida por acelerar o crescimento de certas plantas se a cevada germinasse, isso significava que a mulher estava grávida e daria à luz uma menina, e se o trigo germinasse significava que ela daria à luz uma criança do sexo masculino.O teste de urina para gravidez não foi redescoberto pela ciência moderna até 1926 e a teta para determinação do sexo do trigo / cevada não foi desenvolvida até 1933.

Em 1987, a National Academy of Sciences publicou um relatório da National Academy of Engineers intitulado Lasers: Invention to Application. Em um capítulo intitulado & # 8220Lasers in Medicine & # 8221, o autor, Rodney Perkins, M.D., sugere que uma forma de terapia a laser foi realmente usada no Egito. O Dr. Perkins afirma que: & # 8220 O uso do laser em medicina e cirurgia tem um pedigree relativamente curto de menos de duas décadas. Embora o alcance da radiação laser se estenda abaixo e acima da porção visível do espectro eletromagnético, essa radiação é, em certo sentido, apenas uma forma especial de luz. O uso de outras formas de luz na medicina tem uma história mais longa. Há documentação de que os antigos egípcios reconheceram e usaram o poder terapêutico da luz há até 6.000 anos. Manchas de pele despigmentada, agora chamadas de vitiligo, eram cosmeticamente indesejáveis. Os curandeiros egípcios supostamente esmagaram uma planta semelhante à salsa atual e esfregaram as áreas afetadas com as folhas esmagadas. A exposição à radiação do sol & # 8217s produziu uma forma severa de queimadura solar apenas nas áreas tratadas. O eritema cedeu, deixando hiperpigmentação nas áreas anteriormente despigmentadas. & # 8221 5

Ao observar o Vale do Nilo no Egito e suas contribuições para a medicina natural e à base de ervas, deve-se entender que não estamos falando apenas sobre o Egito. Devemos considerar todo o continente que se estende por 4.000 milhas na geografia da África. Muitas tribos e nações africanas contribuíram com sua parte da sabedoria médica e de ervas. Isso incluiria Sudão, Etiópia, Nigéria, Mali, Líbia e dezenas de outras nações africanas. O Vale do Nilo, no entanto, tornou-se uma espécie de rodovia cultural, o que o tornou um grande ponto de parada histórico para sabedoria e conhecimento.

Da África veio o primeiro sistema organizado mundial de ervas e ciências médicas. Esse conhecimento era tão profundo que grande parte dele passou dos egípcios para os fonônicos, os iorubás, a Índia, a Síria, a Babilônia, o Oriente Médio, os gregos, os romanos e dos romanos para a Europa Ocidental. Os três principais sistemas fitoterápicos, Ayurveda, Medicina Tradicional Chinesa e Herbologia Ocidental, foram extraídos do conhecimento criado pelos sacerdotes e sábios do Vale do Nilo. Quando este trabalho gigantesco estiver concluído, acredito que as evidências revelarão informações que surpreenderão a humanidade.

No início de sua história e de seu desenvolvimento, a civilização do Vale do Nilo criou um modo de vida básico que atraiu professores e sacerdotes de outras partes da África, sempre enriquecendo a composição original do Vale do Nilo. Na época em que o povo ioruba fez sua jornada para o vale do Nilo, liderado pelo profeta místico Orunmila, os sacerdotes egípcios haviam acumulado séculos de conhecimento médico e fitoterápico. Os iorubás & # 8217s tiraram proveito desse tesouro de sabedoria e o incorporaram a seus próprios costumes religiosos e culturais. O ponto-chave, no que diz respeito à evolução da medicina iorubá, é que o conhecimento egípcio, junto com os primeiros povos nok, produziu o resultado das práticas herbais iorubás.

Do ponto de vista conceitual, o herbalismo de Osain é uma religião, uma filosofia e uma ciência. Nasce desse conceito a ideia de que a unidade com a Essência Criativa produz uma totalidade na essência humana. Os buscadores, ou aspirantes do sistema de Osain, ou Yoruba, buscam se alinhar (saúde equilibrada) com seu ser espiritual (realidade imortal) e seu relacionamento com a Causa Divina. Isso é alcançado por meio de ervas, banhos espirituais, vida correta, dieta, rituais e autodesenvolvimento, que visam manter uma vida saudável e feliz. Assim, Osain é uma jornada divina para o eu interior que abrange todos os aspectos da vida.

Como imaginado pelo antigo profeta Orunmila, de Yoruba, o Ifa Corpus (Inteligência Cósmica) é o texto do herbalismo Osain. Orunmila viu que existiam níveis duais de potencialidade no corpo humano. Por meio dele, entendemos que o estudo dos mundos animados e inanimados, manifestos e não manifestos, visíveis e invisíveis leva a entendimentos fundamentais dos processos de crescimento e ciclos de vida de árvores e plantas, a vida de insetos, animais e. natureza humana. Através da orientação de Orunmila, os princípios da Cosmologia Yoruba evoluíram: & # 8220O Ser Auto-Existente (Oludumare), ou a Fonte Única, que se acredita ser responsável pela criação e manutenção do céu e da terra, do homem e das mulheres, e que também trouxe à existência divindades e espíritos (Orixás) que se acredita serem seus funcionários como intermediários entre a humanidade e o Ser Auto-Existente (Oludumare). & # 8221 6

Foi através do Ashe (Natureza) que a matéria e as forças da criação evoluíram. Isso foi criado por Oludumare com um propósito divino. A união dos Orixás (forças angélicas) e Aba (desenvolvimento humano) deu origem à dupla potencialidade do espírito humano. O objetivo do homem é alinhar sua consciência terrena com Ori (a cabeça física e espiritual) para se conectar com sua divindade.

Os Orixás, que são as forças angélicas do contexto iorubá: Elegba, Obatala, Oxum, Ogum, Yemoja, Xangô, Oya e outros numerosos demais para serem mencionados. No contexto das ervas, cada um requer ervas e alimentos especiais para trazer à tona a energia da força vital que produz suas qualidades. Isso & # 8220 trazendo sobre & # 8221 é um esforço duplo, pois o fitoterapeuta precisa seguir certas diretrizes e práticas para curar com eficácia ou corrigir o desequilíbrio da saúde física.

& # 8220Orisha & # 8221 como um termo, é na verdade a combinação de duas palavras iorubá (descobri que a raiz da palavra vem do deus egípcio Osíris, que tinha outras qualidades, & # 8220Osh & # 8221, significando muitos, e & # 8220iri & # 8221 , que significa fazer ou muitos olhos. Osíris passou a significar Onisciente). & # 8220Ori & # 8221 que é a centelha reflexiva da consciência humana embutida na essência humana, e & # 8220sha & # 8221 que é a potencialidade final dessa consciência para entrar ou assimilar a si mesma na consciência divina. 7 A partir dessa ideia, podemos ver que, com o incentivo correto da consciência humana, o homem pode se curar junto com o uso de ervas e alimentos como incentivos especiais. Sob esse ponto de vista, os Orixás auxiliam no desenvolvimento do (iwa-pele) ou caráter equilibrado. Essa é a premissa da verdadeira medicina ioruba. A conexão entre a consciência (Ori) e o comportamento (iwa-pele) é claramente vista como uma forma de manter uma atitude correta em relação à nutrição e estilo de vida a fim de evitar doenças (espíritos negativos) e doenças.

A doença, de acordo com a teoria do Ifa Corpus, é causada por forças opressivas conhecidas como & # 8220ajogun & # 8221. Os orixás são espíritos enviados do céu para lutar continuamente com a natureza humana a fim de erguê-la & # 8212 para purificá-la. Os & # 8220ajogun & # 8221 são os seres & # 8220demônicos & # 8221. Eles são todos forças terrestres e celestiais cuja intenção destrutiva é neutralizar o corpo humano. É função do Oloogun (curandeiro) ajudar o paciente a superar as forças opostas que perturbam sua saúde.

Ao compreender o uso africano de agentes demoníacos e espirituais na medicina, é importante entender que este conceito é usado meramente como uma ferramenta cósmica para explicar fenômenos físicos na natureza que são exclusivos do pensamento africano. Quando os europeus vieram para a África e viram o africano dançando em frenesi com seus corpos cobertos de hehe, eles não entenderam ou compreenderam, então rotularam isso de primitivo, selvagem e retrógrado. Eles não haviam feito a conexão entre o Criador, os espíritos e sua manifestação na natureza como o africano havia feito. A mentalidade ocidental não conseguia entender por causa de sua maneira materialista de ver.

Como o sistema Osain tem muitos Orixás que servem a propósitos diferentes, vamos nos concentrar apenas em Erinle-Orixá, o Orixá da medicina. Os sete orixás principais são examinados na tabela um. (Os Yoruba & # 8217s foram obviamente inspirados nos sete Orixás pelo antigo conceito Eygptian & # 8217s das sete aberturas na cabeça.)

Tabela 1: Os Sete Orixás Maiores

Criador da forma humana, pureza branca, cura doenças e deformidades.

Mensageiro do Orixá, Detentor de Ashe (pover) entre os Orixás, ele é o principal negociador entre as forças negativas e positivas no corpo, faz cumprir a & # 8220 lei de ser & # 8221. Ajuda a aumentar o poder das ervas.

Orixá de Ferro, ele expande, ele é divindade de clarear caminhos, especificamente no que diz respeito a bloqueios ou interrupção do fluxo de energia vital em vários pontos do corpo. ele é o libertador.

Mãe das Águas, Sexualidade, Águas Primárias, Educadora. Ela é o líquido amniótico no útero da mulher grávida, assim como os seios que nutrem. Ela é a energia protetora da força feminina.

Sensualidade, Beleza, Graciosidade, ela simboliza clareza e movimento fluente, ela tem poder de curar com água fria, ela também é a divindade da fertilidade e da essência feminina, As mulheres apelam para ela para ter filhos e para o alívio dos distúrbios femininos, ela gosta de bebês e é procurada se um bebê adoece, ela é conhecida por seu amor pelo mel.

Régio, Virilidade, Masculinidade, Fogo, Relâmpago, Pedras, Protetor / Guerreiro, Magnetismo, ele possui a habilidade de transformar a substância básica naquilo que é puro e valioso.

Tempestade, Guardiã do Cemitério, Ventos da Mudança, Tempestades, Progressão, ela geralmente está na companhia de seu homólogo Xangô, ela é a divindade do renascimento, pois as coisas devem morrer para que novos começos surjam.

No corpo, o Erinle-Orixá pode ser entendido em termos de energia metabólica que ativa ou estimula o outro Orixá. Cada Orixá é caracterizado por certos atributos e é responsável por funções específicas de órgãos. Cada um tem sua força dupla de ajogun (força demoníaca) e Orixá (força positiva). Os Orixás também têm lugares especiais ou localizações principais no corpo onde podem se acumular ou causar estragos e doenças. Portanto, é importante usar o tratamento fitoterápico correspondente para corrigir o distúrbio.

Tabela 2: Correspondências Físicas

Correspondências Físicas

cérebro, ossos, fluidos brancos do corpo

sistema nervoso simpático, sistema nervoso parassimpático

útero, fígado, seios, nádegas

sistema circulatório, órgãos digestivos, sistema de eliminação, área púbica (feminino)

coração, rim (glândulas supra-renais), tendões e tendões

sistema reprodutivo (masculino), medula óssea, força vital ou chi

pulmões, vias brônquicas, membranas mucosas

O uso de ervas e plantas, chamadas de ovelha em iorubá, é de grande importância. As ervas são escolhidas para fins medicinais e os poderes espirituais que possuem. Em Yorubaland, as ervas são colhidas pelos Oloogun, ou pelos vários tipos de herboristas que habitam as regiões onde osain é praticado. A população geralmente pode obter ervas por meio de consultórios particulares ou no mercado da cidade. Nas Américas e nos caribenhos, os praticantes de Osain também são orientados a usar ervas como remédio. Aqui, os Oloogun ou sacerdotes, assim como os devotos, coletam ervas para remédios, banhos e artefatos religiosos. Por causa da prática generalizada de Osain no Novo Mundo, nigerianos e pessoas de outros países africanos começaram a estabelecer negócios de ervas em números cada vez maiores. Mais e mais ervas indígenas estão agora sendo acessíveis aos devotos aqui nas Américas. Diz-se que as ovelhas (ervas) são para a & # 8220healing of Nations & # 8221 e muitas lojas de produtos naturais fornecem-nas em pó, folhas e cápsulas. Os adeptos das práticas tradicionais de Osain são geralmente aconselhados a usar ervas como remédio antes de recorrer às drogas alopáticas ocidentais para a cura. Existem muitos livros escritos sobre o assunto da herbologia. Portanto, é recomendável pesquisar as possibilidades de uso de ervas. A Tabela 3 abaixo mostra as diretrizes à base de ervas. Eles fornecem exemplos de ovelhas com base na correspondência dos Orixás. É melhor que os novatos busquem a divinação antes de tentar obter e preparar fórmulas à base de ervas. Também é aconselhável contar com sacerdotes e fitoterapeutas qualificados para iniciar o processo de cura antes de se envolver com as propriedades e poderes das ervas.

Tabela 3: As correspondências da ovelha e dos orixás presidentes

Ovelha (HERBS) para uso medicinal

Calota craniana, Sálvia, Noz de Cola, Manjericão, Hissopo, Vervaina Azul, Salgueiro Branco, Valeriana

Doca amarela, bardana, canela, damiana, anis, framboesa, mil-folhas, camomila, lótus, uva-ursi, buchu, mirra, equinácea

Kelp, Squawvine, Cohosh, Dandelion, Yarrow, Aloe, Spirulina, Mints, Passion Plower, Wild Yam Root

Eucalipto, alfafa, espinheiro, raiz de sangue, salsa, erva-mãe, alho

Verbasco, Confrei, Casca de cereja, Raiz de Pleurisia, Elecampana, Marroio, Chickweed

Tanchagem, Saw Palmetto, Hibiscus, Fo-ti, Salsaparrilha, Nettles, Cayenne

O seguinte é uma maneira recomendada de preparar essas ervas: As ervas podem ser usadas junto ou em combinação com outras ervas. Adicione as ervas a uma panela com água fervente (para preparar uma decocção). Deixe as ervas em infusão por cerca de trinta minutos antes de coar. A solução de ervas restante é então preparada como um chá. Em alguns casos, as soluções de ervas são usadas na forma diluída para enemas. Os enemas estão entre um dos tratamentos mais eficazes na limpeza do cólon, que é a sede de muitas doenças. Em Osain, o açúcar nunca deve ser adicionado a soluções à base de ervas. Mel pode ser usado, no entanto, junto com um pouco de limão.

Diagnóstico e Tratamento

Como se pode ver, temos um sistema útil de categorização que se aplica a todos os níveis de doença e tratamento. Para entender a aplicação da herbologia Osain, vamos tomar como exemplo uma pessoa que sofre de uma condição brônquica-pulmonar, incluindo tosse e cusparada de muco branco. A abordagem da herbologia Osain seria determinar quais dos Orixás estão desalinhados. Osain faria isso levando em consideração os sintomas manifestos do paciente, juntamente com a localização das principais áreas do corpo onde ocorre o desalinhamento (doença). Nosso paciente seria considerado como tendo um desalinhamento nos orixás & # 8220Oya & # 8221 e & # 8220Obatala & # 8221. Oya Orisha predomina nos pulmões, nas vias brônquicas e nas membranas mucosas. O Orixá Obatalá é responsável pelos fluidos brancos do corpo que estão localizados na região da garganta de Orixá / Obatalá (também conhecido em Yaga como o 5º Chacra, ver diagrama 3). A condição pode ser corrigida pela prescrição ao paciente de Confrei e Sálvia, como um chá de ervas, ou aplicado externamente por um banho espiritual.

A partir deste exemplo, pode-se ter uma ideia da abordagem de tratamento holístico da Osain Herbology. No entanto, as causas emocionais e espirituais da doença seriam levadas em consideração a fim de apaziguar as forças negativas do ajogun para tornar a cura completa de acordo com as práticas religiosas iorubás tradicionais. Isso incluiria ervas, banhos espirituais, sacrifício simbólico, música, dança, oração ani, bem como uma mudança de dieta.

Alguns podem argumentar que existe uma linha tênue entre & # 8220medicine & # 8221 e & # 8220superstition & # 8221 nos rituais das artes de cura iorúbica. A arte da medicina, como os praticantes iorúbicos entendem. envolve práticas pelas quais os seres humanos esperavam ser capazes de compreender e controlar as forças do universo. Mito, lenda, drama, ritual, dança, além do que quer que seja, são veículos para o conhecimento profundo da experiência humana. Cada cultura tem suas raízes em conceitos, filosofias e práticas religiosas esotéricas. O uso construtivo de arquétipos espirituais permite ao homem energizar e intensificar a vida em um grau surpreendente. Um estudo cuidadoso da história mostrará que os europeus se desenvolveram a partir de tabus e superstições, bem como de crenças míticas. Os chineses pensavam que os ocidentais eram bárbaros e não fizeram nenhuma tentativa de aprender com eles até recentemente.

Os Yorubas acreditavam que os Orixás do mundo celestial eram emanações de Oludumare (A Fonte Única) que concebeu o universo por uma série de emanações, e desta forma é possível reconciliar a unidade de Deus com a multiplicidade. A Fonte Única foi a Causa Primeira ou Criador, o Ser necessário em quem essência e existência eram uma. É por meio de encantamentos, tambores e dança, e ervas especiais que se pode comunicar ao corpo humano, despertando os Orixás internos, e assim retornar à unidade, luz espiritual e saúde.

A medicina ocidental trata da área de eliminação dos sintomas que se manifestam no corpo físico, enquanto a cura iorúbica trata da eliminação da origem do problema. Todas as doenças são o resultado do desequilíbrio dos aspectos físicos, mentais e espirituais do corpo. O curador iorúbico que cura a pessoa dos sintomas deve dissipar as energias negativas. A menos que ele trate da causa da doença, ela eventualmente voltará.

A única cura completa para uma doença deve incluir uma mudança de & # 8220consciência & # 8221 (Ori), onde o indivíduo reconhece a causa raiz e não deseja ou se sente compelido a violar sua dor. Assim, o médico ocidental, ao remover o desconforto por meio de drogas, retirou temporariamente a motivação (iwa-pele) para que seu paciente procurasse a verdadeira cura. No entanto, conforme o estado de consciência do paciente se afirma, ele novamente violará a mesma lei natural e, eventualmente, terá outra oportunidade de receber motivação na forma de uma nova doença para aprender o que está fazendo de errado. Sempre que ouvimos nosso corpo, ele se move para nos fornecer o treinamento e o conhecimento adequado de que precisamos para recuperar o equilíbrio.

A integração da medicina iorubá na herbologia planetária

Tentei neste ensaio cumprir a primeira parte de uma agradável tarefa que impus a mim mesmo há cerca de dois anos: integrar a medicina africana ao esquema da Herbologia Planetária. Não é exagero dizer que este trabalho não teria sido possível sem o trabalho pioneiro do Dr. Michael Tierra. Meu objetivo era contribuir para o tremendo trabalho que o Dr. Tierra elaborou para integrar as filosofias oriental e ocidental e os princípios da fitoterapia chinesa, japonesa, ayurvédica e indiana norte-americana.

Após um estudo cuidadoso dos princípios fitoterápicos aplicados na medicina africana, percebi a unidade fundamental e as semelhanças dentro e entre outros sistemas fitoterápicos. Nomeadamente, ayurvédica, herbologia indiana norte-americana, herbologia ocidental e chinesa. Isso foi devido devido aos vínculos históricos e culturais de cada um desses sistemas. No entanto, é bom lembrar que o encontro de culturas também desencadeou tremendas explosões criativas na medicina e na filosofia. A medicina da Índia Oriental nasceu de uma reunião entre os Black Dalilia (os Negros Intocáveis) e os indo-europeus. A herbologia chinesa adotou alguns de seus princípios com a reunião do Egito.A medicina japonesa nasceu em um encontro com a cultura chinesa, e a herbologia ocidental surgiu de um encontro de antigos sacerdotes gregos e egípcios. Estas são apenas algumas ilustrações do que considero empolgante e interessante.

Vejamos a correspondência entre a herbologia ocidental e o sistema egípcio. A teoria humoral hipócrita foi tirada dos Princípios mágicos egípcios (ver diagrama 1). A base dessa teoria era a crença de que o corpo humano era composto dos quatro elementos dos quais todo o mundo material era composto: fogo, ar, terra e água. Também se acreditava que cada elemento possuía certas qualidades: quente, seco, úmido e frio. Esses elementos podiam ser misturados de mais de uma maneira, e as várias misturas deram origem a diferentes temperamentos e & # 8220 horas & # 8221. O equilíbrio adequado dos elementos preservou a saúde do corpo, e uma falta de equilíbrio levou à doença que exigiu a magia de cura do médico. Os sacerdotes iorubás adotaram esse mesmo sistema com modificações engenhosas. No sistema Yorubic, os quatro elementos tornaram-se: Shango (o elemento fogo), Oya (o elemento ar), Yemoja (o elemento água) e Elegba (o Ashe, ou elemento terra).

A Medicina Tradicional Chinesa dá ênfase ao equilíbrio do qi, ou energia vital. Existem 12 meridianos ou caminhos principais para o qi, e cada um está associado a um órgão vital ou função vital principal. Esses meridianos formam uma rede invisível que transporta qi para todos os tecidos do corpo. No sistema iorubá, os meridianos principais são os 7 orixás. O fluxo de energia vital é representado por Ogun, que é a divindade da limpeza de caminhos, especificamente no que diz respeito a bloqueios ou interrupção da energia vital em vários pontos do corpo (ver tabela 1). Após um estudo detalhado, torna-se evidente que os modos Orixás correspondem muito facilmente ao conceito chinês de qi. Também na medicina tradicional chinesa, a energia vital compreende duas partes: Yin e Yang. Eles são considerados opostos masculinos e femininos, celestiais e terrestres. O equivalente teórico de Yin e Yang em ioruba é representado por Oxum (a divindade da essência feminina) e Xangô (a divindade da virilidade e masculinidade). É interessante notar que, assim como Yin representa a qualidade do frio e Yang a qualidade do quente, Oxum representa o poder de curar com água fria e Xangô é representado pelo fogo (calor).

O equilíbrio físico e espiritual na medicina iorúbica é melhor descrito pelo conceito de & # 8220Aba & # 8221, ou desenvolvimento humano. Aba é um círculo no centro que está alinhado com os sete Orixás, cada um dos quais é representado por círculos menores nas cores opostas de preto e branco. Os círculos menores representam a natureza em constante mudança de Orixá (espírito) e ajogun (demônio), e cada Orixá demonstra que cada um contém o potencial de se transformar em seu demônio (ou doença) correspondente. (veja o diagrama 4) O trabalho do curandeiro africano é alinhar os Orixás internos. Isso coincide com a crença chinesa de que o universo está sempre mudando por meio do Yin e do Yang.

No sistema iorubá, os sete Orixás & # 8217s têm muitas contrapartes ou parceiros que trazem várias qualidades ou forças espirituais. Essa relação recíproca, por sua vez, dá origem aos quatro elementos e outros atributos que influenciam o mundo físico. (veja o diagrama 5)

Como na herbologia ocidental e chinesa, o sistema iorubá incorpora estados ambientais e emocionais. Os sacerdotes iorubás acreditam que os orixás governam uma lei das paixões e desejos humanos que, se indulgentemente praticada ou violada, impedirá que uma pessoa obtenha benefícios espirituais dos atos externos dos rituais. Os demônios, ou espíritos negativos, entram no corpo pelos cinco sentidos, a imaginação e os apetites carnais. Os chineses também reconhecem as & # 8220sete emoções & # 8221 como causas de doenças. As & # 8220seven emoções & # 8221, ou & # 8220 vícios malignos & # 8221 se aproximam & # 8220 da lei das paixões e desejos humanos & # 8221 na medicina iorubá. Por exemplo, sob o sistema iorubá, alguém que sofre de culpa pode trazer uma multidão de espíritos malignos ou doenças. O Elegba Orixá é o principal negociador entre as forças negativas e positivas no corpo. A emoção de culpa pode colocar Elegba em uma disposição negativa, que por sua vez, pode afetar o sistema nervoso simpático e parassimpático. Fisicamente, a disposição negativa pode causar problemas crônicos de digestão e enfraquecimento do sistema imunológico.

  • Shango Orisha representa o elemento fogo e é quente e seco por natureza. É considerado o Protetor / Guerreiro e possui a habilidade de transformar a substância básica em algo puro e valioso. Está associado à cor vermelha. A temporada é verão.
  • Elegba Orisha representa o elemento terra e é seco e frio por natureza. É o Mensageiro do Orixá, Detentor de Ashe entre os Orixás, e está associado às cores vermelho, preto e branco,
  • Yemoja Orisha representa o elemento água e é frio e úmido por natureza. É a Mãe das Águas e está associada à cor azul e cristal. A temporada é inverno.
  • Oya Orisha representa o vento, ou elemento ar, e é quente e úmido por natureza. É responsável pelos ventos de mudança e está associada à cor marrom-avermelhada. A temporada é primavera.

O Oloogun (sacerdote) pode prescrever ao paciente várias combinações de ervas para serem incluídas em um banho espiritual para limpar a pessoa das influências negativas que afetaram a essência de sua aura. O banho espiritual é dado junto com orações e encantamentos especialmente planejados para ajudar a afastar os espíritos negativos. Como na Medicina Tradicional Chinesa, os sacerdotes Yorúbicos ajudam a curar os sintomas físicos tratando o vício emocional que causou a doença em primeiro lugar. Como outros medicamentos tradicionais com uma longa história, a medicina iorúbica se concentra no indivíduo e nos desequilíbrios que podem estar contribuindo para ou causando doenças ou enfermidades.

Agora, vamos examinar o Ayurveda à luz dos princípios das ervas iorúbicas. Descobri que havia muitas comparações entre os dois sistemas. Como mencionei antes, racial e linguisticamente, os índios orientais e os africanos têm uma origem comum, remontando aos antigos sumérios, babilônios, egípcios, fenícios e dravidianos. O Ayurveda se desenvolveu no contato contemporâneo e na influência mútua dessas sociedades antigas. Observe a semelhança surpreendente entre a terminologia linguística do Yoruba e do Ayurveda, muitas vezes as mesmas palavras sonoras, significados e grafias semelhantes. Essas semelhanças em nomes dificilmente podem ser coincidentes:


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Eu acredito em tratar a mente, o corpo e a alma e entendo, bem como reconheço, a importância de um estilo de vida saudável e por que é importante utilizar todas as ferramentas que temos (ou ainda precisamos encontrar) porque todos nós temos o poder interior para nos curarmos, às vezes só precisamos de uma ajuda para chegar lá. Acredito na importância das habilidades de enfrentamento e posso ajudá-lo a encontrá-las ou fortalecer as que você já possui. Isso pode incluir meditação, exercícios, utilização de cristais ou óleos essenciais para ajudar a curar e acalmar-se e buscar apoios externos quando necessário.

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Rev. Wanda Conboy
Praticante Espiritual Eclético, Ministro Ordenado / Oficial de Casamento, Praticante de Reiki, Praticante Xamânico, Agente de Ligação Espanhol Bilíngue, Artesão Local

Eu nasci em Porto Rico e cheguei ao continente quando tinha 6 anos. Fui criado por meus pais, mas a raiz do meu caminho espiritual nesta vida vem de minhas tataravós. Eles praticavam a cura com ervas e um especificamente identificado como uma bruxa. Essas coisas ficaram adormecidas dentro de mim por um longo tempo, mas quando me tornei adulta e mãe, comecei a explorar e a aprender por conta própria.

Fui iniciado em Santeria, mas não sou Santera. Eu pratico bruxaria, assim como muitos outros caminhos espirituais. O que chamo de eclético é minha incapacidade de limitar minhas crenças a apenas uma, já que existem muitas verdades.

Como ministro ordenado bilíngue, oficiei mais de 100 cerimônias. Eles são sempre feitos sob encomenda e o jejum manual, assim como casais do mesmo sexo, são muito bem-vindos.

Meu marido e eu moramos em uma montanha onde construímos minha igreja espiritual do zero. Aqui, eu dou aulas de tópicos variados e também crio misturas personalizadas de sabonetes, velas, pomadas e sais de banho, para citar alguns. Minha loja fica ao lado da igreja e só funciona com hora marcada. Também darei aulas aqui na Ayni e também sou aluno em vários programas.

Ashley Oppon, RN
Praticante xamânico avançado, enfermeira registrada em oncologia, tarô psíquico intuitivo, artesão local

Ashley Oppon é uma Praticante Xamânica no Santuário de Cura de Sankofa. Por meio de seu trabalho com a cura xamânica, Tarot e Lenormand, ela está aqui para ajudar as pessoas a encontrar soluções para seus problemas e viver suas melhores vidas agora. Ela também fabrica produtos espirituais, como banhos, incensos e outros produtos artesanais. Quando ela não está lendo Tarot, você pode encontrá-la elaborando e trabalhando em tempo integral como enfermeira oncológica.

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Aromaterapeuta certificado, Guru de Design Humano, Praticante de Tapping (EFT, Energy EFT, TFT), Professor Mestre de Reiki, Praticante Holístico Intuitivo, Artesão Local

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Sou um aromaterapeuta certificado com mais de uma década de experiência na criação de produtos para apoiar o bem-estar físico, emocional e espiritual. Também sou professor mestre de reiki e praticante credenciado de EFT / TFT. Gosto de combinar óleos essenciais com batidas e trabalho energético para encontrar soluções exclusivas para meus clientes.

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