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Quão difundida foi a alfabetização em grego clássico na Europa durante o período medieval?

Quão difundida foi a alfabetização em grego clássico na Europa durante o período medieval?


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Quão difundida foi a alfabetização em grego clássico na Europa durante o período medieval? Presumo que "toda" (?) Pessoa educada, como escrivães, monges, nobreza, juízes, médicos e semelhantes, sabia latim na época, mas quantos sabiam grego clássico? Por Europa, não quero incluir Bizâncio. Refiro-me principalmente à Europa central, sul e ocidental (hoje Itália, Áustria, Alemanha, França, Espanha e Reino Unido).


O conhecimento do grego era raro até a Renascença. Estudiosos que fugiram da queda de Constantinopla trouxeram para a Itália seu conhecimento do grego clássico, um pouco diferente do grego popular.

Na verdade, durante a maior parte da Idade Média, qualquer pessoa que conhecesse grego era considerada irlandesa, e um de seus melhores estudiosos ainda.

O hábito de tornar os filhos mais novos padres para manter os bispados ou benefícios menores controlados por uma família nobre muitas vezes significava que os clérigos tinham pouco mais conhecimento do que seus parentes seculares. Padres e monges sem nenhum conhecimento real de latim não eram incomuns, fazendo seus ofícios e orações de cor.


O conhecimento do grego clássico ou antigo quase não existia na Europa medieval (ou seja, na Europa cristã ocidental e do norte), embora existisse na Espanha islâmica. No entanto, foi em Constantinopla Bizantina que a manutenção do Grego Clássico teria sido generalizada, principalmente entre o Clero, bem como com estudantes de Teologia da Universidade de Constantinopla - (eu sei que a questão quer abordar a Europa Medieval em relação à alfabetização do Grego Clássico , no entanto, é difícil evitar a menção de Bizâncio).

No caso do norte da Europa medieval, o latim era a "Língua Franca" entre as elites clericais e acadêmicas. Durante o final da Idade Média, se alguém estava estudando em uma escola de teologia em Paris, sul da Inglaterra, norte da Itália ou Alemanha, o latim era a língua central. Se alguém fosse profissionalmente empregado pela Igreja Católica Romana - (independentemente da posição), o latim era a língua amplamente preferida e central para a alfabetização textual, conversacional e, acima de tudo, litúrgica.

No que diz respeito à Espanha islâmica medieval, línguas como o espanhol, o ladino- (ou judaico-espanhol), bem como o árabe- (que era a língua dominante na época), eram as línguas comuns de Barcelona a Granada, embora clássicas O grego era conhecido e traduzido pelos mouros e, particularmente, pelos escribas judeus. No entanto, para os cristãos católicos romanos da Espanha medieval - (civis e clérigos), o latim era a língua central da Igreja.

No geral, era o latim (e não o grego clássico), que era a língua preferida e universal das elites religiosas e acadêmicas na Europa medieval,


História da educação

Na Mesopotâmia, o primeiro sistema logográfico da escrita cuneiforme levou muitos anos para ser dominado. Assim, apenas um número limitado de indivíduos foi contratado como escribas para receber treinamento em leitura e escrita. Apenas descendentes reais e filhos dos ricos e profissionais, como escribas, médicos e administradores de templos, foram educados. [5] A maioria dos meninos aprendeu o ofício de seu pai ou foram treinados para aprender um ofício. [6] [ página necessária ] As meninas ficavam em casa com as mães para aprender a cuidar da casa, cozinhar e cuidar das crianças mais novas. Mais tarde, quando uma escrita silábica se tornou mais difundida, mais pessoas da população mesopotâmica se tornaram alfabetizadas. Mais tarde, ainda na época da Babilônia, havia bibliotecas na maioria das cidades e templos, um antigo provérbio sumério afirmava que "aquele que se destacasse na escola dos escribas deve se levantar com o amanhecer". Surgiu toda uma classe social de escribas, a maioria empregados na agricultura, mas alguns como secretários pessoais ou advogados. [7] Tanto as mulheres quanto os homens aprenderam a ler e escrever, e para os babilônios semitas, isso envolvia o conhecimento da extinta língua suméria e um silabário extenso e complicado. Vocabulários, gramáticas e traduções interlineares foram compilados para uso dos alunos, bem como comentários sobre os textos mais antigos e explicações de palavras e frases obscuras. Grandes arquivos de textos foram recuperados dos contextos arqueológicos das antigas escolas de escribas da Babilônia, conhecidas como edubas (2000-1600 aC), por meio do qual a alfabetização foi disseminada. A Epopéia de Gilgamesh, um poema épico da Antiga Mesopotâmia, está entre as primeiras obras conhecidas de ficção literária. As primeiras versões sumérias do épico datam já da Terceira Dinastia de Ur (2150–2000 aC) (Dalley 1989: 41–42).

Assurbanipal (685 - c. 627 aC), um rei do Império Neo-Assírio, orgulhava-se de sua educação de escriba. Suas atividades acadêmicas juvenis incluíam adivinhação com óleo, matemática, leitura e escrita, bem como a equitação usual, caça, carruagem, soldadesca, artesanato e decoro real. Durante seu reinado, ele coletou textos cuneiformes de toda a Mesopotâmia, e especialmente da Babilônia, na biblioteca de Nínive, a primeira biblioteca sistematicamente organizada no antigo Oriente Médio, [8] que sobrevive em parte até hoje.

No antigo Egito, a alfabetização estava concentrada entre uma elite educada de escribas. Apenas pessoas de certas origens tinham permissão para treinar para se tornarem escribas, a serviço de autoridades do templo, faraônicas e militares. O sistema de hieróglifos sempre foi difícil de aprender, mas nos séculos posteriores foi propositalmente tornado ainda mais difícil, pois preservava o status dos escribas. A taxa de alfabetização no Egito faraônico durante a maioria dos períodos do terceiro ao primeiro milênio aC foi estimada em não mais de um por cento, [9] ou entre meio por cento e um por cento. [10]

No antigo Israel, a Torá (o texto religioso fundamental) inclui comandos para ler, aprender, ensinar e escrever a Torá, exigindo alfabetização e estudo. Em 64 DC, o sumo sacerdote fez com que escolas fossem abertas. [11] A ênfase foi colocada no desenvolvimento de boas habilidades de memória, além da repetição de compreensão oral. Para obter detalhes sobre as matérias ensinadas, consulte História da educação no antigo Israel e Judá. Embora as meninas não recebessem educação formal na yeshivá, elas eram obrigadas a conhecer uma grande parte das áreas de estudo para prepará-las para manter o lar após o casamento e educar os filhos antes dos sete anos de idade. Apesar deste sistema de ensino, parece que muitas crianças não aprenderam a ler e escrever, porque foi estimado que "pelo menos noventa por cento da população judaica da Palestina romana [nos primeiros séculos DC] poderia simplesmente escrever seu próprio nome ou não escrever e ler ", [12] ou que a taxa de alfabetização era de cerca de 3 por cento. [13]

Na civilização islâmica que se espalhou entre a China e a Espanha durante o período entre os séculos 7 e 19, os muçulmanos começaram a estudar a partir de 622 em Medina, que agora é uma cidade da Arábia Saudita, a primeira escola era nas mesquitas (masjid em Árabe), mas depois as escolas foram separadas nas escolas próximas às mesquitas. A primeira escola separada foi a escola Nizamiyah. Foi construído em 1066 em Bagdá. As crianças começaram a escola aos seis anos com aulas gratuitas. Os ensinos do Alcorão (o livro sagrado dos muçulmanos) afirmam que os muçulmanos devem aprender a ler, escrever e explorar o universo. Assim, a educação e a escolaridade surgiram nas antigas sociedades muçulmanas. Além disso, os muçulmanos tiveram uma das primeiras universidades da história, a Universidade Al-Qarawiyin em Fez, Marrocos. Era originalmente uma mesquita construída em 859. [14]

Edição do subcontinente indiano

Na Índia antiga, a educação era ministrada principalmente por meio do sistema de educação védico e budista. Sânscrito foi a língua usada para transmitir o sistema de educação védico. Pali era a língua usada no sistema de educação budista. No sistema védico, uma criança começou sua educação com a idade de cinco anos, enquanto no sistema budista a criança começou sua educação com a idade de oito. O principal objetivo da educação na Índia antiga era desenvolver o caráter de uma pessoa, dominar a arte do autocontrole, gerar consciência social e conservar e levar adiante a cultura antiga.

Os sistemas budista e védico tinham assuntos diferentes. No sistema Védico de estudo, os alunos aprenderam os quatro Vedas - Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda e Atharva Veda, eles também aprenderam os seis Vedangas - conhecimento ritualístico, métrica, exegética, gramática, fonética e astronomia, os Upanishads e mais.

Edição de Educação Védica

Na Índia antiga, a educação era ministrada e transmitida oralmente, em vez de por escrito. A educação era um processo que envolvia três etapas, primeiro era Shravana (ouvir) que é a aquisição de conhecimento ouvindo os Shrutis. A segunda é Manana (reflexão) em que os alunos pensam, analisam e fazem inferências. Terceiro, é o Nididhyāsana, no qual os alunos aplicam o conhecimento em sua vida real.

Durante o período védico de cerca de 1500 aC a 600 aC, a maior parte da educação foi baseada no Veda (hinos, fórmulas e encantamentos, recitados ou cantados por sacerdotes de uma tradição pré-hindu) e textos e escrituras hindus posteriores. O principal objetivo da educação, de acordo com os Vedas, é a libertação.

A educação védica incluía a pronúncia adequada e recitação do Veda, as regras de sacrifício, gramática e derivação, composição, versificação e métrica, compreensão dos segredos da natureza, raciocínio incluindo a lógica, as ciências e as habilidades necessárias para uma ocupação. [15] Algum conhecimento médico existia e era ensinado. Há menção no Veda de medicamentos fitoterápicos para várias condições ou doenças, incluindo febre, tosse, calvície, picada de cobra e outras. [15]

A educação, a princípio disponível gratuitamente na sociedade védica, tornou-se com o tempo mais rígida e restrita à medida que os sistemas sociais ditavam que apenas aqueles de linhagem meritória tinham permissão para estudar as escrituras, originalmente com base na ocupação, evoluíram, com os brâmanes (sacerdotes) sendo os a mais privilegiada das castas, seguida pelos Kshatriya que também podiam usar o fio sagrado e obter acesso à educação Védica. Os brâmanes tiveram prioridade até mesmo sobre os Kshatriya, pois eles dedicariam suas vidas inteiras a tais estudos. [15] [16]

Educar as mulheres tinha grande importância na Índia antiga. As mulheres foram treinadas em dança, música e tarefas domésticas. o Sadyodwahas classe de mulheres foi educada até se casar. o Brahmavadinis classe de mulheres nunca se casou e se educou por toda a vida. Partes dos Vedas que incluíam poemas e canções religiosas exigidas para rituais eram ensinadas às mulheres. Algumas mulheres estudiosas notáveis ​​da Índia antiga incluem Ghosha, Gargi, Indrani e assim por diante. [17]

O mais antigo dos Upanishads - outra parte das escrituras hindus - data de cerca de 500 AC. Os Upanishads são considerados "ensinamentos de sabedoria", pois exploram o significado mais profundo e real do sacrifício. Esses textos estimularam um processo de aprendizagem exploratório em que professores e alunos eram co-viajantes em busca da verdade. Os métodos de ensino usaram raciocínio e questionamento. Nada foi rotulado como a resposta final. [15]

O sistema de educação Gurukula apoiou escolas residenciais hindus tradicionais de aprendizagem, normalmente a casa do professor ou um mosteiro. No sistema Gurukul, o professor (Guru) e o aluno (Śiṣya) eram considerados iguais, mesmo que pertencessem a posições sociais diferentes. A educação era gratuita, mas os alunos de famílias abastadas pagavam "Gurudakshina", uma contribuição voluntária após a conclusão dos estudos. Gurudakshina é uma marca de respeito dos alunos para com seu Guru. É uma forma de os alunos reconhecerem, agradecerem e respeitarem seu Guru, que consideram ser seu guia espiritual. No Gurukulas, o professor transmitiu conhecimentos de Religião, Escrituras, Filosofia, Literatura, Guerra, Estatística, Medicina, Astrologia e História. [ citação necessária ] O corpus da literatura sânscrita abrange uma rica tradição de poesia e drama, bem como textos técnicos científicos, filosóficos e geralmente hindus religiosos, embora muitos textos centrais do budismo e do jainismo também tenham sido compostos em sânscrito.

Dois poemas épicos faziam parte da educação dos índios antigos. O Mahabharata, parte do qual pode remontar ao século 8 aC, [18] discute os objetivos humanos (propósito, prazer, dever e libertação), tentando explicar a relação do indivíduo com a sociedade e o mundo (a natureza do 'Self') e o funcionamento do karma. O outro poema épico, Ramayana, é mais curto, embora tenha 24.000 versos. Pensa-se que foi compilado entre cerca de 400 AC e 200 DC. O épico explora temas da existência humana e o conceito de dharma (cumprir o dever). [18]

Edição de Educação Budista

No sistema educacional budista, os assuntos incluíam Pitakas.

Vinaya Pitaka Editar

É um canhão budista que contém um código de regras e regulamentos que regem a comunidade budista que reside no mosteiro. O Vinaya Pitaka é especialmente pregado aos monges budistas (Sanga) para manter a disciplina ao interagir com as pessoas e a natureza. O conjunto de regras garante que pessoas, animais, natureza e meio ambiente não sejam prejudicados pelos monges budistas.

Sutta Pitaka Editar

Está dividido em 5 niyakas (coleções). Ele contém ensinamentos de Budas registrados principalmente como sermões e.

Abhidhamma Pitaka Editar

Ele contém um resumo e uma análise dos ensinamentos de Buda.

Um dos primeiros centros de aprendizagem na Índia, que remonta ao século 5 aC, foi Taxila (também conhecido como Takshashila), que ensinou os três Vedas e as dezoito realizações. [19] Foi um importante centro de aprendizado védico / hindu [20] e budista [21] do século 6 aC [22] ao século 5 dC. [23] [24] 'Outro importante centro de aprendizagem do século 5 EC foi Nalanda. No reino de Magadha, Nalanda era um mosteiro budista bem conhecido. Acadêmicos e estudantes do Tibete, China, Coréia e Ásia Central viajaram para Nalanda em busca de educação. Vikramashila foi um dos maiores mosteiros budistas estabelecido entre os séculos VIII e IX.

China Edit

De acordo com relatos lendários, os governantes Yao e Shun (ca. do século 24 a 23 aC) estabeleceram as primeiras escolas. O primeiro sistema educacional foi criado na dinastia Xia (2076–1600 aC). Durante a dinastia Xia, o governo construiu escolas para educar os aristocratas sobre rituais, literatura e tiro com arco (importante para os antigos aristocratas chineses).

Durante a dinastia Shang (1600 aC a 1046 aC), as pessoas normais (fazendeiros, trabalhadores etc.) aceitaram uma educação rude. Naquela época, os filhos de aristocratas estudavam em escolas públicas. E pessoas normais estudaram em escolas particulares. As escolas públicas sempre foram construídas nas cidades e as escolas particulares foram construídas nas áreas rurais. As escolas governamentais deram atenção à educação dos alunos sobre rituais, literatura, política, música, artes e arco e flecha. As escolas particulares ensinavam os alunos a fazer trabalhos agrícolas e manuais. [25]

Durante a dinastia Zhou (1045–256 aC), havia cinco escolas nacionais na capital, Pi Yong (uma escola imperial, localizada em uma localização central) e quatro outras escolas para aristocratas e nobres, incluindo Shang Xiang. As escolas ensinavam principalmente as Seis Artes: ritos, música, arco e flecha, carruagem, caligrafia e matemática. De acordo com o Livro dos Ritos, aos doze anos, os meninos aprenderam artes relacionadas ao ritual (ou seja, música e dança) e, quando mais velhos, arco e flecha e condução de carruagem. As meninas aprenderam rituais, comportamento correto, produção e tecelagem de seda. [26]

Foi durante a dinastia Zhou que as origens da filosofia chinesa nativa também se desenvolveram. Confúcio (551-479 aC), fundador do confucionismo, foi um filósofo chinês que causou grande impacto nas gerações posteriores de chineses e no currículo do sistema educacional chinês durante grande parte dos 2.000 anos seguintes.

Mais tarde, durante a dinastia Qin (246-207 aC), uma hierarquia de funcionários foi estabelecida para fornecer controle central sobre as áreas periféricas do império. Para entrar nessa hierarquia, tanto a alfabetização quanto o conhecimento do corpo crescente da filosofia eram necessários: ". O conteúdo do processo educacional foi projetado não para gerar habilidades funcionalmente específicas, mas antes para produzir generalistas moralmente iluminados e cultivados". [27]

Durante a dinastia Han (206–221 DC), os meninos eram considerados prontos aos sete anos para começar a aprender habilidades básicas de leitura, escrita e cálculo. [25] Em 124 aC, o imperador Wudi estabeleceu a Academia Imperial, cujo currículo era os Cinco Clássicos de Confúcio. No final da dinastia Han (220 DC), a academia matriculou mais de 30.000 alunos, meninos com idades entre quatorze e dezessete anos. No entanto, a educação durante este período foi um luxo. [26]

O sistema de nove escalões era um sistema de nomeação de serviço civil durante os Três Reinos (220–280 DC) e as dinastias do Norte e do Sul (420–589 DC) na China. Teoricamente, as autoridades governamentais locais receberam a tarefa de selecionar candidatos talentosos e, em seguida, categorizá-los em nove graus, dependendo de suas habilidades. Na prática, porém, apenas os ricos e poderosos seriam selecionados. O Sistema de Nove Ranks foi eventualmente substituído pelo sistema de exame Imperial para o serviço civil na dinastia Sui (581-618 DC)

Grécia e Roma Editar

Nas cidades-estado da Grécia antiga, a maior parte da educação era privada, exceto em Esparta. Por exemplo, em Atenas, durante os séculos V e IV aC, com exceção de dois anos de treinamento militar, o estado teve pouca participação na escolaridade. [28] [29] Qualquer um poderia abrir uma escola e decidir o currículo. Os pais podiam escolher uma escola que oferecesse as matérias que eles queriam que seus filhos aprendessem, por uma taxa mensal que podiam pagar. [28] A maioria dos pais, mesmo os pobres, mandavam seus filhos para escolas por pelo menos alguns anos, e se eles pudessem pagar por volta dos sete aos quatorze anos, aprendiam ginástica (incluindo atletismo, esporte e luta livre), música ( incluindo poesia, drama e história) e alfabetização. [28] [29] As meninas raramente receberam educação formal.Na escola de redação, os alunos mais novos aprendiam o alfabeto por música e, mais tarde, copiando as formas das letras com uma caneta em uma placa de madeira encerada. Depois de alguma escolaridade, os filhos de famílias pobres ou de classe média geralmente aprendiam um ofício como aprendiz, seja com o pai ou com outro comerciante. [28] Por volta de 350 aC, era comum que as crianças nas escolas de Atenas também estudassem várias artes, como desenho, pintura e escultura. Os alunos mais ricos continuaram sua educação estudando com sofistas, com os quais puderam aprender matérias como retórica, matemática, geografia, história natural, política e lógica. [28] [29] Algumas das maiores escolas de ensino superior de Atenas incluíam o Liceu (a chamada escola peripatética fundada por Aristóteles de Stageira) e a Academia Platônica (fundada por Platão de Atenas). O sistema educacional dos ricos gregos antigos também é chamado de Paideia. No subsequente império romano, o grego foi a principal língua da ciência. A pesquisa científica avançada e o ensino foram realizados principalmente no lado helenístico do Império Romano, em grego.

O sistema educacional na cidade-estado grega de Esparta era totalmente diferente, projetado para criar guerreiros com total obediência, coragem e perfeição física. Aos sete anos, os meninos foram retirados de suas casas para morar em dormitórios de escolas ou quartéis militares. Lá eles aprenderam esportes, resistência e luta, e pouco mais, com disciplina severa. A maior parte da população era analfabeta. [28] [29]

As primeiras escolas da Roma Antiga surgiram em meados do século 4 aC. [30] Essas escolas estavam preocupadas com a socialização básica e a educação rudimentar das crianças romanas. A taxa de alfabetização no século 3 aC foi estimada em cerca de um a dois por cento. [31] Existem muito poucas fontes primárias ou relatos do processo educacional romano até o século 2 aC, [30] durante o qual houve uma proliferação de escolas particulares em Roma. [31] No auge da República Romana e mais tarde do Império Romano, o sistema educacional romano gradualmente encontrou sua forma final. Escolas formais foram estabelecidas, que atendiam alunos pagantes (muito pouco na forma de educação pública gratuita como a conhecemos pode ser encontrada). [32] Normalmente, meninos e meninas foram educados, embora não necessariamente juntos. [32] Em um sistema muito parecido com o que predomina no mundo moderno, o sistema educacional romano que se desenvolveu organizava as escolas em níveis. O educador Quintilian reconheceu a importância de se iniciar a educação o mais cedo possível, lembrando que “a memória… não só existe mesmo nas crianças pequenas, mas é especialmente retentiva nessa idade”. [33] Um estudante romano progrediria nas escolas da mesma forma que um estudante hoje pode ir do ensino fundamental para o ensino médio, depois para o ensino médio e, finalmente, para a faculdade. A progressão dependia mais da habilidade do que da idade [32], com grande ênfase sendo colocada no aluno engenhoso ou "dom" inato para aprender, [34] e uma ênfase mais tácita na capacidade do aluno de pagar por uma educação de alto nível. Somente a elite romana esperaria uma educação formal completa. Um comerciante ou fazendeiro espera adquirir a maior parte de suas habilidades profissionais no trabalho. O ensino superior em Roma era mais um símbolo de status do que uma preocupação prática.

As taxas de alfabetização no mundo greco-romano raramente ultrapassavam os 20%, talvez não muito acima de 10% no Império Romano, embora com grandes variações regionais, provavelmente nunca subindo acima de 5% nas províncias ocidentais. Os alfabetizados na Grécia clássica não ultrapassavam em muito 5% da população. [35] [36]


Turismo medieval: peregrinações e destinos turísticos

Pesquisas recentes sugerem que o turismo medieval era generalizado, escreve Paul Oldfield, e existia em um mundo de peregrinação e curiosidades clássicas.

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Publicado: 10 de julho de 2012 às 10:37

Uma percepção duradoura da Europa medieval é a de um mundo estático e confinado no qual a maioria das pessoas raramente viajava além de sua localidade imediata e, quando o fazia, o movimento era realizado principalmente por razões pragmáticas. A pesquisa nas últimas décadas revisou significativamente esse quadro - um grande número de pessoas viajava regularmente, tanto curtas como longas distâncias, e, o que é mais interessante, parte desse movimento foi impulsionado por motivações que hoje podemos associar ao turista moderno. Se reajustarmos nossa compreensão moderna do turismo e colocá-la em um contexto medieval, logo poderemos ver que muitas pessoas medievais viajavam em busca de renovação, lazer e emoção, e que uma abundância de serviços "turísticos" medievais atendiam essas atividades.

O sul da Itália e da Sicília, nos séculos 11 e 12, oferece uma ilustração particularmente viva desse fenômeno. Devido à sua posição no Mediterrâneo central, a região sempre foi fundamental para correntes mais amplas de movimento e viagens. E a partir do final do século 11 começou a atrair ainda mais visitantes europeus por três razões principais. Em primeiro lugar, o sul da Itália e a Sicília foram conquistados por bandos de normandos que unificaram uma região que antes havia sido politicamente fragmentada e hospedava uma colcha de retalhos de cristãos gregos, cristãos latinos, judeus e muçulmanos. De fato, em 1130 os normandos criaram uma nova e poderosa monarquia no meio do Mediterrâneo, que durante séculos foi dominada pelo poder marítimo muçulmano. Os normandos, portanto, permitiram que a navegação e os viajantes cristãos se movessem com mais segurança e liberdade.

Em segundo lugar, vários fatores convergiram para impulsionar a popularidade da peregrinação internacional e, após o início do movimento das cruzadas em 1095, a Europa viveu sua era de ouro de viagens devocionais, muitas das quais passaram pelo sul da Itália e pela Sicília a caminho de Jerusalém.

Em terceiro lugar, no século 12, a Europa passou por um renascimento cultural. Os indivíduos eruditos viajaram para mais longe em busca de conhecimento, para descobrir tradições clássicas e para encontrar experiências alternativas. O sul da Itália e da Sicília, repleto de história clássica e com um passado grego e islâmico, atraiu visitantes ávidos por absorver o aprendizado antigo e oriental. O resultado dessas três vertentes combinadas viu um afluxo de visitantes à região, que não eram migrantes, conquistadores ou comerciantes, mas viajantes por direito próprio, o que podemos identificar como turistas.

A peregrinação oferece talvez o equivalente medieval mais aparente do comércio turístico. Alguns peregrinos viajavam não apenas por motivos piedosos - uma peregrinação pode encobrir agendas políticas e econômicas ou ser imposta como uma punição judicial. Mas seja qual for o incentivo, a adoção da equipe de peregrino confere um status teórico e universal em que o indivíduo adquire uma nova identidade forjada no ato da jornada para um determinado santuário.

Entre o início e o fim da peregrinação, enquanto o peregrino estava atravessando territórios estranhos, ele foi encorajado a imitar a Cristo, a enfrentar desafios e dificuldades e a considerar sua própria salvação. De fato, em muitos santuários ao longo do caminho, os peregrinos praticavam um ato conhecido como incubação, no qual ficavam e dormiam perto do túmulo sagrado, às vezes por dias, a fim de receber curas ou revelações divinas. Nesse sentido, o peregrino em seus fundamentos era comparável a muitos viajantes modernos: um viajante experiencial, absorvido no ato de viajar, participando de uma desintoxicação - não apenas do corpo como em um spa de luxo, mas também da alma - como um retiro meditativo moderno alcançado enquanto em movimento.

À medida que a peregrinação internacional se expandiu dramaticamente na Idade Média central, o sul da Itália assumiu um papel fundamental na jornada do peregrino, atuando como uma ponte para a salvação, conectando dois dos maiores santuários do mundo cristão: Roma e Jerusalém.

Esta 'ponte' era uma realidade geográfica. O sul da Itália possuía uma das infraestruturas de viagem mais sofisticadas da Europa medieval. Estando tão perto do coração do antigo Império Romano, ainda ostentava várias estradas romanas em funcionamento - as rodovias da Idade Média - que ligavam a Via Francigena, a principal rota que trazia viajantes da Europa Ocidental através dos Alpes para Roma. Estradas como a Via Appia e a Via Traiana permitiam que os viajantes cruzassem o sul dos Apeninos italianos até os portos costeiros da Apúlia, enquanto a Via Popillia serpenteava pela Calábria e direcionava os visitantes ao movimentado porto siciliano de Messina. Graças também à conquista normanda, a região ofereceu igualmente viagens marítimas relativamente seguras.

Os portos do sul da Itália hospedavam frotas de navios locais bem informados, bem como os das potências comerciais emergentes de Gênova, Pisa e Veneza que os comercializavam.

Bases fortes

O peregrino poderia, portanto, contar com conexões de viagem seguras, eficientes e diretas. Ao mesmo tempo, novos hospitais, pousadas, pontes e casas monásticas surgiram ao longo das principais rotas de peregrinação do sul da Itália, ou perto de santuários aos quais os visitantes estrangeiros compareciam.

As junções em Cápua e Benevento, e os principais portos da Apúlia e da Sicília (que muitas vezes hospedavam hospitais de peregrinos pertencentes às ordens monásticas militares da Terra Santa - os Templários e os Hospitalários), estavam cheios desses edifícios que ofereciam abrigo e sustento ao viajante.

Infelizmente, como não existem dados estatísticos confiáveis ​​sobre quantos viajantes, peregrinos e cruzados (os três muitas vezes indistinguíveis) atravessaram essas estradas e navegaram para a Terra Santa a partir desses portos do sul da Itália, devemos confiar em evidências indiretas que sugerem que a região era uma dos mais frequentados do mundo medieval. Essa evidência pode ser encontrada na criação de toda essa infraestrutura de viagens e nos relatos contemporâneos dos portos da região repletos de viajantes.

Um comentarista da Primeira Cruzada observou que “muitos foram para Brindisi, Otranto recebeu outros, enquanto as águas de Bari receberam mais”. O viajante espanhol muçulmano Ibn Jubayr, passando por Messina em 1184, descreveu-o como um porto frenético adaptado para viagens ao exterior. Era um “mercado de mercadores infiéis [isto é, cristãos], o foco de navios de todo o mundo, e sempre lotado de companhias de viajantes em razão da baixa dos preços ... Seus mercados são abundantes, e tem fartas mercadorias para garantir uma vida luxuosa. Seus dias e noites nesta cidade você vai passar em total segurança. ”

Mais tarde, em meados do século 13, o cronista inglês Matthew Paris produziu um excelente mapa ilustrado mostrando um itinerário de viagem de Londres à Terra Santa, no qual apontou Apúlia e o porto de Otranto como a melhor rota, orientando o leitor a Otranto pictoricamente através de uma série de símbolos e a imagem de um barco.

Os visitantes estrangeiros da região eram de diversos status sociais. A maioria das evidências sobreviventes concentra-se em viajantes de elite - reis, condes, bispos - principalmente porque seu status e riqueza atraíram comentários. Mas as viagens, e a peregrinação em particular, também eram feitas pelos mais pobres. As regras monásticas delineavam o dever de seus monges de oferecer hospitalidade gratuita aos viajantes, e temos muitos casos de pobres peregrinos visitando os santuários mais distantes da cristandade. Um homem pobre, por exemplo, do sul da Itália, tinha podido visitar o Santo Sepulcro e o santuário de São Cataldo em Taranto principalmente com o dinheiro da mendicância. Também era uma boa propaganda de centros de santuários para atender a todos os contextos. Na verdade, atrair visitantes estrangeiros era, como é hoje, desejável e lucrativo - eles gastavam dinheiro em serviços locais e pedágios lucrativos. Como os agentes de viagens de hoje, os guardiões de muitos santuários do sul da Itália almejavam e competiam por viajantes.

A iconografia dentro de alguns complexos de santuários atendia à mentalidade transcendental do peregrino com imagens que ecoavam o tema da salvação e retratavam Cristo como um peregrino. Textos também foram produzidos para mostrar, por exemplo, no santuário de São Nicolau, o Peregrino, em Trani, que o santo sepultado ali tinha uma tendência especial para salvar peregrinos. A cidade de Benevento produziu um tratado em c1100 que tentava desviar os peregrinos para seus próprios santuários e para longe do popular de São Nicolau em Bari, difamando a hospitalidade desta última cidade para com visitantes estrangeiros, alegando que Bari era uma "terra impiedosa, sem água , vinho e pão ”.

Mas muitos santuários do sul da Itália não precisavam produzir tais "brochuras de viagem", uma vez que já eram famosos em toda a Europa. Pessoas como São Nicolau em Bari, São Mateus em Salerno, São Bento em Montecassino e São Miguel em Monte Gargano, receberam um vasto fluxo de visitantes e forneceram pontos vitais de liberação espiritual enquanto o peregrino viajava para onde quer que fosse seu destino final.

Não é novidade que os governantes normandos do sul da Itália estavam ansiosos para se retratar como protetores dos peregrinos e publicaram uma legislação para apoiar isso. No entanto, a necessidade de proteção também revelou os perigos da viagem. A ameaça de roubo, naufrágio e doenças estava onipresente. Na década de 1120, o norte da Itália São Guilherme de Montevergine abortou sua peregrinação a Jerusalém depois de ter sido assaltado na Apúlia, não é de se admirar que os peregrinos muitas vezes viajassem em grupos.

Muitos peregrinos sofriam de condições debilitantes e lutavam para lidar com as demandas das viagens medievais. Muitos morreram passando pelo sul da Itália. Um cronista da Primeira Cruzada viu o afogamento de 400 peregrinos no porto de Brindisi. Pelo menos morrer como peregrino trouxe a esperança de salvação - o equivalente medieval do seguro de viagem.

O sul da Itália também serviu não apenas como uma ponte logística para a salvação, mas também como uma ponte metafórica. Esses resultados potencialmente fatais eram de fato parte da experiência e atração de viagens que muitos peregrinos abraçaram. A redenção exigia sofrimento e isso certamente podia ser encontrado no exigente cenário do sul da Itália e da Sicília. Em termos modernos, a região ofereceu uma excelente experiência de aventura ao ar livre para quem busca emoção, uma paisagem sinistra repleta de tradições sobrenaturais, clássicas e folclóricas que foram canalizadas de volta para a Europa Ocidental à medida que as viagens aumentaram na Idade Média central.

Marés assustadoras

A paisagem do sul da Itália foi caracterizada por características que provocaram admiração e medo. Os mares ao redor podem ser traiçoeiros, especialmente o movimentado Estreito de Messina, cheio de redemoinhos e ondas de maré. O viajante muçulmano Ibn Jubayr descreveu as águas como fervendo como um caldeirão e sofreu um naufrágio quase fatal no Estreito na década de 1180.

Sem surpresa, foi aqui que a lenda clássica localizou os dois monstros marinhos chamados Charybdis e Scylla, um vórtice e um cachorro-marinho gigante com várias cabeças, respectivamente. Comentaristas como o inglês Gervase de Tilbury tentaram desmontar essas lendas no século 12 (ele acreditava que os redemoinhos foram criados pela liberação de ventos presos abaixo do fundo do mar), mas ao fazer isso mostraram que muitos acreditavam que eles eram reais e / ou estavam avidamente interessados ​​em tais contos. Na verdade, o famoso Hereford Mappa Mundi, datado do final do século 13, oferece um retrato particularmente vívido dos dois monstros marinhos à espreita nas águas da Sicília.

O sul da Itália, como hoje, também foi um hotspot de atividade sísmica. Várias erupções foram atestadas na Idade Média no Vesúvio e no Etna, enquanto os terremotos eram uma ocorrência regular: um que atingiu a Sicília em 1169 teria matado 15.000 pessoas em Catânia. Enquanto alguns comentaristas medievais tentaram analisar esses eventos em uma estrutura científica natural, muitos ainda os viam como sinais portentosos, muitas vezes indicando a desaprovação de Deus.

Os vulcões da região foram dotados de uma potência ainda maior por meio de um conjunto de mitos que os conectam à entrada do inferno. O crescente interesse medieval por Virgílio, o antigo poeta e autor da Eneida, levou ao renovado Vesúvio e à porta de entrada para o Mundo Inferior, pois foi lá que o herói de Virgílio, Enéias, parece tê-lo localizado. Gervase de Tilbury notou os “gritos de arrepiar as almas em lamento” ouvidos nas proximidades do Vesúvio e que aparentemente estavam sendo expurgados no Mundo Inferior.

Os comentaristas medievais também falaram metaforicamente dos “tormentos infernais” e “caldeirões” da Sicília. No século 12, o diplomata Pedro de Blois disse que as montanhas da ilha “são as portas da morte e do inferno, onde os homens são engolidos pela terra e os vivos afundam no inferno”.

Terra de lendas

Um mundo estranho e cativante se materializou no sul da Itália do século 12, que parecia existir a meio caminho entre o céu e o inferno, e deve ter desafiado a paisagem psicológica do visitante medieval em seu âmago.

O revivido interesse do século 12 pelo passado clássico também contribuiu para a aura de curiosidade, perigo e atração que o sul da Itália exercia sobre os visitantes. Junto com os contos contínuos de Cila e Caribdis, encontramos o renascimento das lendas sobre Virgílio e sua proteção sobrenatural de Nápoles (onde ele foi supostamente enterrado).

Gervase de Tilbury registrou alguns deles em detalhes: a proteção de Virgílio da cidade contra cobras, um inglês que encontrou os ossos de Virgílio na década de 1190 com um livro de magia e o portão da cidade onde Virgílio concedeu boa sorte àqueles que passavam pelo lado correto.

Em 1170, um viajante judeu espanhol, Benjamin de Tudela, passou Pozzuoli perto de Nápoles e maravilhou-se ao ver uma antiga cidade submersa ao largo da costa onde “ainda se podem ver os mercados e as torres que se erguiam no meio da cidade”. Benjamin também observou os famosos banhos termais de Pozzuoli, que "todos os aflitos da Lombardia visitam [...] no verão" para se beneficiar das propriedades restauradoras de suas águas. Na verdade, muitos viajantes também vieram para a região para acessar e se beneficiar de conhecimentos médicos de ponta, a fusão do árabe e do grego antigo, disponíveis na grande escola de medicina de Salerno.

Outro autor inglês do século 12, Roger de Howden, também incluiu em uma de suas crônicas um guia turístico literário destacando locais no sul da Itália associados a Pôncio Pilatos e Virgílio.O grande pregador do século 13, Jacques de Vitry, criticou as pessoas que viajavam para testemunhar o bizarro, e está claro que muitos dos relatos que mencionamos foram feitos sob medida para um público inquisidor, um segmento dos quais provavelmente visitaria o sul da Itália.

Parece, portanto, que os viajantes medievais exibiram características que refletem aspectos de nossa compreensão moderna das viagens turísticas e, particularmente, a tendência de viagens que produziram experiências transformadoras e moralmente significativas. É claro que, para evitar o anacronismo óbvio, os paralelos entre o medieval e o moderno devem permanecer vagos e explicar as múltiplas diferenças que se desenvolveram nos séculos que se seguiram.

No entanto, os povos medievais viajavam regularmente, e às vezes longas distâncias, encontrando terras que eram desconhecidas e desafiadoras. Mas esses desafios e novas experiências foram muitas vezes buscados como fins em si mesmos. O sul da Itália encapsulou essas tendências - e ofereceu uma experiência para os viajantes em todas as suas formas. Tinha desenvolvido infraestruturas de viagens e serviços, atendia a quem buscava desintoxicação espiritual, a quem se interessava pelo passado distante e pela alimentação intelectual e a quem buscava testes físicos e psicológicos - seus vulcões, terremotos, mares voláteis e entradas ao Submundo tornou a região semelhante a um parque temático moderno.

Para o viajante medieval, a salvação, o enriquecimento da vida e a condenação estavam todos juntos no sul da Itália - ajudando a criar um ponto de encontro de viagens atraente.

O Dr. Paul Oldfield é professor sênior de história medieval na Universidade de Manchester


Artes do mundo islâmico: o período medieval

Para muitos, o mundo muçulmano no período medieval (900-1300) significa as cruzadas. Embora esta era tenha sido marcada, em parte, pela luta militar, é também um período esmagadoramente de trocas pacíficas de bens e idéias entre o Ocidente e o Oriente. Tanto a civilização cristã quanto a islâmica passaram por grandes transformações e lutas internas durante esses anos. No mundo islâmico, as dinastias se fragmentaram e começaram a desenvolver estilos de arte distintos. Pela primeira vez, diferentes estados islâmicos existiram ao mesmo tempo. E embora o califado abássida não tenha se dissolvido totalmente até 1258, outras dinastias começaram a se formar, mesmo antes de seu fim.

Fatimid (909-1171)

O califado fatímida em seu pico, c. 969

No século X, a dinastia Fatimid emergiu e representou uma ameaça ao governo dos Abássidas. Os governantes fatímidas, parte da facção xiita, herdaram o nome de Fátima, filha de Maomé, de quem afirmavam ser descendentes. Os sunitas, por outro lado, haviam anteriormente prometido sua aliança a Mu’awiya, o fundador da dinastia omíada. No auge de seu poder, os fatímidas reivindicaram terras da atual Argélia à Síria. Eles conquistaram o Egito em 969 e fundaram a cidade do Cairo como sua capital.

Os governantes fatímidas expandiram o poder do califa e enfatizaram a importância da arquitetura do palácio. As mesquitas também foram encomendadas pela realeza e todos os aspectos de sua decoração eram do mais alto calibre, desde minibares de madeira habilmente esculpidos (onde o líder espiritual guia as orações dentro da mesquita) até lâmpadas de metal feitas à mão.

A riqueza da corte fatímida levou ao florescimento geral do comércio de artesanato, mesmo fora do contexto religioso. Os centros próximos ao Cairo tornaram-se conhecidos pela cerâmica, vidro, metal, madeira e, especialmente, pela lucrativa produção têxtil. O estilo de ornamento também se desenvolveu, e os artesãos começaram a experimentar diferentes formas abstratas de ornamentos vegetais e figuras humanas.

Este período é freqüentemente chamado de renascimento islâmico, por seu comércio em expansão de objetos decorativos, bem como pela alta qualidade de suas obras de arte.

Saljuq (1040-1157 / 1081-1307)

O Império Saljuq em 1092

Os governantes Saljuq eram de origem turca da Ásia Central. Assim que assumiram o poder depois de 1040, os seljúcidas introduziram o Islã em lugares onde antes não existiam. Os seljúcidas de Rum (referindo-se a Roma) governaram grande parte da Anatólia, o que hoje é a Turquia (entre 1040 e 1157), enquanto os seljúcidas do atual Irã controlavam o resto do império (de 1081 a 1307).

Os Saljuqs do Irã eram grandes apoiadores da educação e das artes e fundaram várias madrasas (escolas) importantes durante seu breve reinado. As mesquitas congregacionais que eles ergueram começaram usando um plano de quatro iwan: elas incorporam quatro portas imensas (iwans) no centro de cada parede de um pátio.

Mihrab (nicho de oração), c. 1270, Konya, Turquia, agora no Museu Pergamon, Berlim (foto: Glenna Barlow)


A arte dos Saljuqs da Anatólia parece bem diferente, talvez explicando por que muitas vezes é rotulada como um sultanato distinto. Os habitantes desta terra recém-conquistada na Anatólia incluíam membros de várias religiões (principalmente budistas e Shamen), outras heranças e as tradições cristãs bizantinas e armênias. Os projetos de Saljuq frequentemente se baseavam nessas tradições indígenas existentes - exatamente como havia acontecido com os primeiros edifícios islâmicos. Os materiais de construção incluíam pedra, tijolo e madeira, e existia uma representação generalizada de animais e figuras (alguns humanos) que haviam praticamente desaparecido da arquitetura em outras terras governadas pelo islã. Os artesãos aqui fizeram grandes avanços na área da escultura em madeira, combinando os elaborados arabescos e as formas geométricas típicas da estética árabe com a madeira, um meio nativo da Turquia (e mais raro no clima desértico do Oriente Médio).

Mamluk (1250-1517)

O nome ‘Mamluk’, como muitos nomes, foi dado por historiadores posteriores. A própria palavra significa "propriedade" em árabe. Refere-se aos escravos turcos que serviram como soldados para o sultanato aiúbida antes de se revoltarem e subirem ao poder. Os mamelucos governaram terras importantes no Oriente Médio, incluindo Meca e Medina. Sua capital, Cairo, tornou-se o centro artístico e econômico do mundo islâmico nessa época.

Lâmpada da mesquita, Síria, séculos 13 a 14 (Museu do Brooklyn)


O período viu uma grande produção de arte e arquitetura, principalmente aquelas encomendadas pelos sultões reinantes. Patrocinar as artes e criar estruturas monumentais era uma forma de os líderes exibirem sua riqueza e tornarem seu poder visível na paisagem da cidade. Os mamelucos construíram inúmeras mesquitas, madrasas e mausoléus ricamente mobiliados e decorados. Os objetos decorativos mamelucos, em particular o vidro, tornaram-se famosos em todo o Mediterrâneo. O império se beneficiou do comércio desses bens econômica e culturalmente, à medida que os artesãos mamelucos começaram a incorporar elementos colhidos do contato com outros grupos. A crescente prevalência do comércio com a China e a exposição a produtos chineses, por exemplo, levou à produção mameluca de cerâmica azul e branca, uma imitação da porcelana típica do Extremo Oriente.

O sultanato mameluco era geralmente próspero, em parte sustentado por peregrinos a Meca e Medina, bem como um florescente mercado têxtil, mas em 1517 o sultanato mameluco foi dominado e absorvido pelo crescente império otomano.


Comunicação nos tempos medievais: como as mensagens eram enviadas

Antes da época medieval, havia vários métodos sofisticados de disseminação de mensagens, incluindo os sistemas de mensageiros do Império Persa e o sistema de retransmissão do estado Inca. Quando o Império Romano se dissolveu, a Europa Ocidental passou a depender menos de mensageiros do Estado e mais de acordos privados feitos entre grupos e indivíduos. Na época medieval, as pessoas precisavam de acesso rápido às informações. Governantes, enviados papais e diplomatas eram apenas alguns dos que precisavam enviar mensagens.

Na época medieval, a viagem podia ser difícil, perigosa, cara e demorada. Pessoas importantes como governantes, bispos e nobres tinham pouco tempo ou inclinação para viajar com notícias ou mensagens e, portanto, empregariam mensageiros de confiança para agir em seu nome.

Durante a Idade Média, cidades, universidades, mosteiros e empresas comerciais tinham seus próprios mensageiros, alguns dos quais eram protegidos por decreto real. O papado tinha seu próprio sistema de correio, a fim de manter contato com seu clero e igrejas em toda a Europa. Os bispos eram obrigados a enviar mensagens regulares a Roma e, em troca, recebiam mensageiros papais de Roma.

Mensageiros em tempos medievais

Os melhores mensageiros eram homens em forma e saudáveis ​​e, idealmente, conheciam mais de um idioma. Mensageiros religiosos precisavam de um básico conhecimento de latin, para lidar com o Papa, bispos e abades. Em muitos casos, esperava-se que os mensageiros viajando para o exterior, especialmente para um tribunal estrangeiro, não apenas entregassem sua mensagem com segurança, mas também obtivessem o máximo possível de informações sobre os arredores antes de partir. Isso às vezes fazia com que os mensageiros fossem considerados espiões.

Em épocas particularmente delicadas, como a guerra, as mensagens eram frequentemente enviadas em formato codificado ou escondidas sobre a pessoa de um mensageiro que adotaria um disfarce inocente, como o de um peregrino. As informações podem estar escondidas nas roupas, um cajado ou até mesmo nos sapatos de uma pessoa. Freqüentemente, os enviados eram obrigados a carregar presentes valiosos para apresentar ao destinatário de sua mensagem, e esses itens novamente tinham que ser escondidos durante a viagem. Os presentes tinham que ser selecionados com cuidado, para garantir que fossem adequados para a posição e status do destinatário, e o mensageiro também receberia presentes para levar para casa em sua viagem de volta.

Quer viajasse sozinho ou em grupo, o viajante medieval costumava usar animais de carga para carregar bagagens ou montá-los. Na Idade Média, o asno, a mula e o cavalo eram usados ​​nas viagens, e cada um desses animais tinha suas próprias vantagens e desvantagens.

O asno, nativo do norte da África e da Arábia, era utilizado como meio de transporte desde os tempos bíblicos e na época medieval, era bem estabelecido como meio de transporte e de viagem. Uma vez que um asno pode transportar uma pessoa e uma bagagem, era uma forma ideal de transportar o viajante medieval, principalmente por regiões montanhosas, onde outros animais vacilariam.

O asno era particularmente usado por membros de ordens religiosas, pois montar um asno era visto como uma forma de humildade, enquanto os cavalos eram considerados um animal para as classes altas. Visto que Jesus entrou em Jerusalém montado em um jumento, muitos clérigos estavam ansiosos para seguir seu exemplo.

O Cavalo como meio de Transporte

Por ser um animal mais forte e geralmente mais rápido do que o burro, o cavalo costumava ser o meio de transporte preferido de pessoas com dinheiro e que precisavam viajar rapidamente, talvez com notícias urgentes. A partir do século XI em diante, a criação bem-sucedida produziu cavalos robustos e confiáveis, alguns dos quais eram fortes carregadores de batalha, outros mais adequados para viagens longas. Uma das razões pelas quais os cavalos eram preferidos pelas pessoas mais ricas era que era menos econômico manter um cavalo do que um asno. Um cavalo podia ser alimentado com aveia, que durante os tempos medievais constituía uma parte significativa da dieta humana e, portanto, podia ser caro para alimentar um animal.

A mula como meio de transporte

Uma mula, filha de um burro e de uma égua, era outro animal robusto que podia provar o seu valor nas viagens medievais. A mula era especialmente conhecida por sua resistência, e por isso era uma montaria ideal para uma jornada longa ou árdua, especialmente porque era menos caro para alimentar do que um cavalo. No entanto, para todos os animais de carga, os custos de estábulo, feno e comida devem ser levados em consideração.

Outros animais usados ​​na Idade Média para viagens incluíam o camelo, o elefante e os bois, que também eram usados ​​como arados na fazenda medieval. Cabras e ovelhas eram freqüentemente levadas em cruzadas, pois não apenas podiam ser usadas para transportar mercadorias, mas também podiam ser mortas e comidas durante a jornada.

Fontes

Hopper, Sarah Para ser um peregrino [Sutton, 2002]

Hopper, Sarah Mães, místicas e alegres [History Press, 2006]

Sobol, Donald O primeiro livro do homem medieval [Franklin, 1959]

Ohler, Norbert O viajante medieval [Boydell & amp Brewer, 2010]


As cidades

Reconstrução de uma antiga vila camponesa medieval

Em comparação com a atualidade, as cidades eram raras na Europa medieval e as que existiam eram minúsculas. As cidades medievais eram geralmente menores do que as da antiguidade clássica. Em 1100 ou 1200 uma cidade com 2000 habitantes era considerada grande. Apenas algumas vilas e cidades na Europa tinham mais de 10.000, e aquelas com mais de 50.000 eram muito raras: mesmo a cidade de Roma, a cidade mais importante da Europa Ocidental, tinha apenas cerca de 30.000. Estima-se que Londres, de longe a maior cidade da Inglaterra, tivesse 10.000 habitantes em 1066, embora quatrocentos anos depois provavelmente estivesse perto de 75.000.

As maiores concentrações de grandes cidades na Europa medieval estavam em Flandres (nos dias de hoje, Bélgica e Holanda) e (muito mais) no norte da Itália. Nessas regiões, e particularmente nas últimas, cidades como Milão, Florença, Gênova e Veneza, ou nos Países Baixos Bruges e Gante, dominavam o território ao seu redor de uma forma desconhecida no resto da Europa.

Com o passar do tempo e o aumento da população da Europa, o comércio e a indústria se expandiram e novas cidades apareceram. Muitas vezes cresceram onde um senhor poderoso deu permissão a uma aldeia para ter um mercado: o mercado atraiu comércio, o comércio atraiu mercadores, artesãos e trabalhadores chegaram, e logo uma pequena cidade estava surgindo. Alternativamente, a presença de um castelo e as demandas de seus habitantes por alimentos, roupas e muitos outros bens, fizeram com que a vila próxima se transformasse em uma cidade. Como essas aldeias costumavam receber permissão do senhor para manter mercados, de modo que os bens que ele e sua família precisavam estavam mais prontamente disponíveis, isso teria funcionado como um impulso para o crescimento da cidade.

Aos olhos modernos, muitas cidades medievais não seriam apenas pequenas, mas também pareciam quase rurais. Embora muitas cidades fossem cercadas por muralhas, grande parte da área dentro das muralhas era destinada a pastagens e campos. Animais de fazenda podem ser vistos vagando aqui e ali. Não obstante, os habitantes das cidades se consideravam muito diferentes (e superiores) ao povo do campo. Eles tinham um nível de liberdade muito maior do que a maioria dos camponeses e viviam sob a autoridade de seus próprios líderes - magistrados e membros dos conselhos municipais - ao invés de senhores feudais.

Guilds

Instituições de grande importância nas cidades medievais eram a guilda. Tratava-se de uma associação de mercadores ou artesãos do mesmo ramo. Eles regulamentaram a admissão à guilda supervisionando estágios e concedendo licenças para praticar o comércio, definiram padrões de qualidade de trabalho e impuseram esses padrões a seus membros, atuaram como clubes sociais, organizando festas e celebrações ao longo do ano em que cumpriram funções específicas dentro do vida mais ampla da cidade, por exemplo, assumindo a responsabilidade por certos aspectos da vida religiosa da cidade e muitos criaram escolas para a educação dos filhos de seus membros (e, por uma taxa, outras crianças). Em muitas cidades, ser membro de uma guilda conferia a cidadania da cidade a uma pessoa.

Divisões de classe em crescimento

À medida que o comércio se expandiu nos períodos medievais médio e alto, as classes mercantis aumentaram em número, riqueza e influência. De humildes comerciantes em pequenas cidades por volta de 1000 dC, com status quase igual ao dos artesãos, eles evoluíram para mercadores que moravam em grandes casas com muitos empregados. Seus interesses comerciais podem abranger muitos países, mesmo além da Europa. Eles assumiram a administração dos assuntos da cidade por meio do controle das guildas. Muitos puderam repassar suas riquezas aos filhos, e passaram a formar uma elite patrícia hereditária, capaz de lidar com duques e contar em igualdade de condições.

Enquanto isso, os artesãos mais humildes não conseguiam acompanhar o ritmo - ainda eram capazes de se manter na independência econômica e tinham um lugar respeitado na sociedade urbana, mas estavam ficando para trás em relação aos mercadores.

Quanto às classes inferiores nas cidades, elas se viram cada vez mais sem oportunidades de melhorar. À medida que os mercadores e até mesmo os mestres artesãos cresciam em riqueza, era necessário mais dinheiro para se juntar às suas fileiras e, embora em tempos anteriores um cidadão pobre pudesse ter esperança de se tornar um mestre de uma oficina ou empresa comercial, isso se tornou cada vez mais difícil à medida que as guildas ficou sob o domínio de pequenos grupos de mestres ricos. Um proletariado urbano começou a aparecer em muitas cidades, composto de trabalhadores pobres, tão hereditário em sua condição humilde quanto os patrícios eram em sua alta posição. Essas divisões produziram frutos inevitavelmente nas tensões de classe, muitas vezes violentas. Estes se tornaram mais marcantes em vilas e cidades por toda a Europa no final da Idade Média.

Perigos

Qualquer que seja o seu status, a vida nas cidades medievais era repleta de perigos. À medida que as cidades cresciam em população, ficavam cada vez mais lotadas. As ruas eram muito estreitas, além de barulhentas e sujas. As pessoas jogavam seus resíduos (incluindo resíduos humanos) pelas janelas na rua abaixo. Em muitas ruas, um esgoto a céu aberto fluía no meio. As condições eram, portanto, terrivelmente prejudiciais. A doença era uma ameaça constante. As casas eram feitas de materiais frágeis e inflamáveis, e o perigo de incêndio nunca estava longe. O crime nas cidades medievais era muito maior do que nas modernas cidades do interior. Ao todo, a taxa de mortalidade era assustadoramente alta.


Período medieval

A época medieval da história abrange um período de mais de 700 anos, começando por volta do ano 800. Durante essa época, houve avanços importantes na sociedade, no governo e na religião.

Em 1066, Guilherme, o Conquistador, liderou a Conquista Normanda da Inglaterra, que trouxe o feudalismo e deu início à construção de castelos. O feudalismo continuou a se desenvolver, atingindo seu auge durante esse período. Como havia pouca unidade ou fronteiras regionais fora das grandes cidades, o sistema feudal começou a se formar para dar a esse clima social uma base para a estrutura governamental. Sob o sistema feudal, os indivíduos eram obrigados a servir a um superior. O rei estava no topo com os nobres, barões, senhores e cavaleiros abaixo dele.Em troca do serviço, os indivíduos recebiam proteção de seus superiores e, em troca, forneciam homens para lutar em caso de necessidade. A base do governo constitucional também pode ser rastreada até o período medieval, com a assinatura da Magna Carta, ou Grande Carta, em 1215.

Seguindo o governo de Carlos Magno, o Cristianismo se espalhou por toda a Europa, servindo como uma força unificadora para o continente. Isso foi em parte devido ao Grande Cisma de 1054, onde duas autoridades religiosas concorrentes, o Papa Leão IX da Igreja Católica Romana e o Patriarca Miguel I da fé Ortodoxa Oriental, excomungaram-se mutuamente em uma disputa sobre autoridade.

Uma parte importante da história medieval foram as Cruzadas. Após a divisão da igreja e a expansão do Cristianismo, as Cruzadas foram lançadas para defender o Cristianismo do Islã. Milhares de europeus viajaram para Jerusalém para travar uma guerra com as forças islâmicas, para colonizar a área e reconquistar a Terra Santa. Por um período de tempo, sua busca foi bem-sucedida, porém, com a queda do Acre em 1291, as Cruzadas efetivamente terminaram. No total, as Cruzadas duraram mais de 200 anos.

Enquanto dezenas de milhares morreram nas Cruzadas, os europeus foram esclarecidos sobre muitas novas tecnologias e desenvolveram muitas novas rotas comerciais. Aprimoramentos na navegação foram descobertos e novos itens como seda, pólvora e auxiliares de navegação foram introduzidos. Como resultado disso, a Era da Exploração foi possível.

Muita coisa positiva veio da época medieval, mas o período não foi isento de problemas tremendos. As explosões populacionais causaram más condições sanitárias, o que levou à Peste Negra, onde quase metade da população da Europa morreu. Muita iluminação pode ser encontrada na Igreja, mas muitas injustiças foram cometidas em nome da religião. Uma época particularmente sombria na história da Igreja foi a Inquisição, onde em uma busca cega por hereges, muitas pessoas inocentes foram torturadas e executadas em nome do Cristianismo.

No geral, o período medieval pode ser dividido em Idade das Trevas, Alta Idade Média e Idade Média tardia, o período que precedeu o Renascimento. Muito foi introduzido neste período e enquanto alguns dos desenvolvimentos que nasceram nesta época caíram no esquecimento ou foram esquecidos ou perdidos na história, muito do que consideramos corriqueiro hoje tem raízes durante este período de desenvolvimento humano.


2 Era de Exploração

Nós exploramos um pouco da história antiga da América & # 8217s no Capítulo 1, aprendendo que os índios migraram da Ásia para lá desde 18 mil anos atrás e que, milhares de anos depois, os vikings e talvez os polinésios contornaram as costas da América & # 8217s na Idade Média , séculos antes de Cristóvão Colombo construir colônias espanholas no Caribe. As colônias subsequentes lançaram as bases para os Estados Unidos e são mais bem abordadas, a princípio, da perspectiva da história européia e africana. Aqui, examinaremos como as revoluções tecnológicas e financeiras possibilitaram a expansão no exterior durante o Renascimento europeu. Nos próximos capítulos, investigaremos como a Reforma Protestante, a política inglesa e a escravidão africana moldaram a história americana inicial.

Renascimento
A América foi colonizada durante um avivamento europeu. A história comum da história europeia descreve um declínio acentuado das civilizações clássicas do Mediterrâneo após a queda do Império Romano na & # 8220curta, bruta e desagradável Idade das Trevas (aproximadamente 400-1350 dC) quando a desordem e a morte reinavam ainda mais do que usual. Também chamamos esse período de Idade Média, embora não tenha sido mais no meio do tempo do que qualquer outra época (medieval é latim para a meio) A única estrutura que sustentava qualquer noção de uma Europa medieval unificada era o cristianismo, na forma do que hoje chamamos de Igreja Católica. Então, por volta dos séculos 14 a 15, a Europa começou a se revitalizar durante a Renascença, quando exploradores encontraram e colonizaram as Américas. O italiano moderno Rinascimento ou francês Renascimento traduzir aproximadamente em Renascimento, o que significa que a Europa se reencontrou com o mundo clássico da Grécia e Roma antigas enquanto saía da lama para uma nova era, ao mesmo tempo em que desafiava o monopólio da Igreja Católica. Foi quando a ciência e a razão começaram a competir por espaço em nossos cérebros com nossa crença contínua no sobrenatural.

Johann Vermeer, o geógrafo, 1688

Como muitos grandes quadros históricos, este metanarrativa é um bom ponto de partida, mas é exagerado e simplificado. Para a maioria dos europeus, especialmente os camponeses, sua vida diária durante a Renascença não teria parecido muito diferente dos séculos anteriores. A vida ainda era suja, sombria, violenta, dolorosa e provinciana para os padrões modernos. Eles ainda teriam se casado e tido filhos na adolescência. O mundo teria sido mais silencioso e parecia mais confuso para aqueles não abençoados com visão 20/20, e a população em média era menor e mais fedorenta (eles não eram muito mais jovens em média, as expectativas de vida mais baixas se deviam principalmente a taxas de mortalidade infantil mais altas ) Ninguém soprou um apito em 1350 e anunciou que a Idade das Trevas havia acabado e que uma nova era mais ensolarada havia começado, quando todos seriam mais inteligentes e saudáveis. Embora a peste negra mais famosa tenha terminado por volta dessa época, as pragas continuaram a varrer a Europa periodicamente.

Da mesma forma, não é verdade que a Idade Média foi desprovida de qualquer luz, aprendizado, humanidade ou sofisticação, mesmo que carecesse da estrutura política para conter o caos pelos padrões modernos. Em vez de culpar os católicos por manter as pessoas sob o domínio do analfabetismo, da tortura e do controle do pensamento, você poderia creditar plausivelmente à Igreja medieval por manter alguns fogos culturais da antiguidade queimando na forma de alfabetização bíblica, arquitetura, música e, ousamos dizer, até Ciência. Além disso, o catolicismo não desapareceu durante a Renascença - longe disso & # 8212, mas teve que defender seu território contra a ciência e os cristãos rebeldes.

No entanto, se não houve uma ruptura nítida com a Idade Média, pensadores da Renascença como Leonardo da Vinci colocaram uma ênfase renovada em questões terrenas como anatomia, óptica e engenharia, enquanto os astrônomos Nicolaus Copernicus, Giordano Bruno e Galileo Galilei desafiaram os gregos católicos -Visão aristotélica de um universo geocêntrico centrado na Terra (hoje 100% dos astrônomos e cerca de 80% dos americanos concordam com Copérnico que a Terra gira em torno do Sol, não vice-versa) Leonardo também concluiu que a Terra girava em torno do Sol, mas não teve tempo de acompanhar. Enquanto isso, cristãos como Martinho Lutero desafiaram a autoridade católica, como veremos no Capítulo 4. Mas a principal omissão na grande narrativa tradicional da história europeia e da Renascença mencionada acima é que a sabedoria dos antigos gregos e romanos parece desaparecer completamente por mil anos, como se estivesse enterrado no solo ou escondido dentro das ruínas clássicas que os europeus medievais viam em decomposição ao seu redor. É mais correto dizer que o centro de gravidade intelectual e cultural mudou para a Arábia, a Pérsia e o Leste Asiático. Leonardo é um bom exemplo desse vaivém de ideias. Ele não apenas tipificou a Renascença com seus amplos interesses & # 8212 que vão desde pintura e escultura a ornitologia, aviação, botânica, hidrologia, geologia, astronomia, etc. & # 8211, ele aproveitou a recém-inventada imprensa para ler árabe cientistas como Hasan Ibn al-Haytham (também conhecido como Alhazen), pegando emprestado e refinando seu trabalho que, por sua vez, havia emprestado e aperfeiçoado o de antigos romanos e gregos como Heron de Alexandria. A ciência transcende as fronteiras étnicas, religiosas e políticas.

A chave para compreender a transição da Europa medieval para a renascentista é diminuir o zoom e girar para a direita (leste) para ampliar o escopo geográfico para além da Europa. Durante a Idade Média, a matemática, a engenharia e a filosofia clássicas não desapareceram tanto quando migraram em direção à parte oriental do antigo Império Romano (Bizâncio) centrado em Constantinopla (agora Istambul, foto abaixo) e, mais a leste, na Arábia e Pérsia. Os muçulmanos medievais se mantiveram vivos e se basearam na matemática e na engenharia clássicas, ao mesmo tempo que transportavam tecnologia e safras como açúcar do Leste Asiático para a Europa, que os europeus aprenderam quando tentaram exterminar o Islã durante as Cruzadas, uma série de campanhas militares de 1095 a 1291.

Hagia Sophia em Istambul (antiga Constantinopla): Catedral Cristã (537 CE-1453), Mesquita Islâmica (1453-1931) e Museu (1931-). Córdoba, na Espanha, tem outra mesquita-catedral híbrida.

Apesar de sua natureza violenta, as Cruzadas também abriram o comércio e a transmissão de idéias entre o Oriente e o Ocidente. Além disso, o Islã se expandiu para o sul da Europa. Durante a Renascença, o conhecimento oriental fluiu para a Europa (em alguns casos, de volta) e os europeus modificaram e aprimoraram a tecnologia e as ideias asiáticas e árabes. Quando os cristãos espanhóis conquistaram a cidade moura (muçulmana) de Toledo no século 11, por exemplo, eles adquiriram livros sobre medicina árabe (por exemplo, Ibn Sina persa & # 8217s Cânon de Medicina), matemática, botânica, engenharia, destilação de bebidas alcoólicas e navegação na biblioteca da cidade. O polímata árabe Ibn al-Nafis primeiro determinou que o sangue do coração entra nos pulmões e retorna ao coração após absorver o ar (circulação pulmonar). A Córdoba muçulmana, no sul da Espanha, tinha a maior biblioteca da Europa. Nápoles, no Reino da Sicília, foi outro canal de conhecimento árabe para a Europa sob seu governante do século 12, Frederico II, o mais poderoso e influente Imperador Romano Sagrado da Idade Média. Os europeus começaram a traduzir obras árabes ao longo dos séculos seguintes. Por causa de seus encontros com o Oriente Próximo e a Ásia por meio do comércio terrestre, as Cruzadas e a expansão islâmica no sul da Europa, os europeus medievais se beneficiaram de importações importantes que estabeleceram as bases para a expansão nas Américas e em outros lugares. Juntos, eles prepararam o terreno para a Era da Exploração. Aqui está um mapa árabe do mundo conhecido de 1154 que Muhammad al-Idrisi desenhou para um dos predecessores de Frederico II & # 8217 na Sicília, virado de cabeça para baixo para orientação ao norte:

Tabula Rogeriana, desenhada por al-Idrisi para Rogério II da Sicília em 1154

Primeiras explorações e a queda de Constantinopla
A Ásia medieval & # 8212 especialmente a China e a Coreia dos dias modernos & # 8212 tinham tecnologia impressionante, incluindo relógios elaborados, sismógrafos, fornos de alto-forno, construção de canais e barragens em grande escala, furos profundos, fundições de minério de ferro, tesouras e repetição bestas. Na agricultura, eles foram os pioneiros em carrinhos de mão, enxadas, arados de aiveca, debulhadores soprados pelo vento, arreios peitorais de rastreamento, terraços, bombas de irrigação, inseticidas naturais e plantações em fileiras sulcadas. Mas a tecnologia náutica, militar e de impressão / papel da Ásia é o que transformou a Europa do Renascimento de um relativo atraso em um grupo de potências financeiras e marítimas a serem consideradas. Ao contrário da opinião popular, os marinheiros europeus medievais não achavam que o mundo era plano, mas também não podiam navegar muito longe da vista da terra com suas velas simples de tecido largo, nem consultar guias terrestres além da Estrela do Norte. Barcos melhores e novos instrumentos de navegação, importados do Oriente, permitiram que navegassem em oceanos abertos.

Os europeus também se familiarizaram com cartógrafos gregos como Eratóstenes, que mediu a circunferência da Terra e inventou a longitude (leste-oeste) e a latitude (norte-sul), e o termo geografia. Eles aprenderam a usar astrolábios e quadrantes e, após o século 16, bastões cruzados e sextantes para medir o Sol e a Estrela Polar para calcular a latitude. Europeus usaram árabe rig lateen (múltiplas) velas para mudar melhor de direção e aproveitar os ventos alísios. Os chineses descobriram quilhas para estabilizar os barcos e que as magnetitas se orientam para os pólos sul e norte quando flutuam. Essas bússolas ajudaram os marinheiros europeus a navegar, mesmo quando as nuvens bloqueavam o Sol ou as estrelas.

O carro-chefe de Zheng He em comparação com o galeão espanhol, Dubai Shopping Mall

Os europeus não foram os primeiros a navegar pelos oceanos. Os marinheiros chineses sob Kublai Khan invadiram e colonizaram Java (Indonésia) em 1293. Sob a Dinastia Ming, os chineses já haviam se expandido para o Oceano Índico, o Golfo Pérsico (negociando com o Império Nabhani no atual Omã) e a África Oriental a partir de 1400- 1433. Seus navios da Frota do Tesouro (ou juncos), liderados pelo comandante e ex-eunuco da corte Zheng He, foram

4-5x maior do que os que Colombo navegou para as Américas no final do século 15. Mesmo antes dessa viagem, os chineses já tinham conhecimento geográfico até o oeste da África, como pode ser visto neste mapa de 1402. A frota de 300 Zheng He & # 8217s 1405 era maior do que todas as marinhas da Europa e # 8217s juntas. No entanto, em uma daquelas decisões fatídicas em que a história depende, Mings decidiu que a expansão não valia a pena e que o comércio internacional não estava de acordo com o caráter de seu reino. As invasões mongóis na parte norte de seu reino os distraíram e a renovação do Grande Canal na China tornou o comércio exterior menos premente porque eles podiam movimentar melhor seus próprios produtos. Os chineses abandonaram a exploração no exterior da mesma forma que os iniciantes europeus, como Portugal, começaram. Eles até proibiram a construção de navios e queimaram sua frota e recordes oceânicos em 1433. Nunca antes ou desde então a frota mercante ou marinha dominante do mundo destruiu a si mesma. Os europeus, ao contrário, desenvolveram um apetite por produtos asiáticos como especiarias (e perfumes derivados), porcelana, ópio, sedas, arroz e penas de avestruz na mesma época em que os chineses se isolaram.

Dinastias chinesas, 1000 aC a 700 dC.

Um século e meio antes, o comerciante veneziano Marco Polo já havia aguçado o apetite dos mercadores e consumidores europeus, retransmitindo um relato da riqueza do Leste Asiático a um transcritor enquanto estava preso na década de 1290. Seu livro, o Viagens de Marco Polo, sugeriu quanto os comerciantes de riqueza poderiam obter vendendo produtos asiáticos se ao menos pudessem acessá-los mais facilmente do que as longas rotas terrestres que comerciantes como Polo percorriam. Não apenas a China tinha sedas e porcelanas, mas a Índia tinha algodão e especiarias e frutas (por exemplo, bananas) vinham de muitos pontos intermediários, incluindo o sudeste da Ásia insular. Um dos supostos mapas de Marco Polo & # 8217 mostra claramente o Alasca e as Ilhas Aleutas. Isso seria significativo se fosse realmente desenhado quatro séculos antes do explorador russo-dinamarquês Vitus Bering mapear a região & # 8212 provando que os asiáticos sabiam sobre a América dois séculos antes dos europeus & # 8212, mas é provavelmente uma falsificação ou cópia feita depois.

Embora ninguém na Europa estivesse imaginando a América na época, as rotas de comércio terrestres medievais da Ásia mudaram a história e desencadearam a Era da Exploração. Bens comerciais, idéias e doenças atravessaram a Eurásia. A invasão mongol (chinesa) da Pérsia em 1206 forçou os muçulmanos de lá a tolerar forasteiros e outras religiões, incluindo comerciantes cristãos do oeste. A expansão mongol do século XIII sob Genghis Khan inadvertidamente criou outra vantagem para a Europa, apesar de sua infame brutalidade: estabeleceu rotas comerciais ligando a Europa ao Leste Asiático do tipo que Marco Polo supostamente tomou no final daquele século (estudiosos discordam sobre se ele fabricou partes de seu livro).

Mas entre a China e a Europa havia milhares de quilômetros, incluindo a Grande Rota da Seda (acima) e lugares perigosos como a passagem Khyber, no atual Afeganistão. Os intermediários corroeram as margens de lucro à medida que as mercadorias seguiam para o oeste em direção a portos europeus como Veneza, Polo e a cidade natal # 8217s. Mesmo que um comerciante europeu pegasse um navio de Ormuz, no atual Irã, seria uma longa viagem por terra apenas para chegar à Pérsia e o navio que partia de lá podia ou não estar em condições de navegar.

A expansão muçulmana no sudeste da Europa obstruiu ainda mais as Rotas da Seda. Os muçulmanos conquistaram Constantinopla em 1453, renomeando a sede do Império Romano Oriental para Istambul. Sua principal vantagem militar era a modificação das primeiras armas chinesas em canhões ou bombardas. Os chineses geralmente lutavam com bestas, mas a partir da Idade Média eles usaram pólvora para fogos de artifício, medicina (pensando que prolongava a vida) e mosquetes rudimentares ou pequena artilharia (direita). A legenda no desenho de Huolongjing & # 8217s 1350 à esquerda se traduz em & # 8220 meteoro mágico indo contra o vento. & # 8221

Mehmed e o exército otomano se aproximando de Constantinopla com uma bomba gigante, de Fausto Zonaro, WikiCommons

A pólvora & # 8212 a combinação de enxofre, carvão e salitre (nitrato de potássio, geralmente guano de morcego) & # 8212 desceu pelas Rotas da Seda para o Oriente Médio. Os muçulmanos construíram os primeiros canhões capazes de sitiar as muralhas da cidade e bombardearam Constantinopla por 53 dias antes de conquistá-la. A recém-nomeada Istambul tornou-se a capital do Império Otomano e bloqueou o tráfego de especiarias entre a Ásia e a Europa. Mal sabiam os otomanos que perturbar o comércio da pimenta estimularia a Era Européia de Exploração.

Os europeus aderiram à corrida armamentista. Os canhões árabes importados permitiram que os governantes europeus sitiassem os castelos de paredes grossas de seus rivais, à medida que feudos menores gradualmente se solidificaram em estados maiores (nações). Essa centralização política e consolidação em unidades maiores criaram governos grandes o suficiente para financiar expedições no exterior e arcar com seus riscos. Os estados maiores aumentaram os impostos para adquirir mais mosquetes e canhões, dando aos europeus a vantagem sobre as populações da América, África e partes da Ásia.

Primeira representação de um canhão europeu, & # 8220 De Nobilitatibus Sapientii Et Prudentiis Regum & # 8221, Walter de Milemete, 1326

Os otomanos também apresentaram à Europa kahve, ou café, outra mercadoria importante no comércio mundial e na colonização. No início, a Igreja Católica argumentou que, como os muçulmanos se negavam o vinho, a bebida sagrada cristã, Deus os punia com café. De acordo com a lenda, o Papa Clemente VIII mudou de ideia depois de provar o café de um comerciante veneziano & # 8217s e ficar impressionado com seu sabor e aroma. Logo os abades cristãos estavam absorvendo o mesmo Joe que seus rivais muçulmanos sufis.

Navio mercante português no Japão na tela Namban, final do século 16 ao início do século 17, museu da cidade de Kobe

Não é nenhuma surpresa que Portugal, o reino mais afastado do comércio asiático na costa ocidental da Europa, contornou o continente eurasiático navegando ao redor da África. Eles tinham essa noção antes mesmo dos muçulmanos conquistarem o antigo Império Romano do Oriente.

Príncipe Henrique (o Navegador) de Portugal, Painéis de São Vicente

Atrás do Infante D. Henrique, o Navegador (à esquerda), os portugueses abraçaram a expansão marítima, aproveitando os últimos avanços em equipamentos náuticos, cartografia e construção naval. Seus governantes construíram colégios navais e celebraram seus exploradores & # 8212 homens como Bartolomeu Diaz e Vasco de Gama, a quem enterraram em catedrais com cordas de vela entalhadas no teto. Os portugueses foram os primeiros europeus a iniciar contato com a África subsaariana e comercializar sal, vinho, peixe, armas e uísque ao longo da costa africana em troca de marfim, cobre, ouro, tecido de Ráfia, animais exóticos e escravos. Em uma viagem de 1483 liderada por Diogo Cão, ancoraram perto da foz do rio Congo, onde hoje é Angola. Em 1488, eles trocaram embaixadores com o Reino do Kongo e estavam convertendo africanos ao catolicismo. A imagem acima mostra o marfim esculpido no Reino do Benin destinado à venda em Lisboa, Portugal, com um homem em roupas europeias e crucifixo.Em nosso próximo capítulo sobre escravidão, aprenderemos mais sobre como os portugueses europeus foram os pioneiros no comércio de escravos no exterior na costa oeste da África.

Os portugueses descobriram que os ventos alísios favoráveis ​​os devolviam à Europa se navegassem longe o suficiente para oeste ao largo da costa africana. Em 1500 & # 8212, dois anos depois de Cristóvão Colombo contornar a costa norte da América do Sul em sua terceira viagem & # 8212 Pedro Álvares Cabral acidentalmente pousou na costa leste da América do Sul, onde hoje é o Brasil. Por fim, os portugueses percorreram a África do Sul e estabeleceram colônias comerciais na Índia (Goa), sudeste da Ásia (Macau) e Japão (Nagasaki eclesiástica). O mercado europeu de tinturas (cores para roupas e arte, por exemplo, açafrão) e especiarias para aromatizar e conservar carnes impulsionou essas primeiras explorações. Canela, pimenta-do-reino, cardamomo e cravo estavam entre os itens de maior demanda do Comércio de Especiarias. Portugal fez os cartógrafos exagerarem o tamanho da África do Sul & # 8217 para desencorajar rivais como a Espanha de tentar esta rota & # 8212 uma das razões pelas quais Colombo convenceu os castelhanos (espanhóis) a deixá-lo tentar uma rota ocidental para a Ásia em 1492, sobre a qual iremos aprender mais no capítulo seguinte. Bartolomeu Colombo, irmão de Christopher e # 8217s, um cartógrafo que mora em Lisboa, Portugal, convenceu o cartógrafo Martellus a medicar o Cabo da Boa Esperança da África & # 8217s neste mapa:

Mapa comissionado em português por Henricus Martellus Germanus, 1489, Yale U. Arquivos e WikiCommons

Sejam portugueses ou espanhóis, os marinheiros ibéricos lideraram o ataque durante a Era da Exploração. Uma geração após a expedição de Colombo e # 8217 ao Caribe em 1492, o explorador português Ferdinand Magalhães liderou uma frota multinacional que circunavegou o globo em 1522, os primeiros navios a dar a volta ao mundo (Magalhães morreu nas Filipinas). O termo América, em homenagem ao explorador italiano Amerigo Vespucci, apareceu pela primeira vez no mapa do cartógrafo alemão Martin Waldseemüller & # 8217s em 1507, agora conhecido na Biblioteca do Congresso como "Certidão de Nascimento da América. & # 8221 Waldseemüller & # 8217s amigo Matthias Ringmann sugeriram o nome.

Waldseemuller & # 8217s 1507 Mapa w. América na parte inferior esquerda (inserir abaixo, direita), Biblioteca do Congresso

Curiosamente, geógrafos na Europa, mais do que exploradores que realmente o viram como Vespúcio, teorizaram que o continente que Colombo descobriu para os espanhóis era totalmente separado da Ásia, embora o próprio Waldseemüller tenha se esquecido dessa teoria radical e mudou de ideia em 1513. Colombo se perguntou sobre um continente separado, mas nunca desenvolveu uma teoria coerente que incluísse o oceano Pacífico.

A viagem de 1522 de Magalhães e # 8217 finalmente resolveu a questão de uma vez por todas: o hemisfério ocidental estava separado da Ásia, com o grande oceano Pacífico entre eles. Juan de la Cosa, o cartógrafo das viagens de Colombo e # 8217 à América na década de 1490, criou os primeiros mapas que mostravam o hemisfério ocidental, embora não tivesse o nome América e não inclui o Oceano Pacífico a oeste da massa de terra:

Mapa de Juan de la Cosa, 1500, w. Hemisfério Verde Ocidental

Os cartógrafos portugueses e alemães aplicaram o sistema de coordenadas de linhas latitudinais e longitudinais aos mapas globais. Há um ditado que diz que & # 8220conhecimento é poder & # 8221 e a cartografia expressa como os europeus dominaram outras culturas. Os mapas forneciam vantagens comerciais e militares e reforçavam noções expansivas de reinos e estados-nação. Os europeus ganharam mais conhecimento sobre a Ásia e as Américas do que vice-versa, dando-lhes uma vantagem tática. A cartografia progrediu junto com a adoção pelos europeus da impressão asiática. Em meados do século 16, a América estava começando a emergir como um continente de pleno direito nos mapas europeus.

Mapa de Sebastian Munster, 1540

Em 1570, o cartógrafo flamengo Abraham Ortelius publicou o primeiro atlas mundial & # 8217s em Antuérpia, Bélgica, Theatrum Orbis Terrarum. Ortelius imaginou corretamente que os continentes foram unidos ao mesmo tempo (Pangea) e estavam se afastando, embora os geólogos não aceitassem amplamente a teoria da deriva continental até que o sonar a provasse no início dos anos 1950 e a teoria das placas tectônicas fornecesse um mecanismo. Ortelius apenas formulou a hipótese com base na noção de que os continentes se encaixam como um quebra-cabeça (à direita). Aqui está seu mapa:

Mapa-múndi Ortelius, 1570, Biblioteca do Congresso

Crop From WPA Mural & # 8220Story of the Recorded Word & # 8221 Retratando Gutenberg Mostrando uma Prova para o Eleitor de Mainz, por Edward Laning, Biblioteca Pública de Nova York

Papel para impressão e papel
A cartografia não teria florescido durante a Renascença sem melhorias na impressão e no papel. Gravura de tipo móvel chinesa e coreana inventada no século XI. CE se adaptou bem aos idiomas europeus com menos letras do que o chinês e um design mais linear do que o árabe original. Incorporando o design da prensa de rosca de prensas de vinho tradicionais e usando chumbo em vez de tipo de madeira, europeus, incluindo Johannes Gutenberg, construíram impressoras que fizeram livros como o de Marco Polo Viagens possível. Gutenberg, filho de ourives, criou uma liga de estanho e chumbo para letras e um molde ajustável para torná-las maiores ou menores. Ele também desenvolveu uma tinta à base de óleo que, ao contrário da base d'água, era viscosa o suficiente para aderir aos blocos de letras. Gutenberg definiu seus primeiros tipos para parecerem manuscritos escritos à mão, mas o potencial estava lá para tipos mais simples produzidos em massa que revolucionaram a política, economia, religião, literatura e ciência. Detalhes aparentemente incidentais sobre letras e números e como reproduzimos as informações tiveram um impacto profundo na história.

Os impressores europeus passaram a usar papel cada vez mais, mais uma importação chinesa e árabe. A China monopolizou a tecnologia de papel à base de madeira e algodão por séculos, mas os árabes capturaram os fabricantes de papel em uma batalha com os invasores da Dinastia Tang em 751 dC, desencadeando a Idade de Ouro islâmica quando os árabes fizeram papel com casca de amoreira. Essa tecnologia chegou ao sul da Europa com a expansão islâmica, fornecendo o papel que tornou a impressora de Gutenberg & # 8217 viável. Os italianos ao longo da Costa Amalfitana desenvolveram a arte de fazer papel de madeira junto com os tradicionais pergaminhos de animais (por exemplo, pergaminho de bezerro). Gutenberg lançou uma revolução na década de 1440 como a da Internet na década de 1990. Impressão permitida para conhecimento para acumular, abrindo o caminho para mais progresso do que as tradições orais permitiam. No entanto, também criou mais conflito porque as pessoas confrontadas com & # 8220muita informação & # 8221 são mais propensas a ler e aprender seletivamente, endurecendo suas posições em questões como religião e política. Assim, o Renascimento inadvertidamente levou ao sectarismo violento das Guerras de Religião que destruíram a Europa cristã periodicamente nos séculos XVI e XVII.

Embora seja exagero dizer que os livros foram inventado durante a Renascença, o advento de melhores técnicas de papel e impressão e o aumento da alfabetização popularizaram os livros e levaram à sua ampla disseminação. Os monges medievais da abadia / mosteiro francês do Mont Saint-Michel exigiam um rebanho de 100 ovelhas apenas para fornecer pergaminho suficiente para uma Bíblia. Os livros medievais eram artísticos e terrosos & # 8212 o termo coluna vem do uso do pergaminho mais forte ao longo da lombada do animal & # 8217s para encadernar o livro & # 8212, mas também caro, demorado de fazer e se deteriorou rapidamente. Durante a Renascença, seu custo caiu de

$ 20k a $ 70, ajustados pela inflação. Se não fossem baratos pelas taxas de hoje, os novos livros não eram mais apenas para os ricos. Da mesma forma, a Grécia e Roma clássicas tinham um nível de alfabetização superior ao da Europa medieval e acesso a papiros baratos para escrever. A alfabetização generalizada requer livros baratos.

Herodotus & # 8217 History of the Greek & amp Persian Wars, 1502 Italian Translation ed., Aldine Press

Na Veneza renascentista, a editora Aldus Manutius & # 8217 reimprimiu clássicos em pequena forma de velino (como uma brochura) e introduziu símbolos gramaticais comuns como vírgula, ponto e vírgula e itálico. Livros encadernados em papel espalham idéias sobre cartografia (acima), matemática (abaixo) e religião (Capítulo 4). A mais popular foi a Bíblia, estimulando uma revolução cristã chamada Reforma e as guerras que a acompanharam. A impressão poderia perpetuar erros, como foi o caso com a & # 8220Wicked Bible & # 8221 (1631) em inglês que acidentalmente instruiu: & # 8220Thou shalt commitedy. & # 8221 Além disso, a impressão pode divulgar conselhos e manuais comuns. A segunda publicação de Gutenberg & # 8217 era um cronograma digestivo que ele chamou de & # 8220 calendário de purgação. & # 8221

Finança
A impressão e o papel também geraram papel-moeda. Junto com os números árabes, o hindu zeroe o afrouxamento das restrições à usura (empréstimos com juros), o papel-moeda deu origem às finanças modernas. Capitalismo como o conhecemos & # 8212 com capital, crédito, tomada de risco, empreiteiros públicos (Publicani), etc. & # 8212 foi inventado na Roma antiga e renasceu e foi aprimorado durante a Renascença. Os comerciantes em portos europeus como Veneza precisavam de mais precisão para rastrear o comércio e os números arábicos (realmente indiano) provou-se mais fácil de calcular do que algarismos romanos, como o tipo que marcamos no Super Bowls ou que você vê nos créditos do filme. Imagine fazer uma longa divisão com uma seqüência de XLVIII & # 8217s ou até mesmo colocá-los em uma calculadora, sem falar em manter livros precisos com frações. O problema com os algarismos romanos é que eles não são & # 8217t numerais para começar, e nem eram os híbridos de número e letra usados ​​na matemática grega e hebraica. Esses símbolos permitiram aos matemáticos calcular o resultados de cálculos feitos em um ábaco (quadro de contagem), mas não fornecia uma ferramenta matemática por si só. A matemática foi um bom exemplo do fluxo bidirecional de ideias da Europa para o Oriente Médio e depois de volta para a Europa. O califa em Bagdá, o centro da pesquisa matemática medieval, contratou estudiosos judeus para traduzir o trabalho de pioneiros clássicos como Ptolomeu e Euclides, o & # 8220 pai da geometria. & # 8221 Álgebra e trigonometria, desenvolvidos na Mesopotâmia, Grécia e Roma, refinado ainda mais na Arábia Islâmica e na Pérsia antes de voltar à Europa renascentista.

O matemático italiano Fibonacci introduziu a matemática árabe-hindu no sul da Europa depois de aprender sobre ela em uma viagem a Argel com seu pai. O nome Fibonacci se traduz em & # 8220blockhead & # 8221, mas ele estava longe disso. Sob o patrocínio do homônimo Frederico II, Sacro Imperador Romano baseado na Sicília, Fibonacci fez uma excursão turbulenta visitando matemáticos árabes ao redor do Mediterrâneo e escreveu um livro revolucionário, Liber Abaci (1202 CE). Ele explicou a versão árabe-hindu do sistema decimal (notação posicional de base dez) aos europeus por meio de uma série de exemplos práticos. As sequências de Fibonacci & # 8217s também anteciparam o proporção áurea que define proporções em corpos, natureza, arquitetura e crucifixos. No início, os europeus resistiram aos & # 8220 números infiéis & # 8221 porque os dígitos únicos eram mais fáceis de fabricar e alterar. Mas as impressoras tornaram a fraude mais difícil e os algarismos romanos ainda mais impraticáveis, e cidades-estado como Florença legalizaram os números de Fibonacci após sua morte. A partir de então, as finanças da Renascença adotaram o mesmo sistema de contabilidade de & # 8220 crédito de débito & # 8221 usado hoje, também importado da Arábia.

Embora os antigos números com letras pudessem ser negociados, os números árabes tornavam mais fácil calcular o risco e a probabilidade de uma forma mais científica do que apenas cruzar os dedos de um dos dedos. De forma mais crítica para o destino da civilização ocidental, eles deram aos banqueiros uma maneira mais fácil de calcular as taxas de juros sobre os empréstimos. Usura é definido de várias maneiras como cobrança algum juros ou cobrança excessivo juros hoje geralmente significa juros excessivos. Mas cobrar qualquer juro por muito tempo foi considerado imoral na tradição judaico-cristã, assim como é hoje em sharia-bancos islâmicos em conformidade. Os empréstimos com fins lucrativos datavam do início da civilização porque os fazendeiros precisavam pedir emprestado na primavera e pagar os credores após a colheita do outono, geralmente em sementes de grãos. Mas as altas taxas de juros podem enterrar os devedores sob dívidas intransponíveis enquanto encher os bolsos dos ricos e os empréstimos ruins podem arruinar os credores. No século 19, Karl Marx escreveu que a capitalização de juros & # 8220 acarreta a [economia] como um parasita & # 8230 a seca & # 8230 e força a reprodução a prosseguir em condições cada vez mais lamentáveis. & # 8221

Muitos no mundo antigo sentiam o mesmo. Israelenses e iranianos proibiram os empréstimos e os romanos, babilônios e indianos limitaram as taxas. A Grécia Antiga não estabeleceu limites, mas proibiu a escravidão como forma de pagamento. Tanto o empréstimo quanto o endividamento tinham má reputação. Em algumas línguas, a palavra dívida está relacionado a culpa, pecado ou culpa. Tanto o Antigo Testamento (Levítico 25: 36-37, Deuteronômio 23: 19-20) e o Alcorão (3: 130) proíbem a usura. Provérbios 22: 7 não proíbe dívidas, mas observa, & # 8220O rico governa sobre os pobres, e o tomador é servo do credor. & # 8221 Santo Agostinho advertiu contra o pecado de appetitus divitarum infinitus, ou o desejo incontrolado de ganho. Esta primeira xilogravura da Reforma, de Lucas Cranach, o Velho, mostra Jesus expulsando os cambistas do templo. É seguro dizer que nenhuma das religiões tradicionais olharia com bons olhos para as lojas de cheques descontados / empréstimos do dia de hoje.

Cristo tira os usurários do templo, uma xilogravura de Lucas Cranach, o Velho

O boom e o colapso especulativo da prata na Europa do século 12 levou a leis generalizadas contra juros compostos e, no final da Idade Média, qualquer rendimento de empréstimos era considerado imoral. A Igreja Católica concordou com o filósofo grego Aristóteles que os juros geravam dinheiro de forma anormal & # 8220copulam. & # 8221 Os juros não criavam nenhum bem tangível de valor nesta linha de pensamento. Para o teólogo medieval Santo Tomás de Aquino, os juros chegaram a & # 8220cobrança dupla & # 8221 tanto pela coisa quanto pelo uso da coisa (dinheiro). Em seu clássico Divina Comédia, o poeta Dante Alighieri imaginou um lugar no Inferno para usurários. No Sétimo Círculo reservado para crimes violentos, os olhos dos credores e # 8217 são arruinados por olharem seus livros e têm que ficar sentados imóveis, exceto pelo movimento rápido das mãos, como faziam quando evitavam o trabalho honesto e contavam dinheiro que não tinha moeda na vida após a morte . Dante & # 8217s não é uma imagem que inspira alguém a buscar o setor bancário, mas, sem empréstimos, as economias não crescem, e teólogos e financistas progressistas começaram a argumentar que os credores mereciam um prêmio por assumir o risco de inadimplência ou redução do valor causado pela inflação durante o prazo do empréstimo. Houve também o custo de oportunidade de não ter dinheiro para fazer outra coisa.

A nova economia renascentista baseada no papel e voltada para o comércio criou mais oportunidades para o empreendedorismo, exigindo um mercado de empréstimos ativo que considerasse o próprio dinheiro uma mercadoria útil. Se um comerciante obteve uma participação em um empreendimento que emprestou ao & # 8212 o que agora chamamos de capital de risco & # 8212, isso parecia mais construtivo do que simplesmente explorar a falta de dinheiro dos devedores & # 8217 cobrando taxas exorbitantes. O credor era um investidor parceiro, então, em vez de um simples agiota. Dessa forma, as restrições anti-usura realmente ajudaram a dar o pontapé inicial no capitalismo inicial. Esses investimentos também eram mais fáceis de transacionar com papel-moeda do que com sementes, conchas ou metais preciosos como ouro.

As leis de empréstimo foram afrouxadas em Londres, Sevilha, Lisboa, Florença e Veneza quando a Igreja Católica interpretou uma lacuna na restrição do Antigo Testamento & # 8217s contra a cobrança de juros do irmão: uma vez que judeus e cristãos eram estranhos, não irmãos, eles poderiam, por sua vez, emprestar uns aos outros. O historiador Fernand Braudel mostrou como os banqueiros italianos finalmente convenceram o papa Urbano VIII a olhar para o outro lado completamente em 1631. Os protestantes deram um passo adiante ao interpretar a acumulação de capital como uma coisa moralmente boa & # 8212 um sinal de Deus & # 8217s favor e recompensa pelo duro trabalhar.

A aceitação pela Europa de empréstimos com juros foi, sem dúvida, uma das mudanças mais críticas e subestimadas em sua história, uma vez que permitiu o crescimento econômico e criou um meio pelo qual os ricos ficam mais ricos e os pobres, mais pobres. Pânicos financeiros (ou colapsos) geralmente estão associados a dívidas excessivas entre empresas e indivíduos. No entanto, sem os empréstimos hoje, a maioria dos americanos não teria condições de pagar uma casa, um carro ou uma faculdade, muito menos abrir empresas ou usar juros compostos para economizar para a aposentadoria. Os empréstimos são a forma como os países ricos ajudam e manipulam os países pobres por meio do Banco Mundial e do Fundo Monetário Internacional. Os governos modernos (bancos centrais) aceleram ou desaceleram economias inteiras ao afetar as taxas de empréstimo de curto prazo.

Na Itália renascentista, banqueiros como os Medicis emprestaram dinheiro a empresas e à Igreja Católica, cobrando taxas razoavelmente baixas ao espalhar o risco por diversos clientes. Eles franquearam bancos menores para limitar sua própria responsabilidade. Eventualmente, os governos poderiam pedir emprestado para ir à guerra e depois saquear para pagar seus títulos. A Casa dos Medici alimentou a cultura renascentista ao patrocinar artistas, especialmente sob o comando do neto de Cosimo & # 8217, Lorenzo, o Magnífico, que encomendou a Michelangelo, Leonardo da Vinci e Botticelli. Eles patrocinaram a ciência também, à medida que o dinheiro que investiram na pesquisa de armas de Michelangelo e Leonardo levou ao progresso em óptica, materiais, geometria e física. O norte da Europa experimentou transformações financeiras semelhantes, especialmente na Holanda e na Inglaterra. Entre os séculos 13 e 16, os italianos estabeleceram a Lombard Street em Londres (também conhecida como & # 8220England & # 8217s Wall Street & # 8221) e os Medici & # 8217s abriram filiais em Genebra (Suíça), Lyon (França) e Bruges (Bélgica). A Inglaterra legalizou os empréstimos com juros, mas proibiu as taxas acima de 10%. O fim gradual das restrições à usura ajudou a criar governos modernos e o capitalismo.

Duas outras inovações foram fundamentais. As finanças do Renascimento reviveram as idéias gregas de patentes e corporações. As patentes estimulam a inovação ao conceder direitos de propriedade de curto prazo (monopólios) aos inventores. As corporações, por sua vez, ou sociedades anônimas como ficaram conhecidas na Inglaterra e na Holanda, prestavam-se bem a empreendimentos no exterior porque distribuíam o risco por mais investidores do que empresas privadas ou empréstimos bancários, mitigando o risco de qualquer credor. Isso foi crucial em uma época em que muitos navios se perderam no mar e o conhecimento da geografia estrangeira era, na melhor das hipóteses, confuso. As monarquias poderiam empurrar o risco e o custo da expansão para o setor privado ao fretar empresas que navegaram e se estabeleceram sob suas bandeiras, firmando reivindicações no exterior. Monarquias fortalecidas por armamentos aprimorados e centralização / consolidação política usaram sociedades por ações para fomentar a expansão mercantilista. Os americanos chamam George Washington de & # 8220 pai de [seu] país & # 8221, mas os pais da América colonial & # 8217s eram pólvora, mapas e corporações autorizadas pela realeza.

Dutch East India Co. Bond, 1622

Seu objetivo não era promover comércio livre no sentido moderno da palavra, mas sim estabelecer monopólios em terras estrangeiras onde o país mãe iria extrair riqueza bruta enquanto a colônia também poderia servir como um mercado para produtos acabados vindos de casa. As marinhas tentaram impedir que outros países interrompessem o comércio. Este sistema econômico era conhecido como mercantilismo, muitas vezes definido como maximizar as exportações e minimizar as importações. Os mercantilistas viam o comércio como um jogo de soma zero, sem crescimento econômico geral, mas sim jogadores competindo por uma fatia finita do bolo.

Amsterdam Beurs (Bolsa de Valores), Gravura de Hendrik de Keyser, 1612

O mercantilismo estimulou Espanha, Portugal, Inglaterra, França e Holanda a colonizar a América em busca de commodities. Com o início da globalização precoce, o poder mudou da Ásia e do Oriente Médio para a Europa Ocidental, à medida que esses países dominavam os mares. No Capítulo 3, veremos como os metais preciosos americanos desencadearam a inflação europeia e estimularam o comércio, reduzindo a riqueza e o poder da aristocracia (ou nobreza) proprietária de terras em relação a uma classe emergente de mercadores, advogados e banqueiros. Conhecido em francês como burguesia, esses empresários exigiam cada vez mais representação política. Não é surpresa, então, que o republicanismo tenha surgido em regiões marítimas que prosperavam no comércio, como a Holanda, a Inglaterra e suas colônias.

Os ingleses e holandeses (holandeses) buscaram o mercantilismo por meio do modelo corporativo de ações conjuntas, à medida que os mercados de ações cresciam em suas cidades. Os comerciantes trocaram ações, títulos, futuros de commodities e IOUs em feiras comerciais sazonais (sem impostos). A primeira feira em andamento de corretores de ações estava em Antuérpia, Bélgica, mas os exércitos invasores espanhóis (católicos) perseguiram corretores judeus e protestantes até Londres, Inglaterra e Amsterdã, Holanda. Os países protestantes liderados pela Inglaterra continuaram a afrouxar as taxas de empréstimos, mesmo enquanto a Itália católica reverteu para as leis de usura no século XVI. Para bancos e mercados de ações, o comércio global era o negócio mais lucrativo.

O Retorno a Amsterdã da Segunda Expedição às Índias Orientais em 19 de julho de 1599, por Andries van Eertvelt, ca. 1610-20

Sociedades por ações sancionadas pelo governo, como a British East India Co., Virginia Co. de Londres, Massachusetts Bay Co. e a Dutch West India Co., seguiram o modelo da pioneira e extremamente bem-sucedida Dutch East India Co. & # 8212, a primeira empresa fretada permanentemente que não resgatou ações após apenas uma única viagem. As sociedades anônimas estabeleceram a Virgínia, Massachusetts e Nova York, as mais importantes colônias do século 17 no que se tornou os Estados Unidos 150 anos após sua fundação. Essas empresas, junto com a Royal African Co. e outras, também participavam do comércio de escravos no Atlântico. De maneira crítica, as sociedades por ações não se desenvolveram no mundo islâmico devido a restrições relativas a crédito e herança. Isso contribuiu para o declínio relativo das frotas marítimas árabes e pode ajudar a explicar por que o centro de gravidade científico e tecnológico mudou para o oeste, uma vez que a pesquisa sempre segue o dinheiro. Enquanto as corporações sancionadas pelo governo finalmente morreram no Ocidente, as empresas estatais (SOE & # 8217s) estão retornando hoje na Arábia Saudita, Rússia, China e Brasil. Muitas dessas encarnações mais recentes são dedicadas à exploração de recursos naturais, bem como as versões do norte da Europa durante a Era da Exploração.

Conclusão
Os europeus do Renascimento tinham a motivação e os recursos para se expandir. Os sistemas financeiros modernos e a tecnologia importada e aprimorada (navegação em navios, armas, papel para imprimir) os colocaram em uma posição melhor do que os antigos gregos ou romanos para cruzar o Atlântico e descobrir a América. Infelizmente, eles chegaram tarde demais para isso. Como já vimos no Capítulo 1, a América foi descoberta milhares de anos antes pelos asiáticos e habitada por milhões de pessoas.


7 Informações Antecedentes

Para leitores já familiarizados com a Etiópia e Eritreia medievais, os comentários acima podem ser suficientes como introdução. Para aqueles que são novos no assunto, algumas informações básicas podem ser úteis para orientar os ensaios a seguir.

Como observado acima, o Gǝʿǝz era a linguagem literária e litúrgica da Etiópia Cristã medieval e, até meados do século XVI, praticamente todos os documentos do reino cristão foram escritos nela. É um membro da família das línguas semíticas e, como outras línguas, foi, em sua forma mais antiga, escrita em caracteres não vocalizados, aos quais os marcadores que representam sete “ordens” vocais foram acrescentados até o século IV EC, o mais tardar. Sua escrita é única - isto é, compartilhada apenas com outras línguas da Etiópia que foram reproduzidas nesta escrita quando foram consignadas à escrita, na Idade Média ou depois. Ao contrário da maioria das línguas semíticas, ele é escrito e lido da esquerda para a direita. O árabe, esporadicamente atestado também em documentos cristãos etíopes do período, era a língua registrada nos sultanatos islâmicos da Etiópia-Eritreia, e todos os documentos medievais produzidos nessas sociedades foram escritos nessa língua. Ambos são representados em tipo romano de acordo com as normas de transliteração específicas descritas nos gráficos a seguir. O uso de sinais diacríticos pode ser pesado para quem não está acostumado, mas é essencial para especialistas e necessário até mesmo para o leitor não especialista que deseja acompanhar as referências para uma leitura posterior.

Se as línguas escritas da Etiópia e da Eritreia medievais eram essencialmente duas, porém, as línguas faladas eram muitas. Gǝʿǝz, a “língua do estado” do antigo reino Aksumita, provavelmente deixou de ser uma língua falada em algum momento do período pós-Aksumita, substituída principalmente por línguas semíticas etíopes relacionadas (Tǝgre, Tǝgrǝñña e, mais ao sul, Amárico). Palavras ou frases dispersas em Tǝgrǝñña e amárico podem ser encontradas em alguns textos cristãos medievais. Mas uma série de outras línguas também eram faladas. Os primeiros habitantes das terras altas foram provavelmente falantes de línguas omóticas e custicas, ambas da macrofamília afro-asiática, que provavelmente adotaram o gz e / ou as línguas semíticas etíopes relacionadas quando adotaram a interferência linguística do cristianismo de agäw, na família das línguas custicas. aparente tanto em Tǝgrǝñña quanto em amárico. Mas as línguas agäw continuaram sendo as línguas faladas atualmente na Etiópia-Eritreia medieval também, especialmente no noroeste, assim como o Beǧa, outra língua cushítica, no extremo norte. As línguas omóticas provavelmente continuaram a ser faladas e certamente um pouco além, nas áreas sul e sudoeste do reino cristão medieval, onde ainda hoje Gamo, Wälaytta e outras línguas desta família são predominantemente faladas. As línguas cushíticas também eram faladas nesta área do sul, incluindo Sidaama, Hadiyya e Oromiffaa, a última sendo a língua dos Oromo, que se expandiu no século XVI para uma grande parte do território anteriormente controlado por poderes cristãos e islâmicos. Outras línguas cushíticas orientais eram faladas nas planícies próximas à costa do Mar Vermelho, incluindo ʿAfar e somali, ao lado das línguas semíticas (Argobba, Harari), enquanto a oeste do Lago Ṭana eram faladas línguas pertencentes a uma macrofamília diferente de todas as anteriores, Nilo-Saharan. 34

Como muitos dos ensaios a seguir terão ocasião de mencionar, o antigo rei Aksumita ʿEzana (e, portanto, pelo menos formalmente, seu reino) se converteu ao Cristianismo em meados do século IV. Essa nova comunidade cristã precisava ser incorporada à estrutura da igreja universal. Emmanuel Fritsch e Habtemichael Kidane explicam as especificidades desse processo em seu ensaio sobre a igreja etíope, mas alguns pontos básicos podem ser mencionados aqui. Primeiro, do tempo de ʿEzana em diante, a igreja etíope estava sob a autoridade espiritual do patriarca de Alexandria e, portanto, do que mais tarde seria conhecida como a igreja copta (egípcia). O chefe da igreja etíope, tecnicamente chamada ṗaṗṗas (“Pai”, do qual “papa” deriva) foi quase sempre um copta egípcio selecionado pelo patriarca alexandrino e enviado à Etiópia para supervisionar seu rebanho. Porque ele não tinha certos poderes detidos por outros ṗaṗṗasat, no entanto, ele é geralmente denominado nos estudos como o "metropolitano" da igreja etíope, e em Gǝʿǝz era frequentemente referido como abun / abunä (“Nosso pai”, embora este título honorífico pudesse ser usado para outros líderes religiosos também). A igreja etíope era, portanto, uma igreja filha da egípcia, chefiada por um egípcio - mas conduzindo todos os seus serviços em Gǝʿǝz, e seguindo práticas que, como se verá, às vezes estavam em desacordo com as normas coptas então vigentes. mão que lembra as antigas tradições cristãs e, por outro lado, está sujeita a muita influência de reis, reformadores monásticos e outros atores etíopes influentes.

Além de seu pessoal, uma segunda característica importante da relação da Igreja etíope com o Egito era seu calendário. Os meses do calendário cristão etíope eram e são treze: doze de trinta dias cada, mais um mês intercalar de cinco dias (ou seis, em um ano bissexto) que cai no final do ano, em agosto. Eu as coloco em ordem, junto com a data ocidental que, na Idade Média, correspondia ao primeiro dia de cada mês. Note-se que devido ao acréscimo de um dia, quando necessário, em agosto no sistema etíope, e em fevereiro no sistema ocidental, a correspondência varia entre esses meses. Mäskäräm (começa em 29 ou 30 de agosto) Ṭǝqǝmt (28 ou 29 de setembro) Ḫǝdar (28 ou 29 de outubro) Taḫsas (27 ou 28 de novembro) Ṭǝrr (27 ou 28 de dezembro) Yäkkatit (26 ou 27 de janeiro) Mäggabit (25 ou 26 de fevereiro) Miyazya (27 de março) Gǝnbot (26 de abril) Säne (26 de maio) Ḥamle (25 de junho) Näḥase (25 de julho) Ṗag w ǝmǝn (24 de agosto). Um conjunto ligeiramente diferente de datas correspondentes se aplica após 1582 EC, quando o calendário ocidental foi reformado. 35

Os sistemas de cálculo do ano também se baseavam nos do Egito e se baseavam em um ciclo de 532 anos. O sistema de namoro mais comum no reino cristão medieval era a chamada "Era de Diocleciano" (ʿAmätä sämaʿǝtat, “Ano dos Mártires”), começando em 284 EC. Outra foi a “Era da Graça” (ʿAmätä mǝhrät, "Ano da Misericórdia") que começou 76 anos depois na prática, no entanto, a "Era da Dioclecão" também foi, muitas vezes, chamada de "Ano da Misericórdia" nos documentos cristãos etíopes medievais, de modo que é preciso ter cuidado em identificar quais sistema foi empregado. Outros sistemas incluíam cálculo desde a Criação (ʿAmätä ʿaläm, "Ano do Mundo"), identificado como 5.500 anos antes de Cristo (= 5493 AEC, de acordo com o calendário ocidental moderno pós-1582), e o cálculo da Encarnação (ʿAmätä śǝggawe, “Ano da Encarnação”), que obviamente começa 5500 anos após a Criação (= 7/8 EC, de acordo com o calendário ocidental moderno). 36 O Ano da Encarnação é o sistema empregado para o calendário civil na Etiópia hoje: em contextos relevantes, por exemplo, no que diz respeito às datas de publicação acadêmica moderna, é aqui designado como CE (Calendário Etíope).

Embora cada ensaio explique os principais termos Gǝʿǝz e árabes que emprega, alguns termos Gǝʿǝz muito básicos podem ser introduzidos de forma útil aqui para facilitar a navegação por leitores não-Gǝʿǝz. Abun / Abunä para o metropolitano foi observado acima. Abba, “Pai”, freqüentemente prefacia os nomes de funcionários da igreja reverenciados. A palavra mais comum para rei, a partir do século XIII, era nǝguś (pl. nägäśt) o termo cognato para rainha é nǝgǝśt (pl. nǝgǝśtat), embora uma variedade de termos para mulheres reais fossem empregados, como Margaux Herman explica em seu ensaio. Dos muitos títulos administrativos empregados na Idade Média, discutidos especialmente nos ensaios de Marie-Laure Derat e Deresse Ayenachew, pode ser suficiente mencionar aqui dois. Gärad (em árabe, garād), frequentemente encontrado nos ensaios seguintes, era um dos vários mandatos para um governador provincial. Liq (“Chefe, sênior”, pl. liqawǝnt) prefaciou muitos títulos, como liqä kahǝnat (“Sumo sacerdote, chefe dos sacerdotes”) liq também denotado um estudioso. Dos (outros) títulos eclesiásticos, os mais frequentemente mencionados aqui são nǝburä ǝd, literalmente "aquele em quem as mãos foram colocadas", um importante escritório eclesiástico associado especialmente com Aksum, e ʿAqqabe säʿat, “Guardião das horas”, um título concedido pela administração real e geralmente detido por um abade. Um amba é uma montanha de topo plano, e a palavra costuma ser associada a topônimos, por exemplo, a igreja de Mikaʾel Amba, ou Amba Gǝšän, a famosa “prisão real”. Däbr significa "montanha" e, claro, é usado neste sentido - outro termo para o Amba Gǝšän era Däbrä nägäśt, “Montanha dos reis” - mas também foi usado para denotar mosteiros e será mais frequentemente encontrado nos seguintes ensaios neste sentido: Däbrä Maryam, por exemplo, indica um mosteiro dedicado a Santa Maria. De forma similar, aposta não significa apenas "casa", mas tem um significado específico como igreja, e qualquer igreja pode ser descrita como a aposta de seu santo titular: Betä Giyorgis significa "a igreja de São Jorge". O costume na literatura acadêmica, no entanto, é usar este termo apenas em certos casos, conforme explicado em "Convenções", neste volume, o termo Beta prefácio os nomes das igrejas de Lalibäla apenas. Finalmente, como os exemplos acima ilustram, quando uma palavra raiz adquire a desinência - uma significa "de", um fato útil para saber em muitas circunstâncias: se um gädl é uma obra hagiográfica (um Vida), a Gädlä Samuʾel é o Vida de Samuʾel.

Cada ensaio discutirá as fontes relevantes ao seu tema, mas convém apresentar aqui duas delas, para evitar a necessidade de repetir, nos ensaios seguintes, as circunstâncias de sua composição e as razões do valor histórico que lhes é atribuído, apesar de sua autoria estrangeira. O primeiro é o História dos Patriarcas da Igreja Egípcia. Sua gênese é geralmente atribuída ao bispo egípcio do século X, Sāwīrus ibn al-Muqaffaʿ, que compilou fontes biográficas anteriores para criar uma história do patriarcado de Alexandria desde suas origens e acrescentou a elas seu próprio conhecimento contemporâneo. O trabalho foi continuado por vários autores que cobriram períodos de duração variada, cada um baseado em registros próximos aos eventos descritos e em seu próprio conhecimento. Por causa da relação eclesiástica entre Alexandria e a igreja etíope, esses autores, e as fontes em que se basearam, tomaram nota dos eventos na Etiópia-Eritreia medieval, e sua contemporaneidade geral com os eventos descritos torna o História dos Patriarcas uma valiosa fonte histórica, especialmente em períodos em que a documentação etíope é escassa, embora, é claro, sua apreensão dos eventos etíopes tenha sido filtrada por sua distância geográfica, cultural e linguística do contexto etíope.

A segunda obra, frequentemente citada nos ensaios seguintes, é a de Francisco Alvares, um capelão da embaixada portuguesa que passou seis anos na Etiópia entre 1520 e 1526. Aparentemente baseando-se em anotações que fez durante sua estada na Etiópia, Alvares escreveu um longo relato sobre a sua estada, em português, ao regressar à Europa em 1527. O âmbito original da sua obra e o seu destino permanecem obscuros: as fontes contemporâneas referem-se a uma obra em cinco livros, algumas partes dos quais se perdem. O texto em português, tal como o temos, foi impresso em Lisboa em 1540 com o título Ho Preste Joam das indias. Verdadera informaçam das terras do Preste Joam (O Preste João das Índias: uma narração verdadeira sobre as terras do Preste João), com versões um tanto variantes informando as traduções italianas feitas imediatamente antes e depois desta data, todas essas versões principais são levadas em consideração na tradução moderna de Charles Beckingham e G. W. B Huntingford, que é, portanto, a referência mais comum para este trabalho. 37 O relato remanescente, embora represente apenas partes da composição original de Alvares (e não necessariamente aquelas escolhidas pelo próprio Alvares), ainda preenche dois volumes. Seu grau de detalhamento, particularmente sua atenção aos aspectos mundanos da vida que não mereciam menção pelos autores etíopes, tornaram-no um recurso valioso, particularmente para fenômenos histórico-sociais, embora a origem europeia do autor e a imersão incompleta na cultura etíope devam também aqui ser levado em consideração.

A forma deste ensaio foi informada pelas discussões realizadas em La Fondation des Treilles entre muitos dos contribuintes do volume. François-Xavier Fauvelle e Alessandro Bausi ofereceram conselhos preciosos e correções aos rascunhos, e os revisores anônimos sugeriram refinamentos adicionais, a todos os quais agradeço.

Para uma discussão de termos para povos não-cristãos e não-muçulmanos, consulte o ensaio de François-Xavier Fauvelle, "Of Conversion and Conversation", neste volume.

Os argumentos estão particularmente associados ao trabalho de Peter Brown: ver, por exemplo, O Mundo da Antiguidade Tardia, 150-750 DC (Nova York, 1971) A fabricação da antiguidade tardia (Cambridge, MA, 1978) Sociedade e o Santo na Antiguidade Tardia (Berkeley e LA, 1982). Para uma noção das dimensões internacionais da historiografia e dos debates, consulte, por exemplo, O mundo da antiguidade tardia revisitado, uma edição especial de Symbolae Osloenses 72 (1997) dedicado ao tema, e Andrea Giardina, “Esplosione di tardoantico,” Studi Storici 40, 1 (1999): 157-180. Em sua aplicação ao antigo Aksum, ver, por exemplo, Stuart Munro-Hay, Aksum: uma civilização africana da antiguidade tardia (Edimburgo, 1991).

As origens modernas do termo são brevemente mencionadas por Steven Kaplan, "Dinastia Salomônica", em EAe 4 (2010), 688-690, em 688. Os governantes etíopes invocaram explicitamente sua descendência de Salomão (por meio dos governantes medievais e Aksumite) a partir de meados do século XIX: ver Donald Crummey, "Imperial Legitimacy and the Creation of Neo-Salomonic Ideology in 19 Century Ethiopia, ” Cahiers d'Études Africaines 28, cahier 109 (1988): 13–43. O termo parece então ter sido aplicado como um descritor da dinastia de Yǝkunno Amlak e seus sucessores na bolsa de estudos do final do século XIX, por exemplo, por Ignazio Guidi, cujo Storia della letteratura etiopica (2ª ed. Milão, 1961) inclui uma seção sobre os "re salomonidi di Abissinia" e Carlo Conti Rossini, cujo Storia d'Etiopia. Parte prima (Bérgamo, 1928) tem o subtítulo "das origens ao advento da dinastia salomônica".

A articulação mais famosa desta ideologia está no Kǝbrä nägäśt (“Nobreza dos Reis”), cuja primeira redação em Gǝʿǝz é datada de 1314-22. As origens deste texto (dito em seu colofão como tendo sido traduzido do copta para o árabe na Etiópia no século XIII, e depois para Gǝʿǝz) e sua relação com as tradições anteriores que circulavam por todo o Mediterrâneo oriental são questões difíceis, e o contexto político de sua tradução para Gǝʿǝz é um assunto de algum debate. Paolo Marrassini, “Kǝbrä Nägäśt,” em EAe 3 (2007), 364–368, é uma introdução útil, a ser complementada pelas discussões, com bibliografia recente, nos ensaios seguintes. Veja também Marie-Laure Derat, L'énigme d'une dynastie sainte et usurpatrice dans le royaume chrétien d'Éthiopie du XI e au XIII e siècle (Turnhout, 2018), esp. 157–160, para evidências de uma ligação com Salomão e os reis Aksumitas já proposta pelo Zag w e.

Para um exemplo de sua designação como israelita, ver Getatchew Haile, ed. e trad., A mariologia do imperador Zärʾa Yaʿǝqob da Etiópia: textos e traduções (Roma, 1992), 153-157. Outros termos medievais incluíam "Preste João" na Europa Latina e, em árabe, ḥaṭī (= Gǝʿǝz aṣe) na verdade, um termo de referência ou endereço ("Sua [ou Sua] Majestade"): ver Denis Nosnitsin, "Aṣe", em EAe 1 (2003), 364–365.

Hiob Ludolf, Historia Aethiopica, sive brevis et succincta descrição regni Habessinorum… (Frankfurt, 1681), traduzido para o inglês como Uma nova história da Etiópia ... (Londres: Samuel Smith, 1684), seguido por um Ad suam Historiam Aethiopicam antehac editam Commentarius (Frankfurt, 1691) Grammatica Aethiopica, ed. J. M. Wansleben (Londres, 1661). Ele também produziu léxicos amárico-latinos e Gǝʿǝz-latinos.

Para suas obras e carreira, ver Jürgen Tubach, "August Dillmann (1823-1894)," em Christlicher Orient im Porträt - Wissenschaftsgeschichte des Christlichen Orients, ed. P. Bukovec (Hamburgo, 2014), 109-150, e M. Güterbock, “August Dillmann und seine Lebenswelt. Vornehmlich aus Berliner Akten ”no mesmo volume em 151–220. Seu Lexicon linguae etiopicae (Leipzig, 1865) foi reimpresso duas vezes: New York, 1955 Osnabrück, 1970.

Embora o trabalho de vários estudiosos etíopes eminentes (Conti Rossini, Cerulli) como administradores coloniais na Eritreia ou na Etiópia seja bem conhecido, a relação entre os estudos de autoria europeia do final do século XIX e início do século XX e o contexto colonial não recebeu o mesmo grau de análise crítica no que diz respeito à Etiópia-Eritreia, como tem em outras regiões da África ou da Ásia Ocidental. Ver, no entanto, os comentários sobre a bolsa de estudos de Cerulli e o papel proeminente nos governos coloniais e ocupantes da Itália das décadas de 1920-1930 em Taddesse Tamrat, "Enrico Cerulli (1898-1988), In Appreciation of His Great Ethiopian Scholarship", Journal of Ethiopian Studies 23 (1990): 85–92.

Conti Rossini, Storia d'Etiopia, cit. em n. 3. As numerosas obras de Enrico Cerulli sobre a Etiópia islâmica estão listadas, com outras referências, em Taddesse Tamrat, "Enrico Cerulli (1898–1988)." Sobre Azaïs e a criação de um instituto nacional de arqueologia, consulte Amélie Chekroun, “Un archéologue capucin en Éthiopie (1922–1936): François Bernardin Azaïs,” Afriques (jornal online), Varia, 27 de janeiro de 2011: http: //journals.openedition.orf/afriques/785.

Para obter mais detalhes, consulte Claire Bosc-Tiessé, "Christian Visual Culture in Medieval Ethiopia", neste volume.

"Etíope" como substantivo é frequentemente usado como sinônimo da língua Gǝʿǝz como um adjetivo que é empregado em estudos filológicos e manuscritos para descrever manuscritos e os textos neles contidos que foram produzidos no contexto cristão etíope e que podem conter palavras ou passagens em outros idiomas relacionados, geralmente (para a Idade Média) amárico, tǝgrǝñña e árabe.

Isso é mais surpreendente porque, embora a data 1527 apareça no título da obra, a narrativa termina essencialmente com a ascensão de Naʿod em 1494, e toda a primeira metade do século XVI é tratada brevemente no epílogo do livro.

A última crítica está associada especialmente a estudiosos pós-coloniais. Ver, entre outros, Dipesh Chakrabarty, “Postcoloniality and the Artifice of History: Who Speaks for“ Indian ”Pasts?” Representações 37 (1992): 1-26 Kathleen Davis, Periodização e soberania: como as ideias de feudalismo e secularização governam a política do tempo (Filadélfia, 2008).

Por exemplo, Sergew Hable Selassie, Etiópia Antiga e Medieval até 1270 (Addis Abeba, 1972) Habtamu M. Tegegne, “The Edict of King Gälawdéwos Against the Illegal Slave Trade in Christians: Ethiopia, 1548 - Featured Source,” O Globo Medieval 2, 2 (2016): 72-114, onde “medieval” é frequentemente usado no corpo do ensaio.

Konrad Hirschler e Sarah Bowen Savant, “Introdução: O que está em um período? Historiografia e periodização árabe, ” Der Islam 91, 1 (2014): 6–19. Para uma opinião contrária um pouco anterior (formulada pela primeira vez em 1999), consulte Daniel Martin Varisco, "Making‘ Medieval ’Islam Signful,” Encontros Medievais 13 (2007): 385–412.

François-Xavier Fauvelle-Aymar e Bertrand Hirsch, “En guise d'introduction. Sur les traces de l’Islam ancien en Éthiopie et dans la Corne de l’Afrique ”, em Espaces musulmans de la Corne de l'Afrique au moyen âge. Études d'archéologie et d'histoire, ed. François-Xavier Fauvelle-Aymar e Bertrand Hirsch (Paris - Addis Ababa, 2011), 11-26, que implementa uma classificação “conservadora” da história islâmica pré-século XVIII da região como “antiga” (16) antes de propor uma nova periodização do “Islã medieval” no Chifre da África, em duas fases (23-25).

As datas de término do período medieval, conforme ensinado nas universidades etíopes, podem variar desde o início da jihad do século XVI até o início tradicional do período Gondärine (1632) e a “Era dos Príncipes” do século XVIII. Agradeço a Alessandro Bausi e Solomon Gebreyes por esta informação.

Alan Strathern, "Global Early Modernity and the Problem of What Came Before," Passado e presente 238, Suplemento 13 (2018): 317–344. Como observado acima, a periodização não se aplica à produção de manuscritos, e o termo “medieval” não é empregado por Denis Nosnitsin em seu ensaio neste volume.

Para um exemplo recente, consulte Catherine Holmes e Naomi Standen, “Introdução: Rumo a uma Idade Média Global”, Passado e presente 238, Suplemento 13 (2018): 1-44, por exemplo aos 19.

Kathleen Davis e Michael Puett, "Periodization and‘ The Medieval Globe ’: A Conversation," O Globo Medieval 2, 1 (2015): 1–16, em 1–2.

Foi observado que Ayhud, conforme empregado por autores cristãos, poderia se referir a qualquer "herege" ou dissidente, e que os contextos dessas referências sugerem que os grupos em questão eram antagonistas políticos também.

Para uma visão geral historiográfica recente, consulte Steven Kaplan, “Betä Ǝsraʾel,” em EAe 1 (2003), 552-559, com referências, incluindo Kay Kaufman Shelemay, Música, Ritual e História Falasha (East Lansing, MI, 1986), esp. capítulo 1 e 199-203 Steven Kaplan, O Beta Israel (Falasha) na Etiópia (Nova York, 1992), esp. 51–78.

Paolo Chiesa, “Galvano Fiamma e Giovanni da Carignano. Una nuova fonte sull’ambasceria etiopica a Clemente V e sulla spedizione dei fratelli Vivaldi, ” Itineraria 17 (2018): 63–108 uma análise mais aprofundada das informações etíopes em Alessandro Bausi e Paolo Chiesa, “The Ystoria Ethyopie no Cronica Universalis de Galvaneus de la Flamma (d. c. 1345),” Etiopica 22 (2019), a ser publicado.

A bolsa de estudos nesses contatos é muito considerável. Vários trabalhos recentes podem fornecer uma introdução, bem como referências a literatura anterior e posterior: Matteo Salvadore, O Preste Africano João e o Nascimento das Relações Etíope-Européias, 1402–1555 (Londres, 2017) Benjamin Weber, “An Incomplete Integration in the Orbis Christianus: Relações e mal-entendidos entre o papado e a Etiópia (1237-1456), ” Encontros Medievais 21 (2015): 232–249 Samantha Kelly, "Heretics, Allies, Exemplary Christians: Latin Views of Ethiopian Orthodox in the Late Middle Ages", em Heresia da Idade Média tardia: novas perspectivas, ed. Michael D. Bailey e Sean L. Field (Woodbridge, 2018), 195–214 e para a fase posterior, Andreu Martínez d'Alòs-Moner, “The Jesuit Patriarchate to the Preste: Between Religious Reform, Political Expansion and Colonial Adventure, ” Etiopica 6 (2003): 54-69 idem, Envoys of a Human God: The Jesuit Mission to Christian Etiópia, 1557-1632 (Leiden, 2015). Veja também as referências em Chiesa, “Galvano Fiamma”. A delegação não oficial da Etiópia ao Conselho de Florença é atestada por várias fontes e, portanto, gerou uma literatura própria considerável, cujas referências podem ser encontradas em Samantha Kelly, “Ewostateans at the Council of Florence (1441): Diplomatic Implications entre a Etiópia, Europa, Jerusalém e Cairo, ” Afriques (jornal online), Varia (2016): http://journals.openedition.org/afriques/1858.

Taddesse Tamrat, Igreja e Estado, 265 e capítulo 7 de forma mais geral. O interesse cristão da Etiópia por artefatos cristãos latinos é um tópico central no livro de Verena Krebs Herdeiros de Salomão (Filadélfia, a ser publicado).

A literatura sobre o Preste João é vasta, mas para uma excelente visão geral (com bibliografia), especialmente no que diz respeito à sua associação com a Etiópia, ver Gianfranco Fiaccadori, “Preste João,” em EAe 4 (2007), 209–216.

Nenhum tratamento sistemático desta diplomacia em seus vários aspectos foi ainda realizado, mas veja Julien Loiseau, “The Ḥaṭī e o Sultão. Cartas e embaixadas da Abissínia à corte mameluca ”, em Mamlūk Cairo. Uma encruzilhada para embaixadas, ed. Frédéric Bauden e Malika Dekkiche (Leiden, 2019), 638-657 sobre diplomacia com o Iêmen, Éric Vallet, L'Arabie marchande: état et commerce sous les sultans rasūlides du Yémen (626-858 / 1229-1454 (Paris, 2010), 416–420 e sobre contatos gerais em toda a região e embaixadas cristãs etíopes datáveis ​​no Egito, Marie-Laure Derat, “Du lexique aux talismans: ocorrências de la peste dans la Corne de l'Afriqe du XIII e au XV e siècle, ” Afriques (jornal online) 9 (2018): http://journals.openedition.org/afriques/2090, em nn. 73–84.

Veja, por exemplo, Richard Pankhurst, "Ethiopia’s Alleged Control of the Nile", em O Nilo. Histórias, culturas, mitos, ed. Haggai Erlich e Israel Gershoni (Boulder, CO, 2000), 25-37 Lutz Greisiger, Messias Endkaiser Anticristo. Politische Apokalyptik unter Juden und Christen des Nahen Ostens am Vorabend der arabischen Eroberung (Wiesbaden, 2014) Mordechay Lewy, Der Apokalyptische Abessinier und die Kreuzzüge: Wandel eines frühislamischen Motivs in der Literatur und Kartografie des Mittelalters (Berlim, 2018).

Edward Gibbon, Declínio e queda do Império Romano, CH. 47 citado em Edward Ullendorff, Os etíopes: uma introdução ao país e ao povo, 2ª ed. (Londres, 1965), 57-58.

Veja os projetos do European Research Council “HornEast”, sob a direção de Julien Loiseau (https://horneast.hypotheses.org) e “IslHornAfr: Islam in the Horn of Africa, A Comparative Literary Approach”, sob a direção de Alessandro Gori (http://www.islhornafr.eu) e os workshops internacionais “Processos de cristianização ao longo do Nilo: textos, monaquismo e estruturas eclesiásticas no Egito, Etiópia e Núbia” (Paris, 20 de junho de 2017) e “Bispos e Bispados (Egito, Núbia e Etiópia, 4–13 c) ”(Paris, 2 de julho de 2019).

Ver, por exemplo, Alfredo González-Ruibal e Álvaro Falquina, "In Sudan’s Eastern Borderland: Frontier Societies of the Qwara Region (ca. AD 600-1850)," Journal of African Archaeology 15 (2017): 173–201 Ayda Bouanga. “Le royaume du Damot: Enquête sur une puissance politique et économique de la Corne de l’Afrique (XIII e siècle).” Annales d'Éthiopie 29 (2014): 27–58 Ayda Bouanga, "Southern Blue Nile (Abbay) Societies: Production and Slave Trade (Ethiopia 13th-16th century)," Estudos do Nordeste Africano 17, 2 (2017): 31–60.

Amélie Chekroun, Les djihâds de l’imam Aḥmad (Éthiopie, 16 e siècle). Lectures du Futūḥ al-Ḥabaša (Paris, no prelo), com base em sua dissertação de 2013 Solomon Gebreyes, ed. e trad., Crônica do rei Gälawdewos (1540–1559), 2 vols. CSCO 667–668, SAe 116–117 (Louvain, 2019) Margaux Herman, “Les reines en Éthiopie du XV e au XVII e siècle. Épouses, mères de roi, ‘mère du royaume’ ”(Ph.D diss., Université de Paris 1 Panthéon-Sorbonne, 2012).

Para uma visão geral da imagem lingüística contemporânea na Etiópia e na Eritreia, com discussão de sua evolução histórica, consulte Jon Abbink, “Languages ​​and people in Ethiopia and Eritrea,” em EAe 5 (2014), 381–388, bem como as entradas em idiomas específicos.

Para as correspondências pós-1582 dC e uma discussão mais completa das origens do calendário, consulte Emmanuel Fritsch e Ugo Zanetti, "Calendar: Christian calendar," em EAe 1 (2003), 668-672, em 668-669.

Isso de forma alguma exaure os sistemas de cálculo medievais cristãos em uso. Para uma visão geral, consulte Siegbert Uhlig, “Cronografia,” em EAe 1 (2003), 733-737, e para uma discussão completa, Otto Neugebauer, Astronomia Etíope e Computação (Viena, 1979).

Beckingham-Huntingford, Preste John. As variantes e suas relações são brevemente discutidas na capa da tradução (1: 5-9) e mais extensivamente em Charles Beckingham, "Notes on an Unpublished Manuscript of Francisco Alvares", Annales d'Éthiopie 4 (1961): 139–154.


Literatura da Arte da Idade Média

Além das obras de arte, algumas peças icônicas da literatura também foram produzidas durante o período medieval. A maior parte da literatura proveniente da Idade Média foi escrita por monges e líderes religiosos, pois poucas pessoas sabem ler e escrever. Devido a isso, a literatura disponível era incrivelmente religiosa, já que a maioria dos hinos e canções sobre Deus eram escritos. No entanto, alguns líderes escreveram documentos filosóficos sobre religião, que diferiam ligeiramente dos hinos típicos.

Santa Marina, o Monge apresentado ao mosteiro, de Jacobus de Voragine & # 8217s Legenda áurea (Golden Legend), século 14, França Richard de Montbaston, de Jacobus de Voragine, Legenda aurea (traduction de Jean de Vignay), França, Paris, Domínio público, via Wikimedia Commons

Um dos livros mais notáveis ​​da época medieval, que contava histórias sobre os santos dessa época, era o Lenda dourada. O livro foi escrito pelo arcebispo de Gênova, Jacobus de Voragine, entre 1259 e 1266. Alguns outros livros seculares também foram escritos, mas as peças de literatura mais religiosa mostraram-se mais populares.

Enquanto a religião influenciou a maioria da literatura produzida, algumas obras literárias não religiosas famosas também foram escritas. Algumas dessas obras incluem Os contos de Canterbury por Geoffrey Chaucer e A Divina Comédia de Dante Alighieri, para citar alguns. Essas obras-primas literárias, de que ainda se fala hoje, conseguiram resistir ao teste do tempo e existem como algumas das obras mais icônicas que foram produzidas durante o período da Arte Medieval.

O início do período renascentista assinalou o fim da arte medieval e viu um retorno aos valores da arte clássica e uma compreensão renovada das características da arte da Idade Média. Embora a era medieval tenha sido geralmente considerada como um período sombrio da história, sua contribuição influenciou os muitos estilos diferentes de arte que existem hoje. Devido ao seu extenso período de tempo, a Arte Medieval experimentou uma variedade de gêneros que ajudaram a ampliar seu alcance, o que permitiu que o movimento se destacasse como uma evidência para a progressão da arte.


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